La oración es una historia clásica de la filosofía budista.

En ese momento, Mazu Yi Dao y Xi Shi se mudaron para dividir equitativamente el mundo de la familia Zen, * * * para compartir a los estudiantes del mundo. Yaoshan era originalmente un estudiante que quería mover rocas. Un día, Yao Shan pidió que movieran la piedra: "Todavía tengo una comprensión general de la verdad repetida una y otra vez. Realmente no entiendo el dicho de que el propósito del Zen es 'apuntar directamente al corazón humano'. y convertirse en un Buda viendo la propia naturaleza'. Por favor, dame un consejo." Shitou esperaba moverse: "No, no está bien si no lo haces. Siempre está mal si no lo haces. ¿Qué haces?" Yaoshan estaba perdido. Shitou se conmovió: "Tu destino no está aquí, ve a buscar al Maestro Ma". Yaoshan recibió la estricta instrucción del maestro y respetuosamente fue a adorar a un maestro Zen en Mazu Road. El mismo problema. Mazu dijo: "A veces le enseño a levantar las cejas y guiñar un ojo, a veces no le enseño a levantar las cejas y guiñar un ojo. A veces levanta las cejas y guiña un ojo, a veces no. ¿Cómo lo entiendes, Yaoshan?" De repente comprendió después de escuchar esto y le rezó a Mazu. Mazu dijo: "Cuando veas algo mal, simplemente arrodíllate y da las gracias". Yao Shanwei dijo: "Levanto una piedra para golpear el lugar del maestro, como un mosquito que muerde un buey de hierro". entiende esto, debes cuidarlo bien”

Un día, Wei Yan de Yaoshan estaba meditando. El Maestro Zen Shi lo vio y preguntó: "¿Qué estás haciendo aquí?" Pero Yan Yan respondió: "Nada". Shi Shi dijo: "Esto es simplemente sentarse". " Shitou volvió a preguntar: "¿Qué quieres decir con no hacer nada?" Pero Yan Yan respondió: "Mil santos no lo saben".

Una vez, el maestro zen Yan estaba meditando y el monje preguntó él: "Maestro, ¿en qué estás pensando cuando estás sentado allí?" El maestro Zen respondió: "Piensa en esto". El monje preguntó desconcertado: "¿Cómo puedes pensar si no piensas?" "Tengo que pensar en ello".

Una noche, el maestro zen Wei Yan estaba caminando y de repente las nubes se abrieron y la niebla se disipó, revelando la luna. El maestro Zen no pudo evitar reírse. Las risas todavía se pueden escuchar a más de diez millas de distancia. A la mañana siguiente, alguien preguntó y el monje dijo: "El monje se reía anoche en la cima de la montaña".

Li Ao, el gobernador, se enteró de esto y escribió un poema para Wei Yan. en el Monte Yao:

Elegí vivir en reclusión, sin que me enviaran a todas partes durante todo el año y no fuera popular.

A veces voy directo a la cima del pico solitario, y las nubes rugen bajo la luna.

2 Koan Zen: El Primer Significado del Camino Santo

Cuando el Patriarca Bodhidharma llegó a China, lo primero que hizo fue ver al Emperador Wu de Liang. El emperador Wu de Liang fue el primer emperador de China que creyó en el budismo. Es el nieto número 25 de Xiao He (Xiao He fue el primer ministro del emperador Han Liu Bang) y su nombre es Xiao Yan. Construyó muchos monjes, construyó pagodas, construyó templos y construyó estatuas llenas de oro. También vestía sotanas y hablaba el resplandeciente Prajna Sutra, y fue llamado el Buda de Buda. Entonces Bodhidharma fue a verlo primero.

El emperador preguntó: ¿Cuál es el primer significado del edicto imperial? Mo dijo: ¡La pandilla no es santa!

Tan pronto como el emperador Wu de Liang vio el budismo, formuló la pregunta más misteriosa y extrema de esta enseñanza: ¿Cuál es el primer significado de la verdad sagrada? Jiujiu Bodhidharma. Sólo entonces me di cuenta de que los monjes en este mundo no pueden escapar de los círculos de lo ordinario, lo santo, lo verdadero y lo secular. Cuando llegó a la mano del maestro, se rompió en pedazos tan pronto como él la apretó. Bodhidharma respondió: "¡Las pandillas no son santas!" Si esta frase nos recomienda, iremos a casa y esperaremos la muerte, comeremos cuando tengamos hambre, dormiremos cuando estemos cansados ​​y la disfrutaremos. No es necesario distinguir entre el bien y el mal y hacer largos argumentos aquí.

"Outline" es tan vasto como el cielo, ilimitado, claro e ilimitado, inquebrantable. Esto significa que nuestra mente es como un vacío, enorme y vacío. "No hay santo", ya que es tan brillante y claro como el cielo, entonces no hay nada. Por supuesto, sin lo sagrado no hay nada. Pero tenga en cuenta que aunque no hay nada, ¿quién lo sabe? El Maestro Bodhidharma demostró sincera y hábilmente esta belleza indescriptible e incomparable al Emperador Wu de Liang. Es una pena ser ciego. El emperador Wu sólo sabía cómo defender el Tao y decía que todo el Tao era santo, pero no conocía la naturaleza de la mente. No sé quién no dijo nada y quién dijo qué, pero me lo perdí cara a cara. Un maestro zen es como un experto en la danza de espadas Tai'an. Con un solo movimiento de su mano, cortará todas las vides kudzu de los santos, la verdad y la secularidad en tu corazón, y te mostrará el camino hacia tu verdadera naturaleza. Todos los seres sintientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero quedan fascinados por la melodía sin saberlo. Si pueden dejarlo todo y no moverse con la melodía, será tan hermoso y sincero como el vasto vacío. ¿Dónde puede haber santos?

Aunque no hay nada, es diferente a la madera y la piedra, pero es muy claro. ¿Quién sabe esto? Este fue el maravilloso y sincero pensamiento que tuvo el Patriarca Bodhidharma cuando guió al Emperador Wu de Liang a ver el Tao.

Si miramos las fotos y tenemos la visión sagrada en nuestros corazones, no podemos ver el Tao. Sólo cuando estamos separados unos de otros podemos entrar en el Tao.

Por eso el Patriarca Bodhidharma dijo “el lado no es sagrado”. Por otro lado, el emperador Wu de Liang era una persona fotogénica. Si no hay santidad en el lado, ¿no sería un fracaso si no hay santidad? ¡Pero la gente dice que eres un santo! ¿Por qué decimos que no hay santos?

Entonces el emperador preguntó: ¿Quién es para mí? No digas: no lo sé.

El emperador Liang Wu se centró en "sagrado" e ignoró la palabra más importante "esquema", por lo que preguntó: "¿Quién es para mí?" Pensé que había comprendido el punto clave ahora, dijiste " Impío". Entonces, ¿quién está enfrente?

Esta frase tiene dos significados: ¿Quién está frente a mí y quién me habla? La intención original del emperador Wu de Liang era solo la primera prioridad. ¿Quién está frente a mí? Pero Zondi no fue así. Se quedó en segundo lugar y preguntó a quién podía contarle esto. Justo como cuando meditamos ahora y preguntamos: ¿Quién canta el nombre de Buda? ¿Quién arrastra el cuerpo? ¿Quién está hablando? ¿Quién es obediente? Este "quién" tiene peso, como una pregunta, pero te dirige directamente a ver sexo. Esta frase no es tan fácil de responder. Si no conoces a una persona sexual, no puedes evitar mirar fijamente, estar perdido y no saber dónde caer. Sin embargo, el fundador del budismo fue un maestro. Él sabe que eres el primero en pedir justicia, tratando a un caballo muerto como a un caballo vivo. Insistió en pedir justicia por segunda vez y respondió: "No lo sé". La respuesta del Maestro Bodhidharma fue realmente sospechosa de matar. Eres el maestro de la iluminación. ¿Cómo puedes decir que no lo sabes?

La palabra "ignorancia" parece desconocida en la superficie, pero en realidad es una palabra que muestra a quién recompensa realmente. ¿Hay algo que puedas preguntar y responder? ¿Hay algo con qué compararlo? No se puede hacer nada. ¿Quién sabe quién es? Cuando abrimos el original, no hay mundo material ni espiritual, sólo una luz virtual, sin matiz, sin dos opuestos, ¿quién sabe quién? Esta "ignorancia" es como mil destinos. Si pudieras conseguirlo, ya te darías cuenta. Si asume alegremente que no sabe nada de la reunión, está diciendo demasiado.

Si el emperador no estaba de acuerdo, Bodhidharma cruzaba el río hacia Wei.

Aunque el emperador Wu de Liang creía en el budismo, tenía raíces pobres en Prajna, por lo que "el emperador no estaba de acuerdo". El Zen se asocia con personas que ya han echado raíces. No se puede lograr mediante una predicación lenta. Después de dos o tres preguntas y respuestas, las palabras no concordaban, por lo que Bodhidharma cruzó el río y llegó al pantano de juncos de Wei.

La Reina le preguntó a Nao Gong, y Nao Gong dijo: "¿Su Majestad todavía conoce a esta persona?" El emperador dijo: No lo sé.

Esta vez el emperador Wu de Liang regresó al harén para preguntarle a Bao Zhigong. Qigong preguntó al emperador Wu de Liang: ¿Aún entiendes el budismo? El emperador dijo: "No lo sé".

Zhigong dijo: Este es el Maestro Guanshiyin, quien predica el Sello del Corazón de Buda.

El emperador se arrepintió y envió un enviado a invitarlo.

Zigong dijo: ¡Su Majestad Mo Dao envió una invitación a los chinos, pero él no respondió!

Bao Zhigong dijo: No hace falta decir que Su Majestad envió un enviado para invitar al Patriarca Bodhidharma a regresar. Incluso si movilizan a todo el país para invitar al Patriarca Bodhidharma, el Patriarca Bodhidharma no regresará. ¿Por qué es esto? Porque el fundador del budismo está aquí para difundir el sello del corazón de Buda y tiene una relación predestinada con todos los seres vivos. No te pide que hagas donaciones ni necesita fama, siempre que una persona semiiluminada pueda aceptarla. es simplemente el budismo Shaolong.

Después de que el patriarca Bodhidharma cruzó el río hacia Wei, vivió en el muro del templo Shaolin en la montaña Songshan durante nueve años. Es un Maestro de la Luz Sagrada que comprende la fuente de su corazón y transmite el Dharma. Hay muchos otros a su nombre, pero sólo tienen la carne y los huesos del Zen, no la médula.

Entonces, aprender Zen es tan difícil que vale la pena el fin de la era del budismo. ¿No deberían cortarse las semillas de Buda? no quiero! Al final de la era francesa, también hubo personas que echaron raíces en el budismo. Entre la gran cantidad de budistas, muchos creen en el budismo. Mientras estés dispuesto a promoverlo, el Zen florecerá. Debido a la gran compasión de Buda y Bodhisattva, mientras creas firmemente que no eres perezoso, estarás aquí todos los días, te quedarás aquí, te quedarás aquí y seguirás avanzando, y tendrás un día natural.

1Un día, un monje en Honolulu y un amigo caminaban por un camino embarrado. En ese momento llovió mucho. Conocieron a una hermosa chica en la esquina. La niña no puede cruzar el camino de tierra porque lleva ropa de seda y un cinturón de seda. "Vamos, niña", dijo Tanshan, luego cargó a la niña a través del camino de tierra, la dejó y salió a la carretera. En el camino, los compañeros taoístas guardaron silencio y finalmente no pudieron evitar preguntarle a Tanshan: "No nos acercamos a las mujeres, especialmente a las mujeres jóvenes y hermosas. Esto es muy peligroso. ¿Por qué hiciste eso?" ? ¿Esa mujer?" Tanshan Respuesta: "La dejé hace mucho tiempo. ¿Aún la estás abrazando?" 2. Todo está vacío. Yamaoka Shutetsu visitó a maestros famosos en todas partes.

Un día conoció al monje Du Yuan en el templo de Suoguo. Para mostrar su iluminación, le dijo con orgullo a Du Yuan: "La mente, el Buda y todos los seres vivos están vacíos. La verdad de los fenómenos está vacía. No hay iluminación, ni confusión, ni santo, ni vulgaridad, ni caridad". , sin sufrimiento ". En ese momento, Du Yuan estaba fumando y no respondió. Pero de repente levantó su chimenea y la golpeó contra la montaña, lo que enfureció mucho al joven budista. "Todo está vacío", preguntó Du Yuan. "¿De dónde sacas ese mal genio?" 3. En lugar de ir al templo a encontrarse solo con el Bodhisattva Guanyin, es mejor pedir ayuda. Después de inclinarse varias veces, el hombre de repente encontró a alguien a su lado que también estaba adorando. Se veía exactamente como el Bodhisattva Guanyin en el altar. El hombre estaba desconcertado y preguntó en voz baja: "¿Eres el Bodhisattva Guanyin?" El hombre respondió: "Sí". El hombre estaba aún más confundido y preguntó: "Entonces, ¿por qué fuiste a adorar al Bodhisattva solo?" Ya sabes, es mejor pedir por los demás que pedir por ti mismo." 4. Un guerrero llegó a la habitación de un monje con un pez en la mano. Dijo: "Hagamos una apuesta. ¿El pez que tengo en la mano está vivo o muerto?" Hugh sabía que si decía que estaba muerto, el samurái definitivamente lo soltaría y si decía que estaba vivo, el samurái definitivamente lo tomaría; El pez se fue en secreto. Pisoteado hasta la muerte. Entonces, un descanso dijo: "Está muerto". El guerrero inmediatamente soltó su mano y dijo con una sonrisa: "Jaja, Maestro Zen, pierdes. Mira, este pez está vivo". , perdí. "Hugh perdió, pero salvó un pez real. 5. Mirándolo con una mirada fría en su rostro, preguntó: "Hay personas en el mundo que me calumnian, me intimidan, me insultan, se ríen de mí, me desprecian, me humillan y me engañan. ¿Qué debo hacer?". ¿Qué haces?" Lo levantó y le dijo: "Déjalo ir, evítalo, déjalo ir, toléralo, respétalo, ignóralo. Lo verás en unos años". Tea Nan Yin fue un maestro Zen en la era Meiji de Japón. Un día, un profesor universitario vino a preguntarle sobre el Zen, pero él sólo le ofreció té. Sirvió té en la taza del invitado hasta que estuvo llena y luego continuó sirviendo té. El profesor observó impotente cómo el té se derramaba de la taza hasta que ya no pudo permanecer en silencio. Finalmente dijo: "¡Se ha desbordado, no lo sirvas más!" "Eres como esta taza", respondió Yin Nan. "Son todas tus propias opiniones y pensamientos. Si no vacías tu taza primero, ¿cómo puedo hablarte sobre el Zen?" 7. La comprensión es como leer escrituras budistas. * * preguntó Buda: "No puedo ver el paraíso que mencionaste. ¿Cómo puedo creerlo?" Buda llevó a * * a una habitación oscura y le dijo: "Hay un martillo en la esquina * * No importa qué". Me quedé mirando, todavía entrecerraba mis grandes ojos y todavía no podía ver mis dedos, así que tuve que decir que no podía verlos. Buda encendió una vela y había un martillo en un rincón. ¿Lo que no se ve no existe?

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Sífilis