Buscando algunas historias cortas de las escrituras budistas

1. "La historia del elefante blanco de seis colmillos"

Había un anciano en Weiguo que dio a luz a una hija. Lo extraño es que tan pronto como cayó al suelo, dijo algo sorprendente: "Hice algo cruel, hice algo poco filial, hice algo descarado, hice algo pecaminoso, hice algo desagradable. Se trata de ser ingrato". En este punto, de repente volvió a quedarse en silencio y nadie supo lo que significaban estas palabras.

La gente vio que la niña era muy inteligente y virtuosa, así que la llamaron Xian. A medida que la niña creció, ya no le gustaban las ropas rojas sino las sotanas. A menudo disfrutaba usando sotanas y pronto se convirtió en monje y bhikshuni. Aunque no siguió al Buda, practicó diligentemente y pronto dominó el Camino Arhat. Más tarde, se arrepintió de no haber seguido al Buda para estudiar el Dharma, por lo que viajó miles de kilómetros hasta el Buda y se arrepintió ante él.

El Buda dijo: "He aceptado tu confesión hace mucho tiempo". Los discípulos alrededor del Buda se sintieron extraños y preguntaron: "Este bhikshuni nunca ha visto al Buda después de convertirse en monje. ¿Por qué has aceptado? ¿Cuál es el motivo de su confesión?

El Buda luego contó una historia del pasado: Había una vez un elefante blanco con seis colmillos. Las esposas, una se llama Xian y. el otro se llama Shanxian.

Una vez, el elefante blanco de seis colmillos caminaba por el bosque acompañado de dos damas. De repente vio un loto extremadamente hermoso en el estanque, así que dio un paso adelante y lo recogió. Justo cuando quería ofrecer el loto a la señora Xian, la señora Shanxian se lo arrebató. La señora Xian se sintió muy triste cuando lo vio y pensó: Él ama a la gente buena, pero a mí no.

En aquella época, había una pagoda en la montaña donde vivía el elefante, y la sabia dama solía recoger flores para ofrecérselas al Buda. En secreto pidió un deseo: cuando nazca en el mundo humano en la próxima vida, nunca olvidaré la injusticia que sufrí en esta vida y definitivamente arrancaré su marfil. Luego caminó hacia el acantilado y saltó, pero ni siquiera encontró huesos.

Después de que la Sra. Xian saltó del acantilado, ascendió al cielo y luego descendió a la tierra y nació como una hija en la familia del rey Vitika. En más de diez años, se convirtió en una niña hermosa y elegante. Luego, el rey Vitika la comprometió con el rey Brahmanda.

Esta mujer no olvidó los agravios de su vida anterior. En la noche de flores y velas en la cámara nupcial, le dijo coquetamente a Brahmanda: "Tienes que hacerme una cama de marfil, para poder vivir. De lo contrario, moriré. "No podré quedarme contigo por mucho tiempo y moriré". El rey Brahmanda inmediatamente emitió una orden: Cualquiera en el país que pueda conseguir marfil que pueda usarse. hacer camas será recompensado con cien taels de oro.

A medida que se difundió la noticia, la gente quería obtener la recompensa, pero simplemente no se les ocurría una manera de cazar al elefante. Había un cazador que llevaba muchos años viviendo en las montañas profundas y en los bosques viejos cuando escuchó la noticia. Se emocionó mucho y gritó: "Ahora puedo hacer una fortuna". en las montañas profundas y los bosques antiguos y tuve la posibilidad de cazar gran experiencia con elefantes.

Unos días después, el cazador fue visto vestido con una sotana, cargando un enorme arco y una bolsa de flechas empapadas en veneno, y llegó al lugar donde suele pasar el rato el elefante blanco de seis colmillos. La Sra. Shanxian vio a un cazador que venía desde la distancia, por lo que rápidamente corrió hacia el elefante blanco de seis colmillos para informarle la noticia. El elefante blanco de seis colmillos preguntó: "¿Qué tipo de ropa viste que llevaba el cazador?". La señora Shanxian respondió: "El cazador vestía una sotana negra".

El elefante blanco de seis colmillos consoló a Shanxian. La señora dijo: "Que no cunda el pánico. Los monjes con sotana son todos buenas personas, vegetarianos y que hacen buenas obras. Nunca matan, por lo que nunca nos harán daño".

Pero el de los Seis Colmillos El Elefante Blanco no se lo esperaba. Lo extraño es que apenas terminó de hablar, la flecha venenosa del cazador salió disparada. El elefante blanco de seis colmillos era bastante ágil y rápidamente se agachó hacia un lado para evitar que la flecha lo alcanzara.

Cuando la Sra. Shanxian vio esto, dijo enojada: "Te pedí que huyeras rápidamente, pero dijiste que los monjes son todos buenas personas que han acumulado virtudes y han hecho buenas obras. Ahora, ¿cómo lo explicas? ¿Qué acaba de pasar?"

El elefante blanco de seis colmillos respondió: "Esto no se debe a que lleve sotana, sino a que tiene problemas en el corazón. Por lo tanto, esto no es un pecado por ser monje. , sino un pecado de no estar tranquilo."

La Sra. Shanxian se negó a escuchar la explicación del elefante blanco de seis colmillos y quiso correr hacia adelante y pisotear al cazador hasta la muerte. El elefante blanco de seis colmillos inmediatamente dio un paso adelante para detenerlo y le dio muchas razones, decidido a no permitir que la señora Shanxian dañara al cazador. La señora Shanxian no tuvo más remedio que darse por vencida. En este momento, los quinientos miembros de la tribu de Bai Xiang también se apresuraron.

El elefante blanco de seis colmillos preguntó tranquilamente al cazador: "¿Qué necesitas? ¿Por qué quieres dispararme con tanta saña?". El cazador respondió tembloroso: "No soy una persona codiciosa. Resulta que resulta". "No tengo intención de hacerte daño, pero el rey Brahmanda ha publicado una lista para reclutar tus colmillos. Pensé que era una buena oportunidad para hacer una fortuna, así que vine a dispararte."

El elefante blanco de seis colmillos escuchó. Terminado, de repente entendí algo. Le dijo al cazador seriamente: "Ya que tienes una misión, ven a buscar mis colmillos lo antes posible". El cazador pensó que había escuchado mal las palabras del elefante blanco. El elefante blanco volvió a decir: "Te pido que me saques los colmillos rápidamente para poder regresar e informar a tu rey".

El cazador respondió rápidamente: "¿Cómo me atrevo a arrancarte los colmillos? Eres tan misericordioso que no sólo no curaste mi pecado, sino que también salvaste mi vida. Si intento arrancarte los dientes, será pagar la bondad con odio, y mis manos definitivamente se pudrirán."

Escuche. Después de escuchar esto, el elefante blanco de seis colmillos caminó hacia un gran árbol y arrancó los colmillos con su larga trompa. Luego prometió arrancar todos los colmillos venenosos de todos los seres sintientes en el futuro. El cazador regresó a la capital con los colmillos del elefante blanco de seis colmillos e inmediatamente se los presentó al rey Brahmanda. El rey Brahmanda no pudo evitar llenarse de alegría cuando lo vio y, emocionado, envió el marfil a su esposa.

Pero cuando la señora vio el marfil, de pronto se arrepintió y pensó en secreto: ¿Por qué habría de pedir hoy este marfil virtuoso y puro? ¡Qué pecado! Después de eso, hizo grandes esfuerzos para cultivar el mérito e hizo el voto de practicar el budismo y el Dharma para lograr algún mérito. Pronto se convirtió en monje, estudió taoísmo y alcanzó el camino de Arhat.

Cuando el Buda dijo esto, sonrió y dijo a sus discípulos: "El elefante blanco de seis colmillos en ese momento era mi predecesor, el cazador era Devadatta, y la dama sabia era la bhikshuni que vino a Confieso hoy, esa buena dama es Bhikshuni Yasodhara." Después de escuchar esto, todos los discípulos se dieron cuenta de repente.

2. "La verdad en el hombre del vino"

Un matrimonio de recién casados, un hombre talentoso y una hermosa mujer, se aman y sienten mucha envidia de sus vecinos.

Pronto sucedió algo inesperado. Ese día, el marido volvió a casa después de hacer recados. Para aliviar su fatiga, le dijo a su esposa: "Mi querida esposa, bebamos un poco de vino esta noche. Puedes conseguir un poco de vino de la jarra de vino". " Respondió la esposa y caminó hacia la tinaja de vino. Inesperadamente, abrió la jarra de vino.

Vi la figura de una hermosa mujer adentro. Me enojé tanto que dejé de tomar el vino. Ella corrió hacia su marido y le preguntó: "Eres un hombre desvergonzado. ¿Por qué te casaste conmigo?". ¿Por qué está el vino en la jarra? ¿Todavía hay una mujer escondida allí? ¿De dónde viene esta mujer salvaje? La repentina maldición de la esposa confundió al marido, y se apresuró a ir a la trastienda para ver qué estaba pasando. .

Cuando lo vi, me sorprendió. Claramente había la figura de un hombre guapo balanceándose en la jarra de vino. El marido estaba tan enojado que te regañó mientras se alejaba: "Mujer desvergonzada, todavía quieres golpearme, lo que está escondido en la tina de vino es obviamente un hombre salvaje". De repente, una pareja de enamorados se peleó. Golpes en la mesa, roturas de bancos, maldiciones y sollozos alarmaron a los vecinos, y la puerta se llenó de curiosos.

Un vecino encontró muy extraño que la pareja, que habitualmente era inseparable, se hubiera peleado hoy, por lo que entró en la casa para averiguar qué había pasado. Luego de escuchar sus respectivos relatos, la vecina quedó muy sorprendida y corrió a ver la tinaja de vino. Oye, de hecho hay un hombre que se parece a él escondido en su interior. Sin decir palabra, salió de la casa y contó a sus vecinos que estaban ansiosos por preguntarle lo que había visto y sus dudas.

Sucedió que una bhikshuni vino a realizar el ayuno, pero la pareja estaba tan concentrada en discutir que ni siquiera se dieron cuenta. La bhikshuni entró para persuadirlos y les preguntó por qué había tanto ruido. La pareja se acusó mutuamente y la mujer dijo: "¡Él roba mujeres salvajes!". El hombre dijo: "¡Ella roba hombres!". El bhikshuni se confundió cada vez más mientras escuchaba. Los espectadores señalaron: "Hay alguien en su vino". jarra."

La monja tenía dudas y fue a comprobar, y efectivamente encontró una monja en la jarra de vino. Ella se dio la vuelta y se fue, cantando: "¡Pecado, pecado!"

< Después de un rato, apareció otra monja. Llegó un monje viajero. Al enterarse de cosas tan extrañas, sospechó. También entró en la habitación y caminó hacia la tinaja de vino. Bajó la cabeza y vio que era el reflejo de. una persona en el vino. ¡Lamentó que exista gente tan ignorante en el mundo! Luego dijo a todos: "¡Vengan todos conmigo!" El monje viajero tomó una piedra, rompió la jarra de vino y explicó de esta manera.

La pareja se sintió realmente avergonzada y arrepentida después de escuchar esto.

3. "¡El bien y el mal del "pájaro de dos cabezas"! 》

Érase una vez un pájaro bajo las montañas nevadas. Este pájaro tenía dos cabezas y un solo cuerpo. Una cabeza se llamaba "Jiajiao" y la otra cabeza se llamaba "Upojiao". .嗏”. Las dos cabezas de este pájaro de dos cabezas se turnan para descansar. Si una se queda dormida, la otra se despertará.

Una vez, Kasho se quedó dormido y Upakashu se despertó. En ese momento, una ráfaga de viento arrastró las flores de un árbol frutal cercano de Motouka hacia los dos pájaros.

Upaka pensó para sí mismo: "Aunque ahora estoy comiendo esta flor solo, al comerla en mi estómago, ambos nos aliviaremos del hambre y la sed, y estaremos más enérgicos y enérgicos". él no gritó. Me desperté y comí las flores solo.

Después de un rato, Kasa se despertó y sintió que tenía el estómago muy lleno. No pudo evitar eructar y le preguntó a Upaka: "¿Dónde encontraste esta comida dulce y maravillosa? Después de comerla, yo. Lo encontré." Me siento cómodo y feliz, e incluso el sonido que hago es tan hermoso." Upaka respondió: "Mientras dormías, una ráfaga de viento se llevó las flores del árbol frutal Motuga no muy lejos. Sopló a mi lado. Pensé que aunque lo comía solo, ambos podríamos saciar nuestro hambre y sed y aumentar nuestra fuerza espiritual, así que lo comí solo sin despertarte."

Cuando escuché esto, Me sentí muy triste y pensé: "Comió algo bueno, pero no me despertó y disfrutó solo de la deliciosa comida. Si encuentro algo bueno en el futuro, no se lo diré después de un tiempo". Un día, dos pájaros vieron una flor venenosa en un lugar. Kaharu pensó: "¡Está bien! ¡Déjame comer esta flor y moriremos los dos juntos!"

Le dijo a Upa Kaharu: "¡Tú ve a dormir primero! Yo vengo y miro". en paz. Al ver que dormía profundamente, Jiasi arrancó en secreto la flor venenosa y se la tragó de un trago.

Después de un rato, Upaka se despertó y se sintió incómodo. Eructó y sintió que su aliento se llenaba de gas venenoso, así que preguntó: "¿Qué comiste cuando me quedé dormido hace un momento?". ¿Buena comida? ¿Por qué me siento tan mal?" Jialu dijo: "Comí esa flor venenosa mientras dormías. Espero que ambos muramos juntos".

Ubo. Después de escuchar estas palabras, Jia Suo estaba. Realmente desconcertado y preguntó: "¿Por qué eres tan imprudente? ¿Cómo hiciste tal cosa?" Después de hablar, cantó con tristeza: Cuando dormías, cayeron flores a mi alrededor. Como flores deliciosas, pero me culpas. Espero no vivir con tontos de ahora en adelante. Daña tanto a los demás como a uno mismo, y no hay ningún beneficio en vivir juntos.

4. "El joven bhikkhu cayó en el cuerpo de un perro durante quinientas vidas a causa de sus malas palabras"

En el pasado, un grupo de empresarios se llevó un perro a otros. A mitad de camino, el empresario se detuvo a descansar. Como el comerciante no prestaba atención, el perro se comió la carne que había dejado a un lado. Cuando el empresario se enteró, enojado cogió un palo, le rompió las patas al perro y lo abandonó al borde de la carretera.

En ese momento, el Venerable Shariputra vio con sus ojos celestiales al perro hambriento con una pierna rota. Se vistió y sostuvo un cuenco de limosna y fue a la ciudad a pedir comida. Usó su poder sobrenatural para volar al lado del perro y tomó la comida que le pedía. Después de que el perro terminó felizmente de comer la comida, el Venerable Shariputra le dio un sermón. Después de la muerte del perro, renació en una familia brahmán en el estado de Savatthi.

Un día, el brahmán vio al Venerable Shariputra entrar a la ciudad a mendigar solo, así que se acercó y preguntó: "¿No tiene el Venerable un novicio que lo acompañe?". El venerable respondió: "Yo". No tienes un novicio que me acompañe. Escuché que tienes un hijo. "¿Puedes convertirte en monje conmigo?" El brahmán dijo: "Tengo un hijo llamado Junti que ahora es muy inmaduro. Sería mejor dejarlo". ¿Se convertirá en monje con el Venerable cuando sea mayor?"

Entonces, cuando Junti tenía siete años, el brahmán lo llevó a Jihuan Jingshe para convertirse en monje y practicar. Los novicios de Junti continuaron practicando el budismo con diligencia y diligencia, y finalmente se iluminaron y alcanzaron el fruto del Arahantship. El novicio Junti pensó que en esta vida podría encontrarse con los santos y realizar la iluminación, que debe ser causada por causas y condiciones pasadas, por lo que usó su poder sobrenatural para ver que era un perro hambriento en su vida pasada, y fue salvado por la misericordia del Venerable Shariputra.

Hoy puedo convertirme en un ser humano y obtener el fruto sagrado, por eso la novicia Junti hizo un voto: "He sido salvado de todo sufrimiento por la gracia del Venerable. Debo servir al Venerable toda mi vida". en esta vida.” Luego oró para ser novicio por el resto de su vida, sin estar sujeto a los grandes preceptos.

En ese momento, el Venerable Ananda vio esta causa y condición y le preguntó al Buda: "Me pregunto qué tipo de malas acciones ha hecho esta persona para recibir este cuerpo de perro. ¿Qué tipo de buenas raíces ha creado y ¿Fue salvado por el Venerable para ser liberado?" El Buda le dijo a Ananda: "En la época del Buda Kasyapa, un grupo de bhikkhus se reunió para practicar. En ese momento, había un joven bhikkhu en la sangha. Su voz era clara y elegante y era bueno cantando, y a todos les gustaba escucharlo.

Otro bhikkhu anciano tenía una voz apagada y no era bueno en el canto de Brahma. Sin embargo, debido a sus abundantes méritos y virtudes, ya había obtenido el fruto de Arhat. El joven bhikkhu pensó que tenía buena voz, así que se rió del viejo bhikkhu porque su voz era como el ladrido de un perro. El viejo bhikkhu sabía que el joven bhikkhu había sembrado malas consecuencias, por lo que compasivamente le dijo al joven bhikkhu: He logrado el fruto del estado de Arahant y tengo todos mis méritos.

Cuando el joven monje se dio cuenta de su crimen, se asustó y se culpó a sí mismo, por lo que rápidamente confesó sus pecados al viejo monje. El Buda le dijo a la multitud: "El joven bhikkhu de entonces es el novicio Junti de hoy. Debido a la retribución de las malas palabras, ha estado sufriendo por el cuerpo de un perro durante quinientas vidas. Debido a los méritos de convertirse en monje y Manteniendo los preceptos y la pureza, pudo ver al Buda y luego alcanzar la iluminación y la realización." ”

Cuando los grandes bhikkhus escucharon lo que dijo el Buda, felizmente lo creyeron y lo siguieron. Se puede ver que toda causa y efecto son creados por el corazón. Sin embargo, nosotros, la gente común, sólo sabemos cómo hacerlo. preste atención a la búsqueda de resultados inmediatos, pero no respete cuidadosamente las reglas de causa y efecto, que es la inversión de causa y efecto. Debemos creer en las leyes de causa y efecto, y sus leyes son muy secuenciales. /p>

Debido a que la vida humana no se trata solo de esta vida, sino que también pasa vida tras vida, también es imposible saber qué tipo de karma has hecho en la vida pasada, por lo que hacer buenas obras en esta vida lo hará. No necesariamente traerá felicidad y alegría en esta vida. De manera similar, el mal karma que creas ahora no lo hará. Definitivamente encontrarás dolor y desgracias de inmediato.

Pero esto no significa que no tendrás que soportarlo. consecuencias de las malas acciones que has hecho ahora. Es sólo que "no es que no serás recompensado, aún no ha llegado el momento".

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5. del Agua"

En el "Dhammapada Sutra", hay un diálogo muy inteligente entre el comerciante Poli y el dios del mar: Una vez, el gran empresario Polly y quinientos hombres de negocios se adentraron en el mar en busca de un tesoro. . El barco navegó hasta el medio del mar. De repente, Poseidón surgió del fondo del mar con un puñado de agua en la mano y le preguntó a Polly: ¿Crees que hay más agua del mar o la mía? ¿Mucha?

Poly respondió con calma: ¡Por supuesto que un puñado de agua es mucha! ¿Por qué aunque hay mucha agua de mar, es posible que no pueda salvar a los que tienen hambre? cuando conoció a una persona hambrienta, pudo salvarle la vida.

Después de escuchar la respuesta de Polly, Poseidón no pudo evitar elogiarlo con alegría, e inmediatamente se quitó el collar y varios adornos que llevaba. recibió tesoros raros y escoltó a los comerciantes de regreso a casa sanos y salvos.

De esta historia, podemos saber que el valor de las cosas en el mundo no depende necesariamente de su apariencia, a veces también depende de. su función. Algunas cosas pueden parecer discretas, pero tienen grandes funciones.

Por ejemplo, pequeños trozos de arena se pueden usar para construir casas para que la gente viva. ; para consumo humano; una frase corta puede afectar la vida de una persona y hacer que la gente pase de la confusión a la iluminación; un poco de caridad puede ayudar a las personas en necesidad urgente y sacarlas de los problemas.

Incluso si la sabiduría de una persona es iluminada. , se dice que de una flor, un mundo, una hoja, de una flor, se pueden ver los tres mil mundos; de una hoja, también se puede ver el Dharmakaya puro del Tathagata.

Existe una práctica. Método en el budismo llamado dedicación. Si puedes pedir un deseo en tu corazón mientras le das a alguien un trozo de pan, aunque sea solo una pequeña donación, todos en el mundo también pueden obtener este mérito. el mundo depende del tamaño de tu motivación. Qué tan grande es tu motivación, qué tan poderosa puede ser.