Dos críticas y herencia diferentes de la filosofía de Kant
La filosofía de Kant tiene dos rasgos destacados que la distinguen de sus filosofías anteriores. Una es la investigación de la propia iniciativa y reflexión del sujeto en la cognición racional, que es el método crítico de Kant; la otra es el resultado de esta investigación, es decir, la delimitación del alcance de la racionalidad y las restricciones a las capacidades y derechos racionales. la cosa misma se preserva para salvaguardar la libertad y la dignidad humanas. Se puede considerar que Hegel y Schopenhauer heredan y desarrollan un aspecto de la filosofía de Kant y critican otro aspecto. Son estas dos actitudes diferentes hacia la filosofía de Kant las que determinan la división entre la filosofía tradicional y la filosofía occidental moderna, y tienen un profundo impacto en las generaciones posteriores de filosofía. Sin embargo, por diversas razones, la crítica de Schopenhauer a la filosofía de Kant no ha atraído suficiente atención por parte de la comunidad académica, lo cual es una lástima.
Primero, la revolución filosófica de Kant
La relación entre fenómeno y esencia, sujeto y objeto, materia y mente, pensamiento y existencia siempre ha sido un tema central importante en la filosofía occidental, especialmente en la relación entre uno mismo Desde Descartes, la epistemología se ha convertido cada vez más en una cuestión central de la filosofía. Locke creía que las sensaciones captadas por los órganos de los sentidos humanos (color, sonido, olor, gusto) no son atributos de cosas externas en sí mismas, sino que son sólo cosas producidas en el propio sujeto después de ser estimuladas. Por eso distinguió entre cualidades primarias y secundarias. Se cree que sólo las cualidades primarias, como la forma y la extensión, son atributos cómodos de las cosas, y las cualidades secundarias no se encuentran entre las cosas. Su distinción hace que la gente se dé cuenta de que no existe comunicación directa entre el sujeto y el objeto. La comprensión del objeto por parte del sujeto no es una representación directa del objeto, pero también está la capacidad cognitiva del sujeto en el medio. Por tanto, es posible que las cosas no sean correctas. La filosofía de Hume examina la inteligencia de las personas y llega a una conclusión: ir a la escuela mientras se hacen cosas tradicionales es destructivo. Porque todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia directa, es decir, de impresiones sensoriales, y las impresiones no tenemos idea de si provienen de algo externo a nosotros, o simplemente de nuestra propia mente, o incluso de ninguna de ambas. Nuestro conocimiento proviene de impresiones sensoriales. Por lo tanto, cualquier entidad que no sea nosotros mismos, incluso nosotros mismos, es incognoscible, y no tenemos conocimiento del Ser y de Dios porque simplemente no tenemos impresiones sensoriales relativas a estos conceptos. Luego está la ley de causa y efecto, porque la conexión necesaria entre causa y efecto no es directamente observable, ni puede demostrarse lógicamente. Es algo práctico, y otras situaciones son concebibles, lo que significa que no es imposible. ¿Piensa entonces que la ley de causalidad sólo tiene universalidad psicológica, no universalidad lógica, y se genera por la observación a largo plazo de la misma situación? ¿Asociación mental? . Kant estuvo de acuerdo con el examen de Hume de las capacidades cognitivas humanas y sus argumentos lógicamente consistentes, pero rechazó las conclusiones de Hume.
Kant creía que antes de construir su sistema, los anteriores estudiosos de la escolarización no prestaron atención a una cuestión: si es posible ir a la escuela al mismo tiempo o si tenemos la capacidad de captar y comprender la ontología de la escolarización. Si hay una facultad cognitiva intermedia entre nosotros y el objeto, entonces sería arbitrario que no examináramos esa facultad cognitiva. Porque no podemos tener una cierta comprensión del objeto antes de conocerlo. Sólo después de conocerlo podemos tener una cierta comprensión del objeto. Esta cuestión siempre ha sido un punto ciego al que los académicos no han prestado atención, y es precisamente la cuestión que se convierte en la base de la escolarización. El error que cometieron cuando iban a la escuela en el pasado fue que todos establecieron el objetivo de antemano, pensando que el objetivo que se fijaron era una existencia cómoda con ciertos atributos inherentes, por lo que comenzaron a construir su propio viaje escolar, sin importar cómo Lo sabía antes. Puede que lo sepas. ¿La diferencia entre Kant y ellos es que Kant no presupone nada? ¿La cosa en sí? En cambio, primero se examina la capacidad cognitiva, luego se examina la cognición y se reconoce e inspecciona la forma cognitiva del sujeto (la forma en que se relaciona con el objeto). Los objetos no se presuponen ni son objetos en sí mismos. En este examen siempre interviene una forma de cognición del sujeto. Kant creía que los empiristas como Hume sólo concluían que el conocimiento universal y necesario era imposible porque no podían ver la acción del sujeto mismo. Lo que consideran razón es sólo una capacidad negativa para conectar apariencias (según el punto de vista de Hume, es habitual), y no pueden ver que da universalidad y necesidad al mundo fenoménico. Es esta razón la que es autocrítica, autocrítica en toda la filosofía de Kant. La regla de la razón debe ser que nazco en mi mente antes de que me sea dado el objeto. Esta ley se expresa en términos de conceptos innatos, por lo que todos los objetos de la experiencia deben seguir estos conceptos y ser coherentes con ellos. ? (16)? Nuestra comprensión de las cosas naturales es sólo lo que nosotros mismos ponemos en ella. ? (16) Así, Kant garantiza la universalidad e inevitabilidad del conocimiento empírico a partir de las condiciones cognitivas del sujeto. A partir de esto, Kant consideró el tiempo y el espacio como una forma intuitiva de sujeto, y luego continuó separando la cualidad de primer nivel (tiempo y espacio) del objeto mismo después de Locke, completando así la distinción entre el fenómeno y el objeto mismo (ontología). ) de un solo golpe. Es esta división la que permite que la racionalidad teórica y la racionalidad práctica tengan su propio lugar en ausencia de la ciencia y la moralidad. Dado que los fenómenos están subordinados a las cosas mismas, el inevitable mundo físico está subordinado al mundo moral libre, lo que hace que el propio libre albedrío y la moralidad de las personas tengan prioridad sobre el conocimiento racional.
2. La crítica y herencia de Hegel a la filosofía de Kant
Hegel primero afirmó la capacidad de Kant para comprender la subjetividad, pero negó la conclusión negativa del agnosticismo de Kant. Al cancelar la delimitación de Kant y las limitaciones de las cosas mismas como cognición, desarrolló aún más la unidad dinámica e integral del sujeto, restauró la línea negada por Kant, desescolarizó y afirmó nuestra comprensión de lo infinito e incondicional. Esto se consigue mediante una autorreflexión más profunda por parte del sujeto. Hegel cree que el sujeto es el objeto, el espíritu y la esencia. En otras palabras, las cosas objetivas son el concepto de libertad, y la libertad de pensar y la existencia son lo mismo. La razón puede captar la existencia porque por un tiempo son libres, o son lo mismo. ? ¿El yo es una identidad primitiva, el yo y el yo son uno, el yo está dentro de sí mismo? Cuando digo. ¿A mí? ¿Tengo una conexión abstracta conmigo mismo? ¿Todo lo relacionado con la unidad de la propia naturaleza debe ser afectado por la propia naturaleza o transformado en una propia naturaleza? (122) ¿Esta identidad propia va más allá de Kant? ¿Pura apercepción? ¿La subjetividad es limitada, pero se logra la objetividad, es decir, se logra la unidad de la subjetividad y la objetividad, de modo que la heterogeneidad de los sentimientos alcanza la unidad absoluta, en lugar de la actividad subjetiva de la autoconciencia? ¿Podemos decir que esta identidad es absoluta, es decir, la verdad misma? (122) La filosofía de Hegel es diferente de la de Kant y Fichte. Hegel creía que la razón (espíritu) puede producir el mundo por sí misma sin estímulo externo, por lo que la razón es el fundamento y la causa del mundo.
Creen que, dado que el pensamiento abstracto racional es sólo una herramienta para clasificar la experiencia y no es suficiente para completar esta tarea, entonces deberíamos buscar otros métodos superiores para reconstruir la metafísica y dar valor y significado a la vida. Esto es exactamente lo que Schopenhauer quería. .
Schopenhauer también criticó el agnosticismo de Kant sobre las cosas mismas. Schopenhauer, como Hegel, partió de la cosa misma como punto final de la filosofía de Kant y rastreó el origen de la cosa misma de Kant, es decir, del sujeto. Pero a diferencia de la solución de Hegel al problema de la identidad absoluta de sujeto y objeto, creía que la incognoscibilidad de las cosas mismas sólo era causada por la forma de comprensión de Kant. Como la cosa en sí no es un objeto del conocimiento racional, no puede ser captada a partir del objeto. Pero, a la inversa, la cosa en sí no es un objeto, lo que significa que la cosa en sí es el sujeto. Schopenhauer atribuye la cosa en sí al sujeto. ? No hay manera de encontrar la esencia de algo a partir de su apariencia. No importa cómo exploren las personas, lo único que obtienen son imágenes concretas y nombres vacíos. ? [3[(150)? descubierto directamente en uno mismo como voluntad. ? [3] [(158) Aunque Schopenhauer y Hegel creían que la cosa en sí es el sujeto, tomaron dos caminos completamente diferentes. Hegel considera la identidad absoluta de sujeto y objeto como el sujeto mismo y equipara la cosa en sí con el sujeto; en opinión de Schopenhauer, el sujeto no puede ser en absoluto objeto de conocimiento. La separación entre sujeto y objeto sólo tiene estatus de condiciones cognitivas, y sujeto y objeto nunca tienen estatus ontológico. Es simplemente imposible equiparar sujeto y objeto, o que uno pase al otro lado del mismo opuesto. Schopenhauer creía que el hecho de que el sujeto mismo se convierta en objeto es la contradicción más obvia: dado que sujeto y objeto sólo pueden considerarse como uno relacionado con el otro, y esta relación es su símbolo, cuando se elimina el concepto de sujeto, el objeto está vacío. ; si el sujeto se convierte en objeto, predetermina a otro sujeto como objeto. ¿De dónde vino esto? Se puede ver que, en comparación con la identidad dialéctica de sujeto y objeto de Hegel, el sujeto y el objeto de Schopenhauer son una identidad original directa, que es la unidad de sujeto y objeto desde el principio. Son directamente iguales, se puede decir que tienen la misma identidad original. ¿Cuál es el concepto central digno de mención de Schopenhauer? Voluntad. No se ve como una entidad espiritual ya hecha, sino como una fuerza o tendencia vital que trasciende la dicotomía sujeto-objeto. Es algo diferente de la realidad ontológica que sólo podía captarse a través del pensamiento en el pasado, y proporciona una inspiración importante para trabajos posteriores en esta área de la filosofía occidental.
Schopenhauer cree que Kant no ha descubierto que dado que las cosas en sí mismas no pueden ser captadas por la razón, significa que las cosas en sí mismas no son objetos de conocimiento racional en absoluto, sino que son irracionales. Aunque no puede entenderse racionalmente, no es imposible captarlo de otras maneras. Esta forma de captar es principalmente una intuición ética, una libertad más allá de las leyes de una racionalidad suficiente y una negación de los impulsos emocionales ciegos. Este tipo de intuición va más allá de la comprensión dicotómica de sujeto y objeto, mostrando un misterioso estado mental de olvido de las cosas y de uno mismo. La intuición ecléctica no tiene nada que ver con la razón y sí con la emoción. Desde el punto de vista de Schopenhauer, la razón es sólo una herramienta de la voluntad, una manifestación de la voluntad cognitiva como herramienta para servir a la vida. Así como un servidor respetuoso nunca se levantará para resistir el gobierno de su amo, esta intuición sólo puede expresarse en emociones fuertes. . producir. Sólo cuando la gente cae en un estado emocional intenso, sólo cuando la gente cae en un dolor y un aburrimiento inevitables, tendrán este tipo de intuición de iluminación. Entonces cae el telón sobre Maya, ¿qué pasa con el mundo mismo? Aparece la voluntad del deseo ciego. Este énfasis en la voluntad y las emociones irracionales del hombre influyó directamente en Nietzsche y, a través de Nietzsche, tuvo una influencia inconmensurable en el humanismo posterior. ¿Está muriendo Heidegger? ¿Jaspers? ¿Situación crítica? esperar. , ambos enfatizan que sólo bajo la estimulación de emociones fuertes las personas pueden deshacerse de la alienación y obtener su verdadera existencia.
Cuatro. Conclusión
Hegel y Schopenhauer tienen actitudes completamente diferentes hacia la filosofía de Kant, que es su origen.
¿Enfatizan la supremacía de la razón y la hacen omnipotente, otra vez? ¿Logocentrismo? El argumento niega los esfuerzos de Kant por limitar la razón al delimitarla; se devalúa la razón, la instrumentaliza y cambia su papel para enfatizar los verdaderos sentimientos y la voluntad de las personas, limitando aún más la capacidad y los derechos de la razón, se enfatiza el conocimiento abstracto y se cree que sólo; razón Sólo captando la verdad podemos heredar la teoría de categorías de Kant. La otra forma de comprensión enfatiza la intuición y cree que el verdadero yo solo se puede encontrar en la intuición, heredando la teoría de la intuición de Kant. La otra forma cree que el sujeto puede reflexionar plenamente sobre sí mismo. , entonces el objeto es el sujeto, la cosa misma y el fenómeno son lo mismo. Heredó el método de Kant de criticarse racionalmente a sí mismo y propuso una ontología que estaba en línea con la tradición académica y que sólo podía comprenderse a través del pensamiento. ¿Uno cree que el sujeto no puede considerarse un objeto y que ni el sujeto ni el objeto pueden materializarse? Hereda la conclusión de Kant de que los fenómenos están subordinados al objeto mismo y que la razón práctica es superior a la razón teórica, ¿y luego la propone? Voluntad. Es una vitalidad o tendencia que trasciende la dicotomía entre sujeto y objeto; uno quiere restaurar el racionalismo tradicional e ir a la escuela, mientras que el otro cree que el arte intuitivo es superior a la filosofía especulativa y requiere filosofía artística.
Se puede ver que las enormes diferencias provocadas por su énfasis en diferentes aspectos de la filosofía de Kant representan diferencias fundamentales en ciertos puntos de vista entre la filosofía tradicional y la filosofía occidental moderna (principalmente la filosofía irracional), y es obvio diferencias entre sus dos filosofías sobre estos temas que representan la ruptura y la separación de caminos entre la filosofía occidental moderna y la filosofía tradicional. El primero representa la culminación de la filosofía occidental tradicional y el segundo representa el comienzo de la filosofía occidental moderna. Aunque el sistema cerrado de Hegel es magnífico, es difícil para las generaciones futuras encontrar ideas en él y hay pocos sucesores. Aunque Schopenhauer sólo tuvo una obra principal y un concepto simple, encendió directamente la mecha de la filosofía occidental moderna y condujo directamente al nacimiento de la filosofía humanista. Este es el destino de ambos. Hegel era muy famoso en vida, pero poco después de su muerte, su filosofía fue severamente criticada por muchos aspectos de la filosofía moderna. Schopenhauer se sintió extremadamente frustrado durante su vida y su filosofía permaneció desconocida durante mucho tiempo. Sin embargo, se hizo famoso en los dos últimos años de su vida y aún más famoso después de su muerte.
Referencia:
Kant. Crítica de la razón pura[M]. Trans. Deng Xiaomang. Beijing: Editorial del Pueblo, 2004.
Hegel. Pequeña lógica[M]. Trans. Él Lin. Prensa Comercial de Beijing 2003.
Schopenhauer. El mundo como voluntad y representación[M]. Trans. Shi Chongbai. Beijing: The Commercial Press, 1995.
Schopenhauer. Las cuatro raíces de la ley de suficiencia [M]. Trans. Chen Xiaoxi. Beijing: The Commercial Press, 1996.