El cielo y la tierra no son benevolentes y tratan a todas las cosas como perros estúpidos.
El Cielo y la Tierra son crueles y tratan a todas las cosas como perros estúpidos”. Esto proviene del Capítulo 5 del Tao Te Ching moderno. Desde la antigüedad, muchas personas han criticado las palabras de Lao Tse como insidiosas, mezquinas. y ver las cosas demasiado a fondo porque El significado de esta frase es que el cielo y la tierra no son benévolos, pero dan origen a todas las cosas y juegan con ellas como si fueran perros reflexionados. Esto es un malentendido y una mala interpretación. del pensamiento de Laozi En la antigüedad, los perros eran utilizados como sacrificios por la gente común (porque no podían permitirse grandes sacrificios como cerdos, vacas, ovejas, etc., con la evolución de las costumbres sociales, la gente gradualmente dejó de usar perros reales y). en su lugar, se usa paja y se reemplaza por una con forma de perro (lo que equivale a usar una cabeza de cerdo hecha de harina en lugar de una cabeza de cerdo real durante el culto. Una vez hecho el perro, todos le dan gran importancia antes de hacerlo). usado para el sacrificio. No te atrevas a tocarlo casualmente; después de realizar el sacrificio, simplemente déjalo en paz.
El cielo y la tierra no son amables. A la gente le gusta un perro. ¿No es como un fuelle entre el cielo y la tierra? Cuanto más se mueve, más crece. La vida es interminable. Numerosas órdenes gubernamentales hacen que la gente se sienta más confundida e inviable. p>
El cielo y la tierra engendraron todas las cosas, pero no tomaron crédito; el cielo y la tierra dieron vida a todas las cosas, pero no tomaron crédito por ello. Hacer buenas obras hace que todas las cosas prosperen. Hazlo, simplemente hazlo. No hay condiciones. Todas las cosas en el cielo y la tierra son iguales que ese perro de paja perdido. No son particularmente buenos con las personas, y no son particularmente buenos con otras cosas, y mucho menos con otras cosas. No hay ningún deseo de obtener recompensa de todas las cosas. La razón por la cual la gente trata mal todas las cosas, e incluso cuando ayudan a otros, a menudo imponen condiciones y esperan algo a cambio, es por el concepto egoísta de las personas. para hacerlo Imita el espíritu del cielo y la tierra: "No existe la benevolencia ni la falta de benevolencia". Este es el verdadero significado de la frase de Lao Tse: "El cielo y la tierra no son benévolos, y todas las cosas lo son". como perros podridos."
Del Tao Te Ching. Capítulo 5 de Laozi:
El cielo y la tierra son crueles, y consideran todas las cosas como perros estúpidos; los santos son crueles y consideran a la gente común como perros estúpidos.
¿Es cierto que entre el cielo y la tierra están vacíos e inflexibles, cuanto más te muevas, más saldrás? >
Es mejor quedarse en el medio que hablar demasiado.
El mundo es cruel y trata todas las cosas como perros estúpidos.
Las montañas y las rocas están rotas. Y la columna está llorando. Después del sangriento terremoto de Wenchuan, una frase de "Laozi" se extendió como la pólvora: "El cielo y la tierra son crueles y tratan todas las cosas como perros estúpidos". Tian, eres tan cruel, has hecho tanto." ¡Gente común!" ¿Se ajusta este entendimiento al significado original de "Laozi"?
"El cielo y la tierra son crueles y consideran todas las cosas como perros débiles; los sabios son crueles y consideran a la gente común como perros débiles. "Proviene del Capítulo 5 de la versión actual de "Laozi". El legendario Señor Heshang (algunos piensan que era de la época del Emperador Wen de la Dinastía Han
) tiene una nota: "El cielo da cambios a la tierra, y no es benévola ni misericordiosa, sino que se deja a la naturaleza. "Todas las cosas nacen en el cielo y en la tierra, pero el ser humano es lo más preciado". El cielo y la tierra lo consideran un trozo de hierba o un perro, y no esperan retribución. "El comentario sobre la frase" Sabio "es similar a esto. Significa que el cielo y la tierra no hablan de benevolencia y bondad, sino que simplemente dejan todo a la naturaleza y consideran todas las cosas como hierba y perros. Nota de Wang Bi: "Cielo y la tierra deja la naturaleza a la naturaleza, no hace nada ni crea nada, y todas las cosas se gobiernan a sí mismas, por lo que no son benévolas también. Una persona benevolente establecerá y transformará, y será amable y eficaz. Si las cosas se crean y se transforman, perderán su verdadera naturaleza. Si hay bondad y acción, entonces las cosas no existirán. Si las cosas no existen, no serán suficientes para llevarlas. El cielo y la tierra no producen alimento para las bestias, pero las bestias comen alimento, no producen perros para los humanos, pero los humanos comen perros; Si no se hace nada para todas las cosas y todas las cosas son adecuadas para su uso, entonces todo será apoyado. Si uno mismo cultiva la sabiduría (tonghui), no será suficiente. "(Según el" Comentario y comentario de la colección de Wang Bi "de Lou Yulie, publicado por Zhonghua Book Company en 1999), el significado de Wang Bi es que el camino al cielo se deja a la naturaleza y no beneficia a las cosas. Y todas las cosas tienen su propio usos, como animales comiendo hierba y personas comiendo perros.
El Sr. Hu Shi, famoso en todo el mundo, tiene una explicación de esta frase en "Laozi" en su "Esquema del Historia de la Filosofía China (Volumen 1)" (primera edición de The Commercial Press en 1919). Hay dos maneras de decirlo: la primera es lo que dijo Wang Bi, que explica la benevolencia como bondad amorosa; la segunda es una explicación filosófica, diciendo:
Benevolencia significa "ser humano" "La Doctrina del Medio" dice: "Las personas benevolentes son seres humanos". "Mencio" dijo: "La benevolencia es un ser humano".
"Obviamente, el perro Chu está hecho de hierba con la forma de un perro, y el dragón de tierra está hecho de arcilla con la forma de un dragón. El perro Chu se usa para expresar gratitud y orar por bendiciones, mientras que el dragón de tierra es solía orar por la lluvia. "Shuo Shan Pian" También se dice que "un perro en celo lo trata para buscar bendiciones". "Shuo Lin Pian" también dice: "Por ejemplo, es como un dragón de tierra en un año de sequía, y un perro en celo en un año enfermo es como un emperador en ese momento. "Esto lo deja más claro. Uno de los grandes usos del perro rumiante es que se usa para adorar a los dioses y orar por bendiciones cuando la plaga prevalece. En este momento, su posición es como la de un emperador. Naturalmente, es desechado después de su uso. Antes de sacrificar al perro, estaba en una posición alta y lleno de esplendor. Después del sacrificio, fue inmediatamente abandonado y quemado, como se mencionó anteriormente. Dijo que tres sueños mostraban los tres procesos después del sacrificio del perro. Es muy interesante. Se dijo que Zhou Xuan era bueno en la adivinación y alguien vino a probarlo a propósito, diciendo que soñaba con un perro tierno. que obtendría buena comida cuando viajara pronto, y luego dijo que tuvo otro sueño. Al ver al perro podrido, Zhou Xuan dijo: "Ten cuidado, puedes caerte del carruaje y romperte la pierna. "Pronto, fue como dijo. La tercera vez que soñó con un perro tierno, Zhou Xuan dijo: "Ten especial cuidado, tu casa se incendiará. "La casa fue realmente afectada por un incendio muy rápidamente. La persona que preguntó más tarde dijo: "En realidad, no soñé con el perro tres veces. ¿Por qué es tan efectivo?", Dijo Zhou Xuan: "Esto es lo que los dioses. te pedí que dijeras, y no tiene nada que ver con sueños reales diferentes. La persona que preguntó dijo: "Soñé con un perro tierno tres veces. ¿Por qué los resultados son tan diferentes?" Zhou Xuan dijo: "Un perro tierno es un objeto de sacrificio para los dioses". Al final de la ceremonia del sacrificio, los sacrificios se pueden dividir entre las personas, para que puedan obtener comida deliciosa. Al finalizar el sacrificio, el perro fue atropellado por un carro, por lo que se cayó del carro y se rompió la pata. Después de eso, los trozos rotos de bolo se prenden fuego, para que se incendien. "Después de que el auto sea golpeado, será usado como leñador, por lo que habrá un incendio en el futuro"). Estos materiales explican claramente la forma del perro, los materiales utilizados, su propósito y el proceso de nacimiento. existencia, cambio y muerte (tomando prestado el lenguaje budista). Este proceso es un proceso natural cuando se usa y se descarta después de su uso. ¿Es este el caso de todas las cosas en el mundo? La siguiente frase "El santo es cruel y trata a la gente como perros estúpidos" no tiene el significado de arruinar a la gente
La evolución de la semántica de "El hombre puede conquistar la naturaleza". Po" el 20 de julio de 2008), "El camino al cielo" en "Laozi" es: ser bueno para ganar sin pelear, ser bueno para responder sin hablar, venir sin ser llamado, estar en silencio pero bueno para planificar. . La red celestial es magnífica, escasa pero no perdida" (Capítulo 73 de las Crónicas Modernas) y "El cielo y la tierra son crueles, y consideran todas las cosas como perros estúpidos; los sabios son crueles, y consideran a la gente común como perros estúpidos". trata a las dos partes como si trataran entre sí, y explica: "El cielo y la tierra no son amables". También es como "ver el cielo y soñar" en "El Libro de los Cantares". "El camino del cielo es bueno para ganar" es como el dicho del Libro de los Cantares que dice que "es imposible que otros ganen". ... Estas palabras de Lao Tzu deberían ser bien conocidas por Shen Baoxu, y también pueden considerarse como una fuente de "el hombre conquista el cielo y el cielo decide conquistar al hombre". Se entiende que "el cielo y la tierra no son benevolentes" significa que el camino del cielo y la tierra está bloqueado y los principios correctos se pierden. Aunque hay palabras del Volumen 12 del "Comentario completo del Libro de los cambios" de Lin Li. Dinastía: "Fang Qi no se ha recuperado, el cielo y la tierra están bloqueados, todas las cosas están destruidas, los sabios y los tontos cambian de lugar. El bien y el mal deben seguir su propio curso. Si no hay un principio celestial, es solo Seres humanos que tienen sus propios oídos. Por eso, Lao Dan dijo que "el cielo y la tierra no son benévolos", mientras que Shen Baoxu dijo que "la gente conquista el cielo". "En este momento, el corazón del cielo y la tierra, ¿cómo podemos verlo a partir de ahora?" Sin embargo, el entendimiento de Lin Li es explicar su propio punto de vista y no está en línea con la intención original de "Laozi". /p>