Las palabras del Sutra Jiuyang en Yitian Matando al Dragón son sólo fragmentos. ¿Puedes copiarme algunos?

Levanta una mano y debe estar orientada hacia adelante, hacia atrás, izquierda y derecha. Al principio tienes que moverte pero no solo, tienes que reconocerlo con el corazón, moverte con los demás y estirarte con la música, sin perder ni apoyarte. No te estires. Si él es fuerte, yo seré fuerte, y si yo soy fuerte, él será fuerte primero. Él es impotente y yo tampoco, pero mi voluntad es lo primero. En todo momento préstale toda tu atención. No importa dónde estés, no importa dónde quieras poner tu corazón, debes buscar información de "sin pérdida, sin ganancia". Recuerda que el silencio es mejor que el sonido y el silencio debe ser tan silencioso como una montaña. Como dice el refrán, él es fuerte porque es fuerte y el viento sopla sobre las montañas. Si no se mueve, desaparece. Cuando se mueve, es como un río. Se dice que otros pueden cruzarlo y la luna brillante brilla sobre el río. A partir de ahora, dentro de un año y medio, podré aplicarlo en mi cuerpo. Se trata sólo de intención, no de poder. Si las cosas siguen así, podré controlar a los demás, pero nadie me controlará.

Mis manos no pueden estar embotadas. Su fuerza está junto a mis cabellos, y mi mente ha penetrado hasta mis huesos. Sosteniendo con ambas manos, pasa un aliento, la izquierda es pesada y la izquierda está vacía, mientras que la derecha se va. Si la mano derecha es pesada, la mano derecha será débil y la mano izquierda desaparecerá. El Qi es como una rueda, y todo el cuerpo debe seguirla. Si hay un lugar donde el Qi no sigue, todo el cuerpo quedará disperso, incapaz de ganar fuerza, y la enfermedad definitivamente llegará a la cintura y las piernas. Primero, la mente guía al cuerpo y sigue a los demás en lugar de a uno mismo. Luego, el cuerpo puede seguir al corazón y se sigue a uno mismo o a los demás. Si el cuerpo sigue a la mente, el cuerpo debe seguir a la mente. Si puedes seguir a los demás, tus manos serán medidas. Si sopesamos la duración de su poder, no hay diferencia. El progreso y el retroceso están en armonía y el esfuerzo es largo y hábil. Si no te mueves, ya está. Si no te mueves, ya está. Si te mueves un poco, muévete primero. Debe haber plegado antes y después, y debe haber transición al avanzar o retroceder. Extremadamente suave, pero extremadamente fuerte. La tranquilidad trae armonía y la armonía trae apertura. Cuando se mueve se abre, cuando se abre se cierra. Si se toca, girará libremente y tendrá un poder infinito. Sólo buscando primero la implementación y luego la compacidad podremos lograr la meticulosidad.

Es necesario recoger el Qi en la columna, respirar a través de la mente y fluir por todo el cuerpo. Para reunir el Qi en los huesos, utilice dos fuerzas en la sección frontal, relaje los hombros y deje que el Qi se hunda hacia abajo. El Qi proviene de la espalda y se acumula en la columna. Está bien moverse como una cuenta de nueve curvas. Ser capaz de respirar y luego ser flexible. Inhala para almacenar, exhala para abrir. Levante la tapa de forma natural después de inhalar y luego levántela nuevamente. Cuando lo llames, naturalmente se hundirá y soltará. Éste es el significado del Qi, no la fuerza del Qi. La mente de todo el cuerpo está enfocada en el espíritu pero no en el qi, y si está en el qi, estará estancada. Cuando hay Qi, no hay poder; cuando no hay Qi, hay pura fuerza.

Con la fuerza de un solo cuerpo se puede formar una familia, y distinguir a los reales de los débiles. La energía debe ser obtenida. Jin se origina en los pies, se transforma en las piernas, domina la cintura, se origina en la columna, corre por los codos y viaja por los dedos. Siempre debe ser completo. Jin debe estar tranquilo, relajado y concentrado en un lado. Busca la rectitud en la canción, acumulala primero y luego suéltala. Acumular energía es como tensar un arco, liberar energía es como soltar una flecha y la energía es como tensar un hilo. La fuerza parece estar floja pero no relajada, y quiere desarrollarse pero no se desarrolla. La fuerza se rompe pero la intención no se dispersa. Y para alimentar el espíritu de todas las cosas, cuando su poder debe agotarse, mi poder ya ha alcanzado su poder, pero no está detrás ni primero. Como fuego que quema tu piel, como un manantial que brota. Avanza y retrocede de forma controlada, sin ningún caos. Sólo aprovechando la oportunidad podrás usar tus manos. Este llamado aprovechamiento de la fuerza para golpear a alguien es como usar cuatro onzas para mover mil gatos.

La oportunidad para el movimiento y la quietud reside en el yin y el yang, siempre en el encuentro de los dioses. Cuando el espíritu se reúne, el qi aumentará, y cuando el qi se refina, el espíritu vendrá. Cuando Qi se mueve, Shen se junta, y cuando Shen se junta, Qi se mueve. La apertura y el cierre son consistentes, y lo virtual y lo real son claros. Si la izquierda está vacía, la derecha será fuerte, y si la derecha está vacía, la izquierda será fuerte. Xu no está completamente impotente, Qi necesita moverse. No aproveches al máximo la situación, tienes que concentrarte. Lo importante está todo en el pecho, la cintura y las piernas, no fuera. La fuerza se toma prestada de las personas y la energía se genera a partir de la columna. ¿Cómo surge el Qi de la columna? El Qi desciende hacia abajo, desde los hombros hasta la columna y hasta la cintura. Este Qi de arriba hacia abajo son las articulaciones. Extender desde la cintura hasta la columna, extender hasta los hombros y luego actuar sobre los dedos. Este es el flujo de Qi de abajo hacia arriba, que se llama apertura. Cerrar es cerrar, abrir es soltar. Si sabes abrir y cerrar, conoces el yin y el yang. Cuando alcanzas esta posición, la llamas Nueve Yangs, sostienes el Yuan y conservas uno, que se puede decir que es la habilidad mágica de los Nueve Yangs. A partir de entonces, día a día, las habilidades llegaron gradualmente al corazón de Yu y Shun, pero no fueron tan buenas como tu intención.

En resumen, el Qi es directo pero inofensivo, y el Qi es fuerte pero existe. Zou Ji satirizó al Rey de Qi por aceptar el consejo, y el Rey de Qi dijo: "En el pasado, me fui y los sauces todavía estaban allí". de Qi aceptó el consejo y dijo: "Si solo quieres beneficiar la vida y la muerte del país, ¿cómo puedes evitarlo por la desgracia y la fortuna?" Zou Ji satirizó al Rey de Qi por aceptar el consejo. de Qi, el Rey de Qi dijo: "Si quieres beneficiar al país, ¿cómo puedes evitarlo debido a desgracias y bendiciones?" Sólo cuando sabes que el Yin y el Yang están en armonía, puedes conocer el equilibrio entre la fuerza y ​​la fuerza. suavidad. Si no encaja, cámbialo inmediatamente. Por eso debes ser lento y no rápido. Pelear es la clave para conocer a la gente, pero aún así debes preguntarte.

Si te arreglas bien para que yo no me mueva en absoluto cuando hay otros a mi lado, puedes aprovechar la situación y aprovecharte de los demás, y entonces los demás estarán en desventaja. Si no hay fuerza, significa que los dos no se transforman y se pueden encontrar en la apertura y cierre del yin y el yang.

El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso, así lo virtual vence a la realidad y la deficiencia vence al exceso. El significado de Fu Bo, su fundamento, su profundo interés, los signos del cielo y la tierra, los patrones climáticos del yin y el yang, los cambios en el exterior y el interior, los signos de la vida y la muerte, el legado coincidente, lo no programado y El acuerdo secreto, la sutileza de las palabras, la observación. Las cosas no están en armonía, lo que se puede decir que es el gran camino de la secta y el comienzo de la vida. Si el cielo del marido se desarrolla rápidamente y su maravilloso conocimiento es profundo, si entra en él, buscará generar conocimiento, y si lo marca, estará equipado con disciplina.

Se centra en la esencia de los cinco tesoros y las seis mansiones. La esencia es el caso de los ojos, la esencia son las pupilas de los huesos, la esencia son los ojos negros de los músculos, la esencia es el qi de la sangre, la sangre es la fuente del qi, la esencia es el caso del qi, la esencia son los ojos blancos, la esencia es la contención de los músculos, y la esencia está envuelta Es el tendón, envuelto en sangre para formar el pulso y se controla, la parte superior pertenece al cerebro, y luego sale del cuello. Por lo tanto, aquellos que mastican objetos, debido a su cuerpo débil y profundo, usarán sus ojos para penetrar en sus cerebros, haciendo que sus manos giren y sus cerebros giren. Si el cerebro gira, los ojos se pondrán ansiosos y. si los ojos están ansiosos, los ojos se girarán y provocarán mareos. La maldad de la esencia no es tan buena como la esencia de la esencia. La esencia de la esencia depende del qi, y la esencia depende de ambas cosas.

El cátodo está a las seis, ¿por qué debería estar a las nueve? El Tai Chi crea dos virtudes y el cielo y la tierra están inicialmente equilibrados. Los seis yin han llegado a sus extremos, y cuando se encuentran con el séptimo elemento de retorno Taisu, Taisu es la virtud dorada del oeste, el origen de la frialdad del yin

También está el Sutra de los Nueve Yin, para