¿Qué es la cultura taoísta?

El taoísmo originalmente se refiere a una de las cientos de escuelas de pensamiento del período anterior a Qin. En términos generales, es una escuela del antiguo sistema social, ideológico y cultural chino que toma el Tao como concepto central y enfatiza que el camino de la naturaleza es natural e inactivo, y que la humanidad se ajusta al camino del cielo. En la historia, todos aquellos que defendieron las enseñanzas de Lao, Zhuang, Huang y Lao pueden ser llamados taoístas.

Según "Hanshu Yiwenzhi", el taoísmo se originó en historiadores antiguos. El llamado historiador es en realidad la persona de la familia real responsable de registrar los éxitos, fracasos, supervivencia, desgracias y bendiciones del pasado y del presente. Los estudios antiguos sobre el gobierno, los asuntos ideológicos, culturales y educativos estaban monopolizados por la familia real, y la gente común no tenía acceso a ellos. Se puede decir que los historiadores se encontraban entre las siete personas más cultas de la época. Laozi, conocido como el fundador del taoísmo, se desempeñó como poshistoriador en la familia real Zhou, es decir, era responsable de la gestión de la biblioteca de la familia real Zhou. En cuanto al taoísmo como escuela ideológica y cultural, se formó en el contexto social e histórico específico del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. A principios del período de primavera y otoño, la dinastía Zhou comenzó a declinar y la sociedad estaba agitada. Después de esto, las personas que se dedicaban a actividades culturales y educativas previamente monopolizadas por el gobierno huyeron al sector privado y el fenómeno de lo privado. Surgió el aprendizaje, formándose así cientos de escuelas de pensamiento, siendo una de ellas el taoísmo formado por Laozi y sus seguidores ideológicos. Formaron sus propios puntos de vista sobre la política social real del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, sentando así las bases ideológicas de la escuela taoísta.

El núcleo del pensamiento taoísta es el "Tao", que es la categoría más alta del sistema ideológico y cultural taoísta y es respetada por todos los eruditos taoístas. Se puede decir que no importa cuán grande sea la brecha ideológica y cultural entre los diversos eruditos del taoísmo, todos giran en torno a la categoría central del "Tao", y estar en armonía con el Tao es el objetivo final que persiguen todos los taoístas. Entonces, ¿qué significa exactamente "Tao"? Desde un sentido filológico, Tao es lo que llamamos el camino. Xu Shen, un filólogo de la dinastía Han del Este, dijo en su famoso libro "Shuowen Jiezi": "Tao se refiere al camino que recorre la gente". Como escuela ideológica y cultural del taoísmo, su categoría central "Tao" obviamente no es algo que pueda explicarse por este significado filológico. En términos generales, el "Tao" taoísta tiene los siguientes significados: ① Tao es el origen de todas las cosas en el mundo. ②Tao es natural e inactivo. ③Tao es invisible pero existe. ④ Universal, omnipresente y presente en todo momento.

La escuela taoísta, que toma el Tao como núcleo y considera la armonía con el Tao como su objetivo final, en realidad tiene grandes diferencias ideológicas dentro de ella. El taoísmo es una escuela de pensamiento dinámica que se desarrolla desde diferentes niveles y direcciones. Sin embargo, la razón por la que la escuela de pensamiento dinámica que se desarrolla desde diferentes niveles y direcciones se llama taoísmo obviamente encarna ciertas cuestiones básicas que deben abordarse entre sí. , es decir, nunca han abandonado lo más básico que se llama taoísmo. Como escuela ideológica y cultural, las características básicas del taoísmo son: 1. Defender las enseñanzas de Lao, Zhuang y Huang. ② Considere el Tao como núcleo ideológico y categoría más alta de esta escuela. ③Desarrollar vuestro propio sistema ideológico en el marco de la relación entre el cielo y el hombre, en la que la naturaleza permanece inactiva y la humanidad sigue su curso. ④ Utilice palabras profundas y sutiles y preocúpese por el mundo con la mentalidad de una persona solitaria. En comparación con otras familias, su observación y comprensión de la sociedad son más tranquilas, más sobrias y más profundas. ⑤Tener un temperamento espiritual único de ser puro y puro, trascender la vulgaridad, abandonar la benevolencia sin cortesía y buscar un regreso a la simplicidad. El taoísmo ha mostrado una rica diversidad en diferentes períodos de la historia, destacando sus diferencias individuales, pero mientras sean miembros de la familia taoísta, deben poseer algunas de las características básicas mencionadas anteriormente. El taoísmo es una escuela de pensamiento y cultura distintiva en la historia de la cultura china.

Doctrinas y enseñanzas taoístas

Desde los inicios del taoísmo, el taoísmo ha tomado el "Tao Te Ching" de Laozi como su clásico fundamental, y el "Tao" y el "De" en él como sus creencias básicas. El taoísmo cree que el "Tao" es el origen y amo de todas las cosas en el universo, omnipresente y abarcador, y que todas las cosas evolucionan a partir del "Tao". "De" es la encarnación del "Tao". Sanqingzunshen es la manifestación personificada inicial del "Tao", y también representa los tres procesos importantes de la creación del universo (el Tao produce uno, una vida produce dos, dos produce tres y tres produce todas las cosas: Tao Te Ching). Tres Espíritus Puros dan origen al cielo y la tierra. Los dioses del universo y la naturaleza, estos se llaman dioses innatos (Tianzun), son la evolución del Tao, ya que lo innato está integrado con el cuerpo del Tao y la ley del Tao está lejos. -Alcanza y llena el universo infinito, por eso los taoístas suelen decir "Tianzun infinito" en sus palabras de bendición: "Los seres humanos pueden alcanzar el estado de unidad con el Tao a través de ciertos métodos. Estas personas se llaman dioses adquiridos y aquellos con el nivel de cultivo más alto. También puede alcanzar el nivel de deidad ".

El taoísmo tiene como líder a Taishang Laojun (la deidad moral), que también es Laozi.

Además, hay otras versiones del dios supremo del taoísmo en las escrituras taoístas de diferentes sectas de la historia. Una es que Yuqing Yuanshi Tianzun es el dios supremo, la otra es que Qinglingbao Tianzun es el dios supremo y la tercera es Taiqing Daode. Tianzun es el dios supremo y finalmente evolucionó hacia la teoría teológica de la Trinidad.

El taoísmo aboga por el renacimiento, odia la muerte, persigue la inmortalidad y cree que las personas pueden tomar sus propias decisiones sobre sus propias vidas en lugar de tener que obedecer las órdenes de Dios. Se cree que mientras las personas sean buenas practicando el taoísmo y manteniendo una buena salud, pueden vivir para siempre y convertirse en inmortales. Por lo tanto, se han producido muchos métodos de cultivo: refinar la alquimia, ingerir alimentos, inhalar y exhalar, aliento fetal, masajes, guía, habitación, bigu, pensar, tomar talismanes y cantar sutras.

Se puede decir que la teología taoísta es una doctrina religiosa que es una mistificación del pensamiento taoísta. Puede que no sea completamente consistente, pero vale la pena reflexionar sobre las similitudes y diferencias. Sin embargo, el taoísmo tiene sus antepasados ​​llamados Lao y Zhuang, y respeta muchos clásicos taoístas como el Tao Te Ching (Lao Tzu) y el Nan Hua Jing (Zhuang Tzu). Después de todo, ha absorbido y heredado una gran cantidad de pensamiento taoísta. . Además, también está influenciado por el "Libro de los Cambios" y la Escuela Yin-Yang, el Confucianismo, el Budismo y el antiguo Taoísmo Fangxiano.

Perspectiva taoísta de la vida

Sabemos que la llamada perspectiva de la vida es la visión de la vida, es decir, la visión del valor y la importancia de la existencia humana. La perspectiva de la vida está determinada por la perspectiva del mundo (perspectiva del universo). Diferentes personas tienen diferentes perspectivas de la vida.

La visión taoísta de la vida está determinada por el contenido de las creencias taoístas (incluida la cosmología). ¿Cuál es la visión taoísta de la vida?

El valor y significado de la existencia humana, es decir, el valor de la vida, tiene muchos significados; el primero es el valor de la vida; el tercero es el valor de los seres humanos; la personalidad; el cuarto es el valor de los ideales. Estos cuatro aspectos son las cuestiones básicas y los aspectos básicos de los valores de la vida.

Puntos de vista taoístas sobre el valor de la vida

En cuanto al valor de la vida humana, se deben responder dos preguntas, a saber: ¿Es la vida humana real o vacía? ¿Tiene la vida humana algún significado práctico?

El taoísmo cree que el Tao es el origen del universo y da origen a todas las cosas. Los inmortales y los humanos nacen de diferentes "qi". Está compuesto de Yin, Yang, Cinco Elementos, Esencia, Qi y Espíritu y tiene cuerpo y vida. La naturaleza humana es real, no ilusoria. Pensar que es un placer vivir en este mundo - la vida es rara; pensar que la muerte es lo más aterrador y doloroso. Por lo tanto, en teoría, el taoísmo enfatiza que "la vida inmortal es preciosa y no hay medida para los seres humanos". En términos de ideología, no cree que "el destino lo determina el cielo", pero cree que "mi destino es mío". ni el cielo ni la tierra." La supervivencia de la vida humana y la duración de la vida, están determinadas por uno mismo, no por el destino. Aliente a las personas a no sucumbir al destino, sino a cultivar sus vidas de acuerdo con el Tao, luchar por la inmortalidad y volverse uno con el Tao. Para ello, el taoísmo ha propuesto una serie de ejercicios y técnicas taoístas, como tomar comida, mover Qi, inhalar y exhalar, Daoyin, Shouyi, Waidan, Neidan, Zhaijiao, Fuzhuan, Shougenshen, etc. Por lo tanto, el taoísmo considera el disfrute de la vida y la búsqueda de la inmortalidad como sus enseñanzas fundamentales. Ésta es también la perspectiva más fundamental de la vida en el taoísmo. Esta visión de la vida refleja el énfasis taoísta en la vida y la muerte y el alto énfasis en el valor de la vida. De esto se puede ver que el taoísmo es una religión que concede gran importancia al valor de la vida.

Las opiniones del taoísmo sobre el valor de los seres humanos

¿Cuál es el estatus de los seres humanos en el universo y es valioso? En cuanto a la visión de la posición del hombre en el universo, Taishang Laozi enfatizó que el hombre tiene un estatus excepcional. Dijo: "Por lo tanto, el Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande y la gente también es grande. Hay cuatro cosas grandes en el dominio, y los humanos viven en una de ellas". Son una de las cuatro grandes cosas del universo y se nutren por encima de todas las cosas. El taoísmo también muestra la posición del hombre en el universo a través del sistema de vida cósmico de dioses, humanos y fantasmas. El taoísmo cree que el universo se compone del cielo, el país de las hadas, el mundo humano y el inframundo. Dios ocupa la posición suprema, por encima del mundo humano. El inframundo donde los fantasmas viven debajo del mundo humano. Los humanos son el intermediario entre dioses y fantasmas. Pueden ser ascendidos a dioses en la parte superior y transformados en fantasmas en la parte inferior. Por lo tanto, el taoísmo insta a las personas a hacer buenas obras y aboga por "hacer lo que sea conveniente en cualquier momento con el corazón y practicar diversas habilidades Yin". Exhorta a la gente a "no hacer el mal y hacer todo el bien". Al mismo tiempo, también aboga por cultivar el camino hacia la inmortalidad, hacer buenas obras y acumular virtud. Cree que si el trabajo es completo y el fruto es pleno, entonces. Se pueden esperar dioses e inmortales. El taoísmo también enfatiza claramente que "entre todas las cosas, los seres humanos son los más preciados". Se cree que los humanos son el alma de todas las cosas y, mediante la práctica del taoísmo, pueden crecer y convertirse en inmortales. En resumen, los humanos tienen un cierto estatus en el universo y la vida es valiosa.

Tres puntos de vista taoístas sobre el valor de la personalidad

Sobre la cuestión del valor de la personalidad, el taoísmo parte del grupo y aboga por una gran armonía, la igualdad humana y la convivencia pacífica.

El Duhui ideal del taoísmo es un mundo de paz, sin lucha, igualdad, libertad, sin opresión, sin explotación, todos trabajan, hay alivio en tiempos de dificultad, y la felicidad es compartida, y todos pueden vivir y trabajar en paz y satisfacción. hasta el final de sus días. Una sociedad Datong con gran justicia y gran paz. Está claramente indicado en el clásico taoísta "El Taiping Jing". El sutra lleva el nombre de "Taiping" porque su propósito es realizar un mundo ideal "Taiping". Los ideales taoístas de igualdad humana y paz tienen un gran significado positivo cuando se aplican a la sociedad, donde no hay distinción entre sangre, raza y estatus bajo entre las personas. Esta visión taoísta de la vida es sin duda grandiosa.

La relación interpersonal ideal en el taoísmo es "personas de la misma mente y amor, matrimonio de huesos diferentes". "Igual compasión" significa igual compasión por las cosas y por mí mismo, "las cosas y yo somos compatibles". El taoísmo cree que el Tao transforma el universo, el cielo y la tierra, los humanos y todas las cosas. Por tanto, el taoísmo aboga por no matar. "Matrimonio de huesos diferentes" significa que las personas que no están relacionadas por sangre son tratadas como parientes consanguíneos. Para lograr el "matrimonio entre huesos diferentes", el taoísmo requiere que las personas tengan buenas intenciones, no matar ni hacer daño, no tener envidia ni celos, no cometer adulterio ni robar, no ser codiciosos ni lujuriosos, no odiar ni codiciar. , y no tener palabras frívolas ni malas palabras. De esta manera, "el país estará seguro y la gente será próspera" y se logrará "felicidad y paz". Por lo tanto, el taoísmo considera la "compasión" entre los Tres Tesoros de Taishang (Laozi) (compasión, frugalidad y no ser el primero en el mundo) como el principio básico para tratar las relaciones interpersonales.

En definitiva, en cuanto al valor de los individuos en la sociedad, el taoísmo aboga por la igualdad de todos los seres vivos y promueve el amor y la bondad.

Las cuatro opiniones taoístas sobre el valor de los ideales

Los ideales son las metas por las que luchar. El valor ideal se refiere al valor más alto del objetivo. El taoísmo, como otras religiones, también tiene su propio ámbito y objetivo ideales. El estado ideal defendido y perseguido por el taoísmo tiene dos vertientes. El primero es establecer un Taiping Duhui pacífico, no controvertido, igualitario y libre en el mundo secular y realista de acuerdo con las enseñanzas taoístas. Esta perspectiva social ideal se describe en muchos lugares del clásico taoísta temprano "Mu Ping Jing". Cuando las generaciones posteriores de taoístas practicaron esta enseñanza de la "gran paz", la demostraron en sus acciones en el mundo, ayudando al mundo y salvando a la gente. Por lo tanto, "ayudar al mundo y salvar a la gente" se ha convertido en el objetivo de los taoístas al unirse al mundo. Otro estado ideal perseguido por el taoísmo es el "país de las hadas". Allí, "ni peleas, ni peleas", "ni arrogancia, ni celos", "ni casamenteros, ni contratación", "ni agricultura, ni matrimonio", "ni tejido, ni ropa", "ni enfermedad, ni muerte", cantando juntos todo el día, gratis y fácil, Muy felices. Después de que las personas practican la cultivación y se vuelven inmortales, pueden ir al país de las hadas y vivir la vida de un inmortal. Por lo tanto, "alcanzar el Tao y convertirse en inmortal" se ha convertido en el objetivo de los taoístas al unirse al mundo. -Para lograr este objetivo, debemos practicar el taoísmo y el taoísmo, cultivar tanto la vida como la vida, calmar la mente y solidificar el cuerpo. Hay muchas técnicas taoístas practicadas por el taoísmo, como Cun Si, Respiración Fetal, Alquimia Externa, Alquimia Interior, Respiración e Inhalación, Qi Convincente, Bigu, Zhaijiao, etc. Entre ellas, la Alquimia Interior es el método de cultivo más ideal entre los taoístas. técnicas practicadas.

A lo largo de los siglos, la gente ha anhelado y buscado la salud, la longevidad y el logro de la inmortalidad. En este sentido, no importa cómo cambie su forma, la esencia del taoísmo (la preservación de la salud) acompañará a la humanidad para siempre y existirá para siempre. Beneficia siempre a la humanidad.

Cosmología taoísta

Sabemos que los principios religiosos taoístas son herencia y desarrollo de la teoría ideológica taoísta. En otras palabras, el pensamiento Lao-Zhuang es una importante fuente ideológica y teórica del taoísmo. Por tanto, el taoísmo no es sólo una religión, sino que sus enseñanzas son también una filosofía.

El taoísmo, al igual que otras religiones, como sistema ideológico teológico, debe dar respuestas claras a una serie de cuestiones como el origen del universo, el verdadero sentido de la vida, la existencia del otro mundo y el manera de llegar al otro mundo.

El taoísmo cree que el universo se formó por la evolución del "Tao". El "Sutra de la paz eterna" taoísta dice: "El Gran Tao es invisible y da origen al cielo y la tierra; el Gran Tao es despiadado y mueve el sol y la luna; el Gran Tao no tiene nombre y nutre todas las cosas". es el resumen más conciso de la teoría taoísta de la cosmogénesis.

El "Tao" en el taoísmo es el caótico Wuji antes de que se juzgue el Yin y el Yang. Los taoístas usan el diagrama de Wuji para representar el "Tao". Es informe, incoloro y silencioso, omnipresente y omnipresente. Llena el universo e impregna las diez direcciones. No aumenta ni disminuye, y existe para siempre. Es "el fundamento de la vida y la raíz de la transformación", el antepasado de la vida y de la tierra, el padre de todos los seres vivos y la raíz de todas las cosas. Es intangible y sin nombre, pero existe. Por eso, según el taoísmo: a regañadientes se le llama "Tao". En resumen, "Tao" es el origen y regente del universo que nace del cielo y la tierra. Es el comienzo de todo en el universo y la evolución de todas las cosas.

La interpretación taoísta de "Tao", además de ser el origen de "dar a luz al cielo y a la tierra", también explica que "Tao" es el Señor Supremo que "se dispersa en Qi y se reúne en forma". ". "Tao" se refiere a la vitalidad innata; la vitalidad existe en el movimiento y la transformación naturales. Hay esencia en la vitalidad. La esencia es espiritual. "Tao" es una "cosa milagrosa" que es "espiritual y poseedora de la naturaleza", es decir, dioses. Se cree que "Dao Xuanji" es omnipresente, existe todo el tiempo y lo abarca todo. Es el "cuerpo de la nada, la raíz de la creación, el fundamento de los dioses" y es el origen y gobernante de todas las cosas. en el universo. Esto nos dice que el "Tao" del taoísmo es el "Tai Shang Lao Jun", el dios y el creador. Los tres dioses más elevados en los que cree el taoísmo (el Yuqing Yuanshi Tianzun, el Shangqing Lingbao Tianzun y el Taiqing Daode Tianzun) son transformados por el "Tao Qi", y todas sus raíces son el "Tao". Y "Tao" significa "Tai Shang Lao Jun", por eso hay un dicho en el taoísmo que dice que "Tai Shang Lao Jun transforma los tres estados puros en un solo qi".

Principios taoístas de vida

⑴Inacción natural

l. "Laozi" propone el concepto de "naturaleza" para explicar "Tao" y "De". El Tao es natural y la gente debe actuar de acuerdo con el "Tao" y considerar la "naturaleza" como su actitud y principio básico hacia la vida social. El capítulo 25 de "Laozi" dice: "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". Esto significa que todas las cosas que surgen del Tao y las actividades del cielo, la tierra y los humanos deben hacerlo. basarse en la "inacción natural". Lo llamado "natural" significa que es así, de forma natural. "Laozi" 51 también dijo: "El respeto por el Tao, la nobleza de la virtud y el destino de Fu Mo son siempre naturales. Él cree que todo en el universo es natural y que la gente debe seguir la naturaleza original y no actuar intencionalmente". .

A menudo escuchamos "ir con la naturaleza" o "ir con la corriente". "Ir con la naturaleza" es el pensamiento derivado de "Lao Tse". Los taoístas siguen las enseñanzas del antepasado taoísta Laozi y actúan de acuerdo con la naturaleza, y utilizan esto como guía para conducir la vida.

2. Inacción. El capítulo 37 del "Tao Te Ching" dice: "El Tao está siempre inactivo". Se cree que el "Tao" es la ontología que produce todas las cosas en el universo, es natural sin ninguna. fuerza externa, por eso se dice "Tao" significa "no hacer nada" pero de los resultados de su producción de todas las cosas, todo nace de "Tao", por eso se puede decir que "Tao" significa "no hacer nada".

El taoísmo considera la "inacción" como la actitud y principio básico de la vida. Él cree que el camino del cielo es naturalmente inactivo, y los humanos también deben seguir el camino del cielo. No deben actuar precipitadamente, estar tranquilos y tener pocos deseos, no pelear con el mundo y tener cuidado para evitar el desastre. Inacción no significa no hacer nada, no hacer nada.

El santo es la forma de personalidad ideal que Laozi se centra en describir. Uno de los puntos clave de su personalidad es que el santo no hace nada, además, el santo no pelea, el santo trata a los demás con caridad. , y el santo se centra en la tranquilidad y abandona la impetuosidad. Las características más básicas de la personalidad del sabio se exponen repetidamente en el "Tao Te Ching": "El sabio no hace nada, enseña sin decir nada, hace todo sin dudar, hace las cosas sin decir nada, hace las cosas sin persistir y logra sin diciendo cualquier cosa "El sabio dijo: No hago nada y la gente se vuelve pacífica; me gusta estar tranquilo y la gente es pacífica; no hago nada y la gente se vuelve rica; no tengo deseos y la gente es sencilla, Él no". No quiero ver a los sabios." Todas estas palabras muestran que las características de "el Tao sigue la ley" y "el Tao es siempre inacción" se reflejan claramente en la personalidad del santo.

Cabe señalar que la "inacción" del santo es sólo un medio, y su propósito sigue siendo el "hacer". La unidad de ambos se refleja en “no hacer nada y hacerlo todo”. Si el santo sólo tiene "inacción", perderá su significado.

En resumen, la "inacción" requiere que los individuos tomen el "Tao" como ley, cumplan con la naturaleza y no actúen arbitrariamente.

⑵Sé débil y no luches

1. "Ser débil" es la actitud ante la vida defendida por Taishang Laozi. En el "Tao Te Ching", una persona cuidadosa hizo una vez estadísticas: además de que la palabra "suave" se usa junta en cinco lugares en tres capítulos, la palabra "suave" también aparece seis veces en seis capítulos. "También aparece cinco veces en cinco capítulos. Por lo tanto, hay un dicho que dice que "Lao Dan noble a los blandos"; "¿Hanshu? ¿Yiwenzhi? Zhuzilue" también cree que la visión de la vida de Lao Tse es "ser puro y vacío para mantenerse a uno mismo, ser humilde para ser autosuficiente".

Lao Tse cree que en la naturaleza, las cosas nuevas siempre son débiles y las cosas nuevas débiles están llenas de vitalidad y vitalidad, por lo que la "debilidad" es la ley natural de la "vida". Lao Tzu enseña a las personas a ser amables y débiles, a mantener un estado de vacío y tranquilidad. Algunas personas piensan que esto es un signo de cobardía, pero no lo es. Porque Lao Tzu defiende que ser suave cuando se trata de debilidad no es ser suave por ser suave, o ser débil por ser débil, sino utilizar la "suavidad" para superar la "fortaleza".

Taishang Laozi utilizó el agua como ejemplo para demostrar el principio de que "el débil es más fuerte que el fuerte" y dijo: "No hay nada más débil que el agua en el mundo, pero nadie puede vencer al fuerte y no puede ser derrotado fácilmente". (Capítulo 78). Si la gente entiende este principio, no cometerá la estupidez de "golpear un huevo contra una piedra", sino que "usará la retirada para avanzar y la suavidad para superar la dureza".

El taoísmo valora mucho ​"suavidad". En "Los veintisiete preceptos de Laojun", "No hagas nada, actúa con suavidad y no te muevas primero" son las tres líneas principales en "Los cinco preceptos del taoísmo y las diez buenas acciones", "Se paciente y tolera el mal". es una de las diez buenas acciones. En "Jun Chong Baiyao", el "cuerpo débil y la naturaleza blanda" se considera una de las medicinas. Por el contrario, el taoísmo toma como precepto la "fuerza". "Los Doce Preceptos de Hua Hu Jing" dice: "No seas fuerte, deberías poder doblegarte. Los fuertes serán destruidos primero y los fuertes serán rotos primero". "Laojun habla sobre cien enfermedades". que “conquistar a la gente con fuerza”, “El deseo de hablar vence” son todas enfermedades.

En definitiva, “debilidad” es una actitud taoísta ante la vida. También es una valiosa perspectiva de la vida.

2. La "inacción", al igual que la "inacción", es también un elemento de la personalidad del santo descrito por Lao Tse. "Laozi" menciona "no disputa" en muchos lugares. El capítulo 7 dice: "El sabio sigue su propio cuerpo y es lo primero, y su cuerpo existe fuera de su propio cuerpo". El capítulo 20 dice: "El sabio lo sostiene a uno en los brazos del mundo. No se ve a sí mismo, por eso es". claro, y él no se conoce a sí mismo, por eso está manifiesto. Si no te atacas a ti mismo, lograrás méritos, si no estás orgulloso de ti mismo, crecerás". El capítulo 66 dice: "El sabio es. por encima de la gente, pero no se preocupa por la gente; él está al frente y la gente no sufre daño". El capítulo 72 dice: "El sabio se conoce a sí mismo, se amará a sí mismo y no se valorará. ." Es precisamente porque el santo tiene la virtud de no luchar que puede lograr el efecto de que "nadie en el mundo puede competir con él". La no competencia del sabio también incluye su no competencia por el disfrute material. Por eso, "Lao Tse" dice: "El sabio elimina el exceso, el lujo y el lujo".

Desde el nacimiento del taoísmo, éste ha considerado la "no lucha" como uno de sus preceptos. El "Comentario de Laozi Xiang'er" decía: "El santo no compite con la gente común. Si hay una disputa, la evitará y morirá. ¿Cómo puede la gente común pelear con él? Más tarde, el taoísmo también conectó a los no". -Competencia con la práctica del taoísmo, enfatizando "no pelear con la gente común". Sólo mediante la "lucha común" se puede alcanzar el taoísmo y vivir para siempre.

Cabe señalar que lo que enfatiza el taoísmo, “no luchar” no significa quedarse de brazos cruzados y no hacer nada, sino no competir con el mundo por fama mundana, fortuna, gloria, riqueza, etc. Está en consonancia con las leyes naturales del cielo. Debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para demostrar los "principios naturales". Por ejemplo: el taoísmo cree que a través del cultivo (cultivo), no solo el espíritu puede ser sublimado, sino que la vida física también puede vivir para siempre. Por lo tanto, rompe las leyes, cambia las leyes, supera las dificultades y lucha contra el destino despiadado. Por eso, también plantea el concepto de "mi destino". El lema me pertenece a mí, no al cielo ni a la tierra. Ésta es la "lucha" del taoísmo, y también es la "lucha" más grande del taoísmo. Además, es "luchar" por realizar obras meritorias.

En resumen, la enseñanza de "no lucha" de Lao Tzu exige que las personas se comporten de acuerdo con las leyes de la naturaleza sin forzar a los demás. "No pelear" es una actitud taoísta hacia la vida y una visión elevada de la vida.

Además, también están la humildad, el desinterés, el hacer las cosas sin hacer nada, etc.

La perspectiva taoísta de la vida cubre una amplia gama de áreas y es profunda y profunda. Aquí solo presentamos el contenido principal. A través de la visión taoísta de la vida, podemos ver que el taoísmo es una religión que ama la vida, ama la vida, ama la paz y ama a todos los seres vivos.

La idea de buscar la armonía según la naturaleza

Laozi dijo: "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza. " En este famoso dicho, propuso que se den respuestas incisivas a las preguntas importantes sobre la relación entre "hombre", "tierra", "cielo", "Tao" y "naturaleza". La respuesta es que el hombre debe "gobernar la tierra", la tierra debe "gobernar el cielo", el cielo debe "gobernar el Dao" y el Tao debe "gobernar la naturaleza". "El Tao sigue a la naturaleza" es la respuesta final.

¿Qué es este "Tao"? En comparación con "Cielo", "Tierra", "Humano" y otras todas las cosas, Laozi cree que "Tao" "se origina del cielo y la tierra", "siendo la madre del mundo", "el secreto de todas las cosas". " y "similar al origen de todas las cosas" muchas características ontológicas metafísicas. ¿Por qué el "Tao", que es el origen de todas las cosas, tiene que "seguir la naturaleza"?

La llamada “naturaleza” significa aquello que, naturalmente, no es “naturaleza”. Tal como explicaban los antiguos: "Si sigues la naturaleza, seguirás el cuadrado cuando sea cuadrado y seguirás el círculo cuando sea redondo. No hay nada en contra de la naturaleza. "Furu" permite que todas las cosas sucedan "naturalmente". surgen y se desarrollan de forma natural.

Se puede ver que la "naturaleza" es la naturaleza o esencia del "Tao" mismo, no otra entidad externa al "Tao". Precisamente porque el "Tao" "no existe", el Tao es siempre "lo que es y no desaparece" para todas las cosas. Esto significa que "el cielo", la "tierra", el "hombre" y otras cosas, en todo el proceso de su formación y destrucción, no pueden desviarse de la naturaleza o esencia "natural" del "Tao" ni por un momento.

La “armonía” es una de las características importantes del pensamiento, la cultura y la filosofía tradicionales de China. La dinastía Zhou Occidental propuso la famosa conclusión filosófica de que "los seres vivos dañinos no continuarán si siguen siendo los mismos". La llamada "armonía" se refiere a la armonía y unidad de cosas diferentes; el llamado "tong" se refiere a la adición repetida o simple identidad de las mismas cosas. Sólo cuando diferentes cosas están en "armonía" e interactúan entre sí se pueden producir cosas nuevas. Así es como se forman todas las cosas. Por el contrario, la suma de las mismas cosas no puede producir nada nuevo, y mucho menos formar todas las cosas. La "armonía" es en realidad la base y la oportunidad para la generación, existencia y evolución de todas las cosas. Este concepto de "armonía, diferencia, pero igualdad" es muy exquisito y dialéctico, por lo que ha tenido una influencia extremadamente profunda y amplia en la historia del desarrollo del pensamiento, la cultura, la filosofía, la ciencia y la tecnología de nuestro país.

El taoísmo está totalmente de acuerdo con el concepto tradicional de "armonía" en el antiguo país y está lleno de características propias. Laozi afirmó plenamente el papel clave de la "armonía" y la "armonía" al discutir el proceso de creación de todas las cosas en el universo. Dijo: "El Tao da origen a uno, da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres da origen a todas las cosas. Todas las cosas contienen el yin y el yang, y la energía está en armonía". Esto significa que "Tao" es único y desacoplado. Contiene los dos qi del yin y el yang. Los dos qi del yin y el yang chocan y se agitan constantemente entre sí para formar una nueva unidad armoniosa.

El hombre vive entre el cielo y la tierra, por lo que las actividades humanas deben imitar el cielo y la tierra. Este es el concepto de "los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre", o el concepto de "la unidad del cielo y el hombre". Este es un concepto tradicional que existía antes que Lao Tse. El "Libro de los Cambios" establece claramente que "el camino de la humanidad" debe seguir el ejemplo de "el camino del cielo" y "el camino de la tierra": "El camino del cielo es fuerte, y un caballero debe esforzarse por alcanzar la auto-autonomía". mejora." El taoísmo heredó esta idea del "Libro de los cambios" y la desarrolló, introduciendo el "Tao" y "El Tao sigue a la naturaleza", es decir, "la gente", la "tierra" y el "cielo" deberían imitar el "Tao" y el "Tao". "también debería imitar la "naturaleza". Esta conclusión no sólo enfatiza las diferencias entre "hombre", "tierra", "cielo" y "Tao", sino que también presta atención a la conexión entre sí en las diferencias. Además, esta conexión también expone el concepto de "armonía"; especialmente hoy, cuando los seres humanos se enfrentan al desequilibrio entre el hombre y la naturaleza, la falta de armonía entre el hombre y la sociedad y los demás, y el desequilibrio entre el propio cuerpo y la mente del hombre. En el caso de problemas extremadamente graves, la importancia de esta relación armoniosa se vuelve aún más importante.

Porque, en Lao Tse, además de representar a la persona misma, "persona" también incluye "persona" y "los demás", "persona" y "sociedad", así como el propio "cuerpo" y "persona". "Corazón"; "Cielo" y "Tierra" representan el mundo natural. "Humano", "Tierra", "Cielo", "Humano" y "Humano", el "Cuerpo" y el "Corazón" del humano, más el "Tao" como origen y origen de ellos y otras cosas, originalmente son cosas diferentes. . Hay diferencias, oposiciones e incluso contradicciones entre cosas que existen de forma independiente. Sin embargo, la supervivencia y el desarrollo de todas las cosas son inseparables del estado de "armonía" y "unidad" que deben tener entre sí. Lao Tse dijo claramente a todos: "Conocer la armonía se llama constante, conocer la constante se llama claridad". En otras palabras, quien realmente comprende la "armonía" siempre puede permanecer "comprensivo", lúcido y racional, y ya no se confundirá. .

La llamada "ley de la naturaleza", en términos actuales, exige que los pensamientos, discursos y acciones de las personas se basen en la realidad, busquen la verdad en los hechos, respeten la objetividad, actúen de acuerdo con la "naturaleza original". ", y seguir las leyes. Para ello, debemos evitar acciones ciegas y precipitadas del subjetivismo. Hay que decir que la crisis ecológica cada vez más grave que sufre el mundo actual se debe a que los seres humanos destruyen la "armonía" del hombre, la tierra, el cielo y el Tao, no actúan de acuerdo con las reglas de la naturaleza y saquean excesivamente los recursos naturales y el medio ambiente natural en aras del desarrollo humano causado por la falta de medidas de protección adecuadas. Para resolver este estado contradictorio entre el hombre y la naturaleza, mantener el equilibrio ecológico y resolver la cada vez más grave crisis de supervivencia de la humanidad, por supuesto debemos confiar en los medios avanzados de hoy, pero al mismo tiempo también debemos ver que la cultura tradicional china tiene su propia singularidad en este aspecto valor. Las ideas de la cultura taoísta sobre "seguir la naturaleza" y "buscar la armonía" tienen un significado práctico muy importante.

La idea de no hacer nada sin hacer nada

Gobernar sin hacer nada es la idea básica del taoísmo y el método básico de su práctica. El método de pensamiento de gobernar sin hacer nada fue propuesto por primera vez por Lao Tse. Laozi cree que todas las cosas en el mundo son transformadas por el Tao, y que el movimiento y los cambios de todas las cosas en el mundo también siguen las leyes del Tao. La ley del Tao es la ya mencionada "El Tao sigue a la naturaleza". Dado que el Tao se basa en la naturaleza, debemos tratar las cosas de forma natural, dejar que se desarrollen libremente de acuerdo con su propia inevitabilidad y mantenerlas en un estado natural consistente con el Tao. no utilizar la voluntad subjetiva para influir en el proceso natural de las cosas es "gobernar por la inacción". Sólo así las cosas podrán existir normalmente y desarrollarse sanamente. Por lo tanto, desde el punto de vista taoísta, al tratar con los demás y cultivar la propia mente y naturaleza, uno debe evitar hacer nada malo. Laozi dijo: "Por eso el sabio hace las cosas sin hacer nada y enseña sin decir nada". "La virtud superior es la inacción, pero no hay pensamiento; la virtud inferior está en la acción, pero hay pensamiento". Cuanto más aprendes, más aprendes, y cuanto más aprendes, más pierdes". Según el punto de vista taoísta, en el estado de inacción natural, las cosas pueden desarrollarse sin problemas de acuerdo con sus propias leyes, y lo mismo ocurre cierto para los seres humanos y la sociedad. Si hay demasiada interferencia humana y el estado natural de las personas y la sociedad se altera y cambia según ciertos deseos subjetivos, el resultado sólo será contraproducente y contraproducente. Por lo tanto, sólo en las condiciones naturales de inacción las personas pueden vivir sanamente y la sociedad desarrollarse normalmente. El llamado "no hacer nada pero no hacer nada".

Para la gente moderna, el mayor problema en la vida son los problemas y el dolor causados ​​por diversas tentaciones de intereses y estimulación de deseos. En las condiciones modernas y desarrolladas de transporte y comunicación, todo el mundo siempre se siente tentado por el dinero, el poder y la belleza, y también es estimulado por el disfrute sensorial todo el tiempo. Esto inevitablemente conducirá a que la gente los anhele y los persiga, y así forme la mente. Inquietos, actuando precipitadamente, tratando de lograr la felicidad y la felicidad en la vida que esperan a través de métodos prometedores. Pero obviamente, hacerlo no tendrá ningún otro resultado además de dañar energía, consumir energía y desperdiciar energía y esfuerzo. Esto es exactamente como lo señaló Lao Tzu: "Los cinco colores te vuelven ciego; los cinco tonos te vuelven sordo; los cinco sabores refrescan la boca; galopar por los campos y cazar enloquece el corazón; los bienes raros dificultan el movimiento". ." Y cuanto más duro trabajes para lograr ese objetivo, más lejos sentirás que está este objetivo, mayor será el dolor que te traerán tus esfuerzos, de modo que no podrás liberarte del dolor y los problemas. La única forma de evitar que suceda esta situación es trascender este tipo de búsqueda, despejar la mente, calmarla, consolidar sus raíces, deshacerse de la tentación de diversas necesidades y deseos materiales y afrontar la vida con inacción. problemas con calma, deja que todo siga su curso y al final no podrás hacer más que hacer de todo, para mantener la salud física y mental, alcanzar un verdadero estado de armonía con el Tao y hacer que la vida entre en el reino más elevado del vacío. .