¿Qué es el Feng Shui?
¿Qué es el Feng Shui?
Feng Shui, una de las cinco artes tradicionales de la fisonomía. Se trata de un método en el campo de la geografía. Los antiguos chinos lo llamaban Kanyu. Su finalidad es seleccionar palacios y. pueblos. Es una ciencia de elegir lugares adecuados basándose en métodos y principios como la construcción de sitios y cementerios.
El Feng Shui tiene una larga historia en China. A lo largo de los siglos, casi todo el mundo tiene diferentes puntos de vista y opiniones sobre el Feng Shui. Por lo general, muchas personas combinan el Feng Shui y la teoría de la "adivinación". Básicamente, dos cosas diferentes. El Feng Shui es una ciencia invisible. En este mundo, al igual que el alma humana, es invisible e intangible, pero todavía existe. Es sólo un arte popular.
En Feng Shui, el Feng Shui de la Casa Yin es definitivamente la cueva de un dragón, con energía de hadas arriba, soldados y caballos abajo, reclutando Yang al frente, recibiendo Yin detrás, mareas de bestias en todas direcciones y dulce tierra y agua en el salón. Un lugar santo de descanso. El Feng Shui personal determina la cantidad de días, y las venas del dragón y las cuevas del dragón son consistentes, lo que puede aumentar la energía celestial del cuerpo humano, la virtud terrenal, las bendiciones de todo el mundo y la longevidad tan igual como el cielo. Las personas con buen Fengshui deben. sean los reyes y primero rindan homenaje a los eruditos-burócratas y príncipes feudales. ¡Toda la energía está en ello!
Introducción al Feng Shui
Definición básica del Feng Shui
El Feng Shui es un arte místico con una larga trayectoria en mi país. Se llama término más académico. Kanyu. Estudia las sustancias microscópicas (aire, agua y suelo) y el entorno macroscópico (cielo y tierra) en los que los seres humanos sobreviven y se desarrollan. Debido a la amplia influencia de las obras de Feng Shui "Qing Nang Sutra" y "Blue Bird Sutra", algunas personas también llaman al Feng Shui "Qing Nang" y "Blue Bird". El "Feng Shui" apareció por primera vez en el "Libro del entierro" escrito por Guo Pu de la dinastía Jin: "Qi se refiere al límite donde el viento se dispersa y el agua se detiene; los antiguos lo recogieron para evitar que se dispersara y lo movieron para detenerlo, por eso se llama Feng Shui." . Esta es la definición más antigua de Feng Shui.
El Feng Shui es originalmente el arte de la geografía, también conocido como Kan Yu. Se dice que el fundador El Feng Shui es Jiutian Xuannv, que es relativamente perfecto. El Feng Shui se originó durante el Período de los Reinos Combatientes. La idea central del Feng Shui es la armonía entre el hombre y la naturaleza. El Feng Shui temprano estudió principalmente la ubicación, la orientación y los métodos de construcción. Principios de palacios, residencias, pueblos y cementerios. Originalmente fue un estudio de selección de sitios. El Feng Shui tiene una larga historia. En la antigüedad, el Feng Shui era popular en el círculo cultural chino y tuvo un impacto muy importante en la comida, la ropa. vivienda y transporte Gao Yuxiang, director de la Asociación de Investigación de Feng Shui Arquitectónico de China, abogó por un estudio dialéctico del Feng Shui para eliminar sus heces, tomar su esencia y explicar el fenómeno del Feng Shui de manera científica y racional. una especie de consuelo psicológico. Aunque existen algunas razones para su existencia, solo puede usarse para buscar la buena suerte y evitar el desastre. Sin acciones prácticas, todo será en vano, no puedes obsesionarte con esto. >
Base teórica
En términos sencillos, vivir en un lugar con buen feng shui simboliza prosperidad, esperanza de éxito y prosperidad para las generaciones futuras. Estrictamente hablando, es una ubicación geográfica o entorno que. se ajusta a los principios y estándares del Feng Shui (el llamado "buen Feng Shui"), es decir, "rico" y "noble".
"Feng Shui" es solo un nombre, no Fenghe. El agua también se llama Kanyu, o adivinación, Xiangzhai, Tuzhai, Qingwu, Qingneng, Forma, Geografía, Yin y Yang, paisaje y otras técnicas. En la literatura china antigua, "Kan" se refiere a "Cielo" o "Gao". ". "Chun" y "Yu" se refieren a "túnel" o "lugar bajo". "Kanyu" se refiere al estudio de la relación entre el cielo y la tierra, especialmente la relación entre terreno alto y bajo. Se basa en la antigua visión orgánica de la naturaleza e introduce la antigua astronomía, climatología, ciencias de la tierra, hidrología y ecología en el arte de la selección del sitio y la construcción ambiental.
El Feng Shui considera el "Qi" como el fundamento de todas las cosas, y cree que el mundo pasa de la nada (Qi invisible) a la existencia (el comienzo del Qi). El Qi es el origen (uno), dividido en yin y yang (dos instrumentos), y además dividido en cinco sustancias (cinco elementos) de metal, madera, agua, fuego y tierra. Según las reglas, hay desastres y bendiciones. (buena suerte, mala suerte, arrepentimiento, tacañería), que se pueden predecir.
Origen y Evolución
Cuando se trata del origen y desarrollo histórico del Feng Shui, la conciencia del pueblo chino sobre la geografía y el Feng Shui surgió muy temprano: “En la antigüedad, había Había pocas personas y muchos animales, y las personas no estaban en armonía entre sí: bestias, insectos y serpientes enemigas". En esas condiciones naturales plagadas de crisis, la gente primero utilizó los árboles como nidos y refugios. Luego, en la práctica de comprender y transformar la naturaleza, primero transformaron su entorno de vida. El sitio de Banpo Village, una aldea original hace unos seis o siete mil años, "está ubicado principalmente en las bien desarrolladas terrazas de Malan, especialmente en la confluencia de ríos... lejos del río, y principalmente cerca de manantiales". ".
El sitio de Banpo en Xi'an está ubicado en las terrazas del río Chan, un afluente del río Wei. El terreno es alto y suave, el suelo es fértil y apto para vivir y cultivar. Durante las dinastías Yin y Zhou, había registros escritos sobre la casa de adivinación. Por ejemplo, Gong Liu de la dinastía Zhou llevó a su pueblo a trasladarse de Taiwán a Bin. Él personalmente inspeccionó la granja y las tumbas, "observando las colinas, el yin y el yang, y observando los arroyos y manantiales". En el período Xingzhen de la dinastía Han, el Palacio Changle estaba al este y el Palacio Weiyang al oeste. Esto refleja las reglas originales para elegir la residencia de los vivos y la residencia de los muertos. "Soushan Ji", escrito por Zhu Xiantao en la dinastía Qin, se ha convertido en una parte importante de la teoría del Feng Shui.
En la dinastía Han, la gente había combinado el Yin y el Yang, los cinco elementos, el Tai Chi, el Bagua, etc. para formar un sistema teórico chino único para comprender el marco general del universo. Este marco es la piedra angular teórica del Feng Shui y tiene una importancia particularmente importante para la aplicación y el desarrollo del Feng Shui. Ha elevado el Feng Shui de una actividad mecánica utilizada sólo para adivinar y construir casas a una etapa teórica.
Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, la teoría del Feng Shui fue mejorando gradualmente. Por ejemplo, el "Libro del Entierro" de Guo Pu fue venerado como el "clásico" de la teoría del Feng Shui. Al mismo tiempo, también escribió "El libro del entierro y el Zhan Jing dorado". El maestro de Feng Shui también es muy respetado por la gente, como Guan Ren Divination, Xiang y Tomb son todos famosos en el mundo. Se dice que cuando pasó por la tumba del general Wei Wu Qiujian, una vez "cantaba contra el árbol". . Cuando la gente preguntaba por qué, decían: "Aunque los árboles son frondosos, han sido invisibles durante mucho tiempo. Aunque la estela es hermosa, no hay nadie que la proteja. El dragón negro esconde su cabeza, el dragón negro pierde su En pie, el tigre blanco y el pájaro rojo lloran tristemente. Los cuatro peligros están listos y la ley debe ser destruida". Dinastía Tang Durante la dinastía Song, las manifestaciones más destacadas de la popularidad del Feng Shui fueron la popularidad de los libros funerarios y el uso generalizado de brújulas. El nacimiento del "lenguaje Qing Nan'ao" convirtió al Feng Shui en una teoría independiente y formó un determinado sistema y escuela. Esto estuvo determinado por el entorno histórico y el desarrollo científico de ese momento. Desde finales de la dinastía Sui hasta la dinastía Tang, Li Zhen y Li Chunfeng y sus hijos compilaron muchos libros astronómicos como "Astronomical Xiangfu", "Dayan Calendar", "Jin Shu" compilado por Li Chunfeng y "Astronomical Chronicles" en " Sui Shu". Se describen detalladamente las principales constelaciones del cielo, haciendo que la ciencia del Feng Shui corresponda al cielo y a la tierra. En geografía, existe una moda por la investigación de montañas y terrenos, lo que promueve la aplicación de la teoría del Feng Shui en la investigación de montañas y terrenos.
En las dinastías Ming y Qing, el Feng Shui se desarrolló hasta su extremo, y las actividades del Feng Shui se extendieron entre el pueblo y la familia real. Liu Bowen, un maestro de Feng Shui de la dinastía Ming, también tuvo una gran influencia en el Feng Shui. Posteriormente, Jiang Dahong desarrolló una nueva etapa del Feng Shui geográfico basada en el Yang Gong. La "Dialéctica de la Geografía" escrita por él es una teoría de la regulación del Qi cuyo contenido principal es la persecución de estrellas, que es un clásico de la teoría moderna del Feng Shui.
Estándares de la tierra del tesoro del Feng Shui
En primer lugar, debe haber montañas serpenteando desde lejos. Esta es la llamada vena del dragón en el Feng Shui. Habrá picos elevándose, y frente a los picos habrá El pico de la montaña Anshan tiene la montaña Qinglong a la izquierda y un tigre blanco a la derecha. Hay agua que fluye en el pasillo y los giros y vueltas pueden hacer que la tumba oculte la. viento y recolecta energía, y trae bendiciones a los descendientes. El ancho exterior puede acomodar miles de caballos, que pueden usarse para traer bendiciones para que las generaciones futuras viajen miles de millas y prolonguen la vida. "Lu Ban Fu Lu" registra: Las bendiciones llegan, las montañas y ríos naturales, las casas y torres pueden resistir todos los desastres, los hogares son auspiciosos y las familias son prósperas y saludables.
El Feng Shui tiene una larga historia en nuestro país. A lo largo de los siglos, casi todo el mundo tiene diferentes puntos de vista y opiniones sobre el Feng Shui. Por lo general, muchas personas consideran el Feng Shui y la "adivinación" como uno solo, que son básicamente dos. Tipos de cosas de diferentes naturalezas, el Feng Shui es una ciencia invisible en el mundo, al igual que el alma de una persona, invisible e intangible pero que aún existe, mientras que la adivinación, la adivinación y la caligrafía son una especie de taoísmo difundido entre ellos. pueblo.
El llamado cielo tiene tres tesoros, el sol, la luna y las estrellas; la tierra tiene tres tesoros, el viento, el agua y el fuego las personas tienen los tres tesoros esencia, energía y espíritu; . El Feng Shui se combina con el Qi, y el Qi del pulso pertenece al Qi espiritual. Si lo obtienes, puedes prosperar, si lo pierdes, quedarás estancado; Qinglong es agua y el agua se convierte en Qi. El feng shui de Yangzhai es definitivamente Dragón. Vena Está Suzaku al frente, Xuanwu detrás, Qinglong a la izquierda, Qinglong a la derecha El tigre blanco es majestuoso y está en el centro.
El feng shui de la Casa Yin es definitivamente la Cueva del Dragón, con energía de hadas arriba, soldados y caballos abajo, reclutando a Yang en el frente, recibiendo a Yin en la parte de atrás, bestias que vienen de todas direcciones y un dulce manantial en la tierra en el salón, que es un lugar santo para el descanso. El Feng Shui personal determina la cantidad de días. Las venas del dragón y las cuevas del dragón están en armonía, lo que puede aumentar la energía del cielo en el cuerpo humano. La virtud se puede abrazar en todo el mundo y la duración de la vida es tan larga como el cielo. ¡Las personas con buen feng shui deben ser los reyes y los eruditos-burócratas primero!
El Arte del Yin y el Yang
El Feng Shui “El Libro de los Cambios” dice “un yin y un yang se llaman Tao”. El Yin y el Yang son dos lados del mismo cuerpo, que se ensombrecen mutuamente y alternan sentimientos. No podemos ceñirnos a una imagen fija. Aunque los dos no son fijos, cambian según el Tao. Los superiores pueden ser el Tao y los inferiores pueden ser las herramientas. Los usos del Tao son infinitos, están en todas partes, puedes usarlos como quieras. Cuando se usa, sale y el yin y el yang se fijan. Aunque los dos son fijos, cambian en cualquier momento. Por eso se dice: El Yin y el Yang no son duales, trátalos como uno solo. Perteneciente al Tai Chi, gobierna la interacción entre dos cosas y provoca miles de transformaciones.
Maestro de Feng Shui
(1) Shu Chuo, natural de Dongyang en la dinastía Sui. Antiguo y erudito, especialmente bueno en fisonomía. Yang Gongren, el Ministro de Castigo, quería trasladar su tumba ancestral y pidió a Shu Chuo y a otros cinco o seis maestros famosos del Yin y el Yang en el país y en el extranjero que eligieran un buen lugar para él. Sin embargo, hay diferentes opiniones y diferentes ubicaciones, y no sé cuál es la adecuada. Gongren envió gente al lugar del entierro, cada uno tomó un balde de tierra, "registró su ubicación y situación geográfica en el calendario", lo selló y luego mostró la tierra al público. Las opiniones de varios caballeros Yin y Yang diferían de persona a persona, pero las palabras de Shu Chuo fueron exactamente las mismas. No solo eso, Shuchuo también dijo: Hay granos a cinco pies de esta tierra. Si los obtienes, serás una tierra bendecida y el mundo será un príncipe. Para verificar esta afirmación, Gongshu Ren y Shu Chuo fueron al mismo lugar a excavar. Después de cavar dos metros, encontraron un agujero del tamaño de cinco vasijas de porcelana y siete u ocho cubos de castaña. Resulta que este lugar solía ser un arrozal. Debido a que había hormigas pescando nidos, el suelo contenía arroz. A pesar de esto, el ratón muerto todavía dejó que atraparan a su "gato", por lo que tanto el gobierno como el público lo consideraban un dios en ese momento.
(2) Seng Xing, cuyo nombre común es Zhang Sui, es de Julu, provincia de Hebei. Es experto en calendario y astronomía. Dominaba el calendario y la astronomía, y su teoría de los "dos reinos de montañas y ríos" tuvo una influencia importante en la "teoría de los límites del agua" de la familia Kanyu en generaciones posteriores.
(3) Sima Tou Fo, que una vez estudió detenidamente el arte de Kanyu, visitó las montañas de Hongdu (Nanchang) y destacó en más de 170 puntos, muchos de los cuales han sido verificados. Un día, mientras adoraba a Baizhang (es decir, un monje zen), dijo: Estoy buscando una montaña en Hunan que pueda albergar a 1.500 buenos amigos. Baizhang preguntó: "¿Puede el viejo monje vivir en este mundo?" Él respondió: "No". Luego señaló al monje Huazhong sentado a su lado. Luego señaló a Hua Linjue, que estaba sentado a su lado, y dijo: "Este es el Maestro". Más tarde, Li Jingjian dirigió a un grupo de personas para construir un templo aquí y pidió a la corte que lo llamara "Templo Tongqing", y esto se convirtió en. el centro del aprendizaje Zen. El resultado fue el que predijo. Su libro "La ley del agua" tiene amplia circulación en el mundo.
(4) Hongshi, un monje budista de la pagoda de Huangzhou (Huanggang), era bueno en la aritmética del yin y el yang. Cuando Wu Zetian estaba en el poder, Hongshi ayudó a Zhang Shuo (Yangong) a comprar una casa en el sureste. de Chang'an, la capital, y advirtió: "El noroeste de esta casa es el palacio de Wu Zetian: "El noroeste de esta casa es el lugar más real, tenga cuidado de no aceptarlo". Después de un mes, Hongshi y Yan Gong Dijo que el clima de la casa de repente se volvió desértico y que debía haber alguien en la esquina noroeste. Después de tomar la tierra, Duke Yan y Hongshi fueron a la esquina noroeste para comprobarlo. Efectivamente, había tres hoyos en la tierra, todos. de los cuales tenían más de tres metros de profundidad. El dueño dijo: "¡Qué vergüenza!". Si la riqueza pública y la seda se limitan a una sola persona, después de veinte años ninguno de vosotros podrá vivir mucho tiempo. El duque Yan se sorprendió y preguntó: "¿Puedes completarlo?". "Él respondió: "La tierra invitada no tiene energía y está desconectada de las venas de la tierra. Incluso si está lleno ahora, es como una persona con hemorroides. Incluso si está lleno de carne de otras personas, no servirá de nada. "Más tarde, los hijos de Yan Gong, Zhang Jun y Zhang Ji, fueron nombrados por la montaña Anlu. Después de que se sofocó la rebelión, Zhang Jun fue asesinado y Zhang Ji fue exiliado. Tal como él dijo. Hong dijo: "El sureste de la plaza Yongning en Chang'an es tierra de Jinzhan. Al oeste de Anyi se encuentra la tierra de Yuzhang. "Después, Yongningfang se convirtió en la residencia de Wang Er, y Anyi se convirtió en la residencia de Wang Ma de Peiping. Tanto Wang como Ma se convirtieron en funcionarios. La residencia de Wang fue donada a Han Hongzheng, Shi Xiancheng y Ri Zaiyi. Se llamó Jinzhan roto. y luego construido; Ma Fengcheng Se dice que el jardín se hizo después de que se rompió la lámpara de jade.
(5) Qiu Yanhan, también conocido como Jizhi, fue famoso por sus artículos durante el período Yongzheng. Viajó al monte Tai y publicó el "Haijiao Sutra" con el maestro de la cámara de piedra en la montaña Kuaiji. Conociendo el yin y el yang, eligió un lugar basado en él, y todo fue auspicioso. eligió un lugar para que los aldeanos lo enterraran. El emperador dijo: "Hedong escuchó que tenía el espíritu del emperador y la corte tenía miedo. Envió gente a desenterrar las venas del dragón en la montaña Guan para enterrarlo. ." Cógelo, pero no entiéndelo. Sin embargo, no fue atrapado. Así que emitió un edicto para quedar exento de culpa y rogó ir a Beijing para actuar. Qiu Chuji llegó a Beijing con "Bazi" y "Tianji". El emperador Xuanzong de la dinastía Tang lo nombró Doctor Ya y fue consagrado en el templo Sanxian después de su muerte.
(6) Yang Junsong, nombre de cortesía Shumao, nació en Quzhou y vivió en Jiangxi. Su apodo era Sr. Alivio de la Pobreza. Es autor de "El Sutra del dragón sospechoso", "El Sutra de sacudir al dragón", "Fu del martillo permanente", "El Sutra del saco negro", "Treinta y seis dragones", etc. Las generaciones posteriores lo veneran como el fundador de la escuela Jiangxi. Las generaciones posteriores lo veneran como el fundador de la escuela Jiangxi. Durante el reinado del emperador Xizong, fue preceptor nacional, alcanzó el rango de Jin Ziguanglu y estuvo a cargo de la geografía de Lingtai. Cuando Huang Chao derrotó a la capital, se rompió el pelo y entró en las montañas Kunlun para caminar. Después de pasar por Ganzhou, viajó geográficamente por todo el mundo. Se llama a sí mismo un dios que salva a las personas en apuros.
Ciencia Ambiental Antigua
Feng Shui, también conocido como “Kanyu” en la antigüedad. El Feng Shui tiene una larga historia. En la antigüedad, el Feng Shui prevalecía en el círculo cultural chino y tenía un impacto muy importante en la alimentación, la vestimenta, la vivienda y el transporte. Se han conservado muchos documentos relacionados con el Feng Shui. Se sabe por la literatura que el Feng Shui se utilizó en la antigüedad para la ubicación de ciudades y pueblos, para la construcción de palacios y, más tarde, para encontrar el terreno para los entierros.
La historia del Feng Shui
El Feng Shui comenzó a asociarse con la magia popular en las dinastías Qin y Han. Se relaciona con la adivinación, la adivinación y la fisonomía entre las cinco magias. También se dice que su composición básica es un hexagrama. Xiang proviene del "Libro de los Cambios" y se divide en la casa Yang Xiangfa que mira a la puerta, el pozo y la estufa, y la casa Yin Xiangfa que mira al Yin. casa, que ahora se conoce entre el pueblo como la metafísica de los números. Sus principales escuelas incluyen el método de los tres yuanes, el método tridimensional, el método de las nueve estrellas, etc. La palabra Feng Shui fue utilizada por primera vez por Guo Pu en la dinastía Jin: "El Qi se dispersa con el viento y se detiene con el agua. Los antiguos lo recogían para evitar que se dispersara y lo movían para detenerlo, por eso se le llama Feng Shui. "
Obras de Feng Shui
Documentos y obras de Feng Shui moderno: "Casa muy próspera de Feng Shui" de Huang Yizhen, "Introducción al Feng Shui", "Conocimiento de Feng Shui", "Libro de entierro ", "Sacudiendo el Sutra del dragón", "Sutra del dragón sospechoso", "Tianyu Sutra", "Prefacio a Qingji", "Qingjiaoyan", "Dutian Baozhao Jing", "Nuevo libro de geografía revisado", "Sutra de la calcedonia", "Geografía Hierro" escrito por Zhang Ziwei. Casos", "Dos casos de Jinshui" y "Caso de hierro de la geografía" escrito por Sima Tutuo de la dinastía Song, "Agua geográfica" escrito por Sima Tutuo de la dinastía Song, "Li Qi Xin Yin " escrito por Sima Tutuo de la dinastía Song, "Comentario de Sha Jing Yang Gongmen" escrito por Wu Jingluan de la dinastía Song, Edicto secreto de Shuijing Xuankong", "La geografía original" del maestro zen Mo Luan, "Cinco secretos de la geografía" de Kong Wenxing, "Discriminación geográfica" de Zhao Jiufeng, "Geografía de la benevolencia y piedad filial" de Zhou Meilang es una lectura obligada, "Geografía del significado original de Bingyang Xuankong de Zhou Meilang", "Geografía Yangzhai" de Tan Yangwu Yuhuan, "Yangzhai Xishu Yangzhai Mingjing", "Yangzhai Libro completo", "Libro completo de Yangzhai", "Colección completa de Fengshui de geografía de Yangzhai", etc. /p>
Definición de Feng Shui
El Feng Shui es en realidad una ciencia natural que integra geografía, geología, Astrología, meteorología, arquitectura de jardines, ecología y ciencia de la vida humana. Su propósito es examinar y comprender cuidadosa y cuidadosamente el entorno natural, respetar la naturaleza, utilizarla y transformarla de manera controlada, crear un buen entorno de vida. , consigue el mejor efecto del clima, el lugar y las personas favorables, y logra la unidad de la naturaleza y el hombre. El reino de la perfección.
Los chinos son uno de los pueblos que más creen en el Feng Shui en el mundo. Si el Feng Shui realmente puede traernos buena suerte, ¿cómo podemos creerlo durante miles de años, sin importar en ciencia y tecnología, economía o democracia, o están varios años por detrás de los países europeos y americanos en todos los aspectos? No existe el Feng Shui, ¿cómo podemos creer que durante miles de años, muchos maestros de Feng Shui a menudo han juzgado las casas del Yin y el Yang con mucha precisión? Creemos que existe el "feng shui". pero se ha transmitido desde la antigüedad hasta el día de hoy, y existe un problema con la "circulación". El feng shui moderno presta más atención a la "forma" del edificio y al "espíritu" del edificio. , que persigue tanto la forma como el espíritu. "Los chips son potenciales, cientos de pies son formas" se refiere a "forma", mientras que "Sishensha" y la "teoría Chengqi" se refieren a "espíritus". Se complementan entre sí y constituyen estilos arquitectónicos urbanos únicos. en el este, oeste, sur y norte de nuestro país La esencia de "dios" es perseguir la integración de la arquitectura y la naturaleza para lograr la unidad del "cielo, la tierra y el hombre". Esta "unidad" persigue el "misterio". "Detrás de la creación de la vida en el universo, y es la ley que sustenta la vida en la tierra. La unidad de sus propias reglas de funcionamiento. Esto es similar al hecho de que el diseño arquitectónico moderno sólo se centra en la concepción subjetiva del diseñador, sólo Se centra en el tratamiento artístico de planos y espacios, y sólo se centra en satisfacer las "necesidades materiales" de la función e ignora las "necesidades espirituales", lo que resulta en la convergencia de las ciudades de hoy. Está en marcado contraste con los males urbanos. /p>
El Feng Shui arquitectónico chino tiene una larga historia y es profundo, brindando un significado importante al espacio vital humano. Puede integrarse efectivamente con el entorno natural y integrarse bien en el medio ambiente para lograr la unidad de la naturaleza y el hombre. el entorno del espacio habitable, la industria de la construcción y el entorno ecológico están estrechamente integrados y desempeñan un papel importante en la protección del medio ambiente en el que vivimos. Gao Yuxiang ha estado investigando el "Feng Shui ecológico arquitectónico" durante muchos años, abogando por un estudio dialéctico del Feng Shui ecológico arquitectónico chino y utilizando métodos físicos para interpretar el conocimiento del Feng Shui ecológico arquitectónico. Gao Yuxiang, originario de Tanghe, Nanyang, Henan, se graduó en la Escuela de Arquitectura de la Universidad de Zhengzhou con especialización en arquitectura. Actualmente es el fundador de la Escuela Yin-Yang Yishu, consultor especial de la Asociación de Investigación en Numerología Henan Yi Xue. , director de la Asociación China de Investigación de Feng Shui Arquitectónico y consultor especial de la Asociación China de Medicina Tradicional China, consultor de la Asociación Internacional de Investigación del Yin Yang y los Cinco Elementos. Abogó por un estudio dialéctico del Libro de los Cambios. En el extranjero, el Feng Shui chino es valorado por expertos en diferentes campos de diversos países. Utilizaron teorías científicas modernas y medios técnicos para realizar investigaciones y las aplicaron en la práctica, de donde se dieron cuenta del encanto infinito del Feng Shui chino y expresaron su más sincera admiración.
Como señaló Kevin Lynch, una famosa autoridad de planificación urbana estadounidense, en su libro "La imagen de la ciudad", el Feng Shui chino "es una disciplina prometedora que los expertos buscan desarrollar". Los descendientes de las dinastías Yan y Huang de China deberían llevar adelante esta teoría y ponerla en práctica.
Si Kanyu Feng Shui no incorpora filosofía ambiental, economía ambiental, métodos de embellecimiento del entorno arquitectónico, tecnología de restauración ecológica y factores de ciencia ecológica ambiental, será un paraíso para los charlatanes.
Feng Shui El Feng Shui, la astronomía, la geografía y las humanidades son los tres pilares científicos del Feng Shui chino. La unidad del cielo, la tierra y el hombre es el principio más elevado del Feng Shui chino. Los antiguos científicos chinos miraron la astronomía, miraron la geografía y observaron las cosas cercanas y lejanas. Después de cinco mil años de práctica, investigación, generalización y comprensión, formaron la ciencia oriental de renombre mundial: el Feng chino. Shui. Hoy en día, el Feng Shui ha alcanzado un nivel casi científico. Desde Wang Dalin, los estudios de Feng Shui han comenzado a utilizar herramientas como el teodolito giroscópico, el instrumento de medición de altitud y el telémetro láser.
Los números, el qi y los fenómenos del Feng Shui son información, energía e impulso, que es la unidad del cielo y el hombre. La filosofía occidental lo llama el "noúmeno" de todas las cosas en el universo. también es una función. "Libro de los cambios - Xici" dice: "Dios no es cuadrado pero fácil no tiene cuerpo". El "cuadrado" en "神无方" también se llamaba "dirección" en la antigüedad, "Fang" es la dirección, y ".无方" significa que no hay dirección, no hay dirección. La posición está en todas partes. El Libro de los Cambios y las escrituras budistas mencionan la esencia, la energía y el espíritu. Confucio dijo que "el espíritu es el objeto, y el alma errante es el espíritu. "
Feng Shui. La esencia también es llamada Xuan, Dao, Yuan, Yi y Shui por los antiguos sabios chinos; se llama Jing porque la información en el cuerpo humano proviene del esperma del padre y del óvulo de la madre; se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan y Yong Xuan son difíciles de medir, Taixuan no puede describirlo, se elogia porque la información determina la trayectoria bioquímica de todas las cosas en el universo); , porque la información está al comienzo de la forma del universo; se llama uno, porque uno es el número original de la naturaleza, "Tao da origen a uno y da origen a dos. "Dos dan origen a tres y tres dan origen a tres. a todas las cosas" (retener uno, conservar uno, volver a uno, verdadero, Taiyi); se llama agua porque las criaturas de la tierra se originaron a partir del agua.
Principios de Feng Shui
La teoría del sistema general del Feng Shui, como ciencia completa, nació en este siglo como un método simple, los filósofos chinos comenzaron a utilizarla desde muy temprano incluyendo todo en el mundo como un elemento. de interrelación, restricción mutua, interdependencia, oposición mutua y transformación mutua. El papel del Feng Shui es captar la relación entre cada subsistema a nivel macro, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.
Apoyarse en las montañas y depender del agua
Apoyarse en las montañas y depender del agua es uno de los principios más básicos del Feng Shui. Las montañas son el esqueleto de la tierra y el agua es la fuente de vitalidad. para todas las cosas. Sin agua, los humanos no podrían sobrevivir. Casi todas las tribus primitivas descubiertas por la arqueología estaban en terrazas fluviales, lo que era compatible con la caza, la pesca, la recolección de frutas y otras actividades en aquella época. p>Hay dos situaciones en las montañas, una es la "casa Tubao", es decir, rodeada de montañas en tres lados, abierta en el medio y abierta hacia el sur, con la casa escondida entre los arbustos. Zhang Guying Village, El municipio de Weidong, condado de Yueyang, provincia de Hunan, se encuentra en un terreno de este tipo. Los restos de las montañas Mufu se extienden aquí, al noreste. Los tres picos más grandes en el oeste se elevan desde el suelo como tres grandes pétalos abrazando una flor de loto. Durante la dinastía Ming, Zhang Guying se estableció aquí. Durante los últimos quinientos años, Hehe ha desarrollado una gran familia con más de 600 hogares y más de 3.000 personas, y toda la aldea tiene más de 800 personas. , las mujeres y los niños viven en orden y viven una vida pacífica y pacífica
Análisis de la calidad del agua
Feng Shui
¿Cómo identificar la calidad del agua "verdadera"? Cree que la calidad del suelo determina la calidad del agua, y la calidad del agua está determinada por el color del agua. Los colores del agua son blanco y dulce, amarillo y vergonzoso, y negro y amargo. El clásico del Feng Shui "Boshan". Aboga por la "búsqueda". El dragón conoce el qi, conoce el qi y prueba el agua. Su color es verde, su sabor es dulce, su aroma es fragante y su principal valor es noble. Su color es blanco, su sabor es dulce, su aroma es fragante y su principal valor es noble. Su color es blanco, su sabor es claro, su temperatura es noble. "Kanyu Manxing" analiza la calidad del agua: "Las ondas claras son muy dulces, lo que significa que Jiaquan tiene largas venas de dragón. No se seca en primavera y otoño, por lo que es mejor encontrar un buen almacenamiento aquí". la pulpa sabe a pescado, como sopa caliente hirviendo, el rojo fangoso no es bueno "
El agua en diferentes áreas contiene diferentes oligoelementos y compuestos, algunos de los cuales pueden causar enfermedades y otros pueden curarlas. Hay un manantial en la montaña Trompa de Elefante en Chengtian, Taishun, Zhejiang. El agua del manantial humea durante todo el año. Cuando los lugareños están enfermos, van al manantial para darse un chapuzón.
Más tarde se descubrió que el agua del manantial contenía grandes cantidades del elemento radiactivo nitrógeno. "Xishan Shan Hai Jing" registra que hay agua de riego junto a la montaña Shijia, "donde fluye ocre y el ganado y los caballos están libres de enfermedades".
Hay un "Manantial de los Pájaros Lágrimas" en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan. El agua del manantial es cristalina, pero no hay animales vivos. Los patos y los pájaros morirán tan pronto como lleguen al manantial. Los científicos investigaron y descubrieron que el agua de manantial contiene una gran cantidad de ácido cianúrico y cloruro de hidrógeno, que son sustancias extremadamente tóxicas que pueden matar a los seres vivos. En "El Romance de los Tres Reinos", se describe que los soldados del Reino Shu se adentraron en el desierto y accidentalmente bebieron un manantial venenoso. Sufrieron muchas bajas, lo que puede estar relacionado con este manantial venenoso. No es adecuado construir una aldea cerca de una fuente de agua de este tipo.
Feng Shui de orientación sur
Situar norte y sur no es sólo para aprovechar la luz del día, sino también para evitar el viento del norte. Hay una diferencia entre el viento yin y el viento yang, dijo He Guangting en "Corrección geológica" de finales de la dinastía Qing: "La llanura de Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang. El viento que se recibe. el este o el sur son vientos cálidos, y el viento cálido se llama viento yang". No hay problema. Aquellos que están expuestos a vientos frescos y fríos del oeste al norte se llaman vientos nublados. Deben estar cubiertos por una funda cerrada, de lo contrario el viento los helará hasta los huesos. "Esto significa evitar el viento del noroeste.
"Diez libros sobre la casa de Xun" de la dinastía Qing señalaba: "La sala de estar de una persona debe estar dominada por la tierra, las montañas y los ríos, y el Las más importantes son las que tienen las venas más grandes. "Ye". El Feng Shui concede gran importancia a la forma de la montaña. La forma de las venas del dragón es diferente de la forma. La fuerza es la visión lejana y la forma es la visión cercana. La fuerza es la colisión de la forma y la forma es la acumulación de la fuerza. Conociendo el potencial, el potencial está fuera de él y la forma está dentro de él. El potencial es como la muralla de una ciudad, y la forma es como una torre. El potencial es como un dragón y la forma es como una montaña. El caballo, como el agua ondulante, debe ser grande y fuerte, distinto y específico, y la forma debe ser gruesa y acumulada para almacenar Qi.
Mediano en Feng Shui significa justo, imparcial, ni grande ni. Pequeño, ni alto ni bajo, optimiza tanto como sea posible, cerca de la perfección.
El Feng Shui es perfecto, ni grande ni pequeño, ni alto ni bajo, optimiza tanto como sea posible, cerca de la perfección. Perfecto.
La teoría del Feng Shui cree que el Qi es la fuente de todas las cosas, y el Tai Chi es el Qi. Un Qi acumula dos rituales, y hay tres y cinco elementos en la vida. Lo entiende. La gente debe sentir su Qi, y todo debe estar libre de Qi. La teoría del Feng Shui aboga por construir casas en lugares con Qi, lo que se llama Qi. Sólo con Qi las plantas pueden prosperar y los humanos vivir una vida larga y saludable. /p>