¿Cuál es el pensamiento tradicional de la nación china? Por favor, a todos, 3QCuando generalmente hablamos de pensamientos culturales tradicionales chinos, siempre nos gusta usar dos expresiones: La primera es que cuando mencionamos pensamientos culturales tradicionales chinos, inmediatamente pensaremos en tres palabras: "Confucianismo, budismo y taoísmo". Por supuesto, "confucianismo, budismo y taoísmo" son los tres pilares del pensamiento cultural tradicional chino, pero ¿están estos tres aspectos simplemente yuxtapuestos? ¿Cuáles eran los pensamientos culturales de la nación china antes de las tres escuelas de pensamiento? El segundo habla sobre los pensamientos culturales tradicionales de la nación china. Algunos amigos también dirán cuatro palabras: "El confucianismo y el taoísmo se complementan". Ahora algunos filósofos y esteticistas influyentes en el país y en el extranjero también hablan de "el confucianismo y el taoísmo se complementan". otro." ¿Son el "confucianismo" y el "taoísmo" simplemente complementarios y complementarios? ¿Estaba en blanco el pensamiento cultural nacional chino antes del surgimiento del "Tao" y el "confucianismo"? Esto es en lo que tenemos que pensar. Como todos sabemos, el taoísmo y el confucianismo se formaron durante el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes. Entonces, ¿cómo era el pensamiento cultural de la nación china antes de la formación del confucianismo y el taoísmo? A través de la investigación de fragmentos históricos, podemos ver algunos datos empíricos interesantes: por ejemplo, las decoraciones de cerámica pintadas del Neolítico hace 6.000 años son muy similares a los diagramas de Tai Chi. Hace más de 5.800 años, nuestros antepasados dibujaron un cuadro tan misterioso. Con este fin, el autor preguntó a algunos amigos del círculo taoísta: ¿cuándo comenzó a utilizarse por primera vez el diagrama de Tai Chi? Nadie puede explicarlo claramente. La mayoría de los amigos dicen que el Tai Chi y el Bagua obviamente se utilizaron desde la Quinta Dinastía. El desarrollo de una idea y una imagen siempre tiene su contexto. Entonces, ¿es esta figura el antepasado del diagrama de Tai Chi en el Neolítico? No creo que se pueda descartar esta posibilidad. Si este patrón en la cerámica pintada del Neolítico tiene la naturaleza del Tai Chi, entonces se puede decir que los chinos tenían la conciencia del Tai Chi y del Yin y el Yang ya hace 5.800 años. Los estudiosos modernos creen que el "sistema binario" es una idea importante para que los antepasados chinos entendieran y expresaran las cosas. En resumen, la idea del "dualismo" es "uno dividido en dos", y la unidad de los opuestos se "combina en uno", es decir, "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos rituales. Dos rituales dan lugar a cuatro imágenes, y cuatro imágenes dan lugar a "Bagua". En una palabra, significa "la unidad de los opuestos del Yin y el Yang". El otro es un retrato en piedra tradicional chino de la dinastía Han con retratos de Fuxi y Nuwa. Dos serpientes apareadas se transformaron en dos personas, una era Fuxi y la otra era Nuwa. Uno toma momentos y el otro toma reglas, lo cual también es un yin y un yang. A juzgar por los hexagramas, las inscripciones en bronce de la dinastía Zhou Occidental deberían ser hexagramas. Casualmente, también hay muchos hexagramas en una gran cantidad de cerámica de Zhou occidental desenterrada en Zhou Yuan, Shaanxi. "-" se usa para representar Yang y "∧" se usa para representar Yin, lo cual es completamente consistente con los símbolos de las inscripciones de bronce. El desenterramiento de una gran cantidad de cerámica con símbolos de adivinación muestra que ya en la dinastía Zhou Occidental, nuestros antepasados habían utilizado ampliamente el Bagua para determinar la buena o mala suerte, juzgar cosas y decidir acciones. Algunas personas llaman a esta forma de pensar "pensamiento de imágenes numéricas", y creo que es bastante correcto. A partir de esto, al menos podemos decir que los chismes de Shi Zaiwen cuando estaba tras las rejas no son una tontería. También podemos decir que el concepto de yin y yang y el concepto de cambio existieron mucho antes del Período de Primavera y Otoño y del Período de los Reinos Combatientes. Aquí está la demostración. Cuando discutimos temas, debemos partir de hechos objetivos, no de definiciones abstractas. Los símbolos de los hexagramas son empíricos. Los pensamientos expresados en el "Libro de los cambios" posteriormente adaptado por Confucio y en el "Tao Te Ching" escrito por Lao Li Zier deben ser una elaboración sistemática y un resumen de los pensamientos culturales tradicionales de la generación anterior del pueblo chino, y el núcleo de este pensamiento es "Tao" y "Tao" El concepto de "rectitud". El concepto de "Tao" ha sido expresado clara y ricamente en el "Tao Te Ching" de Laozi, mientras que el concepto de mutabilidad ha sido plenamente explicado y expresado en "El Libro de los Cambios". Estos clásicos teóricos se produjeron antes de Confucio, la figura representativa del confucianismo. Confucio compiló el Libro de los Cantares y el Libro de los Cambios. Después de leer el "Libro de los cambios", dijo con emoción: "¡No es gran cosa estudiar el Libro de los cambios durante diez o cincuenta años!" En otras palabras, el "Libro de los cambios" apareció ante Confucio. Según los registros, Confucio también le pidió a Laozi conocimientos sobre el Tao. Mi amigo cercano, el profesor Zhan Jianfeng, aclaró la relación entre el taoísta Laozi y el confuciano Confucio en su obra maestra "Laozi y sus libros". Por lo tanto, puede resultar inapropiado simplemente juzgar que el pensamiento cultural chino es "el confucianismo y el taoísmo se complementan entre sí". En cuanto al budismo, con Sakyamuni como su ancestro espiritual, no se introdujo en China hasta la dinastía Han. La nación china es una nación muy abierta. Después de la introducción del budismo en China, rápidamente se fusionó con el taoísmo y el confucianismo locales. En este punto, el pensamiento cultural tradicional chino con Tao y Yi como núcleo ha absorbido la esencia del legalismo, el mohismo, el taoísmo, el confucianismo, las escuelas famosas, el yin y el yang y otras escuelas de pensamiento, y al mismo tiempo ha integrado la esencia del pensamiento cultural extranjero, y realmente ha tomado forma. Hay dos conceptos principales en el pensamiento cultural tradicional chino: primero, el concepto de la unidad de los opuestos del yin y el yang, es decir, "un yin y un yang se llaman Tao".
También se le conoce como "Tai Chi Yi You", es decir, dos instrumentos producen, dos instrumentos producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua, que determina el bien y el mal, y el bien y el mal conducen a grandes causas. El concepto de unidad de los opuestos del yin y el yang se refleja en todos los aspectos de la cultura china. Al gobernar el país, el antiguo pueblo chino prestaba atención a "la forma de los asuntos civiles y militares, una laxa y la otra laxa. La forma de los asuntos civiles y militares es un yin y un yang". Ahora gobernamos el país haciendo hincapié en dos lemas. Por un lado, enfatizamos "gobernar el país según la virtud" y, por otro lado, enfatizamos "gobernar el país según la ley". Este es también el concepto de la unidad del yin y el yang. Los chinos conceden gran importancia a la "neutralización" como belleza en sus conceptos estéticos, y el concepto de "neutralización" es claro. "Las emociones no se expresan, pero se expresan en la parte media". En el pasado, los ministros chinos entregaban el zhezi al emperador, si el emperador lo aprobaba, éste "lo ponía en el medio y no lo publicaba". .” Luego lo dejaría ahí sin publicarlo. Lo que se envía debe ser proporcionado, coherente con las reglas y "con moderación". Los chinos hablan de la "media dorada" en el trato con los demás. ¿Qué es "moderado"? Ser imparcial se llama "medio" y ser imparcial se llama "mediocre". La media dorada tiene sentido. Quien no siga el medio dorado tendrá mala suerte. Si estás tan enojado que ofendes a todos los que te rodean, ¿cómo puedes vivir en ese lugar? Hubo algo muy curioso durante la "Revolución Cultural": el equipo de propaganda laboral entró en la escuela para apoyar a la "Izquierda" y sostenía un lema que decía "Un cuenco de agua será igual". El autor estaba encerrado en un bullpen. En ese momento pensé, ¿no es esto una broma, es una contradicción? Por un lado, critican la moderación de la naturaleza humana y dicen que defender la moderación significa que no debería haber lucha de clases. Por otro lado, exigen que el equipo de propaganda de los trabajadores sea "imparcial" e imparcial. ¿No es esto usar moderación al regañar? Es irónico que la confusión filosófica encuentre su plena expresión en el caos de la vida política. Hablamos de autocultivo, gestión familiar, gentileza, benevolencia, decoro, sabiduría y confianza. ¿Qué es la gentileza? Sólo requiere que seas moderado. El autocultivo es en realidad autocultivo. La cultivación requiere una creencia, es decir, no estar excitado, sino tener un corazón tranquilo, un corazón tranquilo que corresponda al mundo externo objetivo. La medicina tradicional china trata las enfermedades basándose en el yin y el yang, los cinco elementos, los cuatro diagnósticos, los ocho principios cardinales, el yin y el yang, el exterior y el interior, la carencia y el exceso, el frío y el calor, “liberar el exceso” y “tonificar la carencia”. Aquí lo más importante es el principio de "armonía entre el hombre y la naturaleza" y el equilibrio del yin y el yang. Las letras de las canciones se dividen en dos géneros principales: audaz y elegante en la poesía china antigua. Uno de estos dos grupos resalta la belleza de la feminidad y el otro resalta la belleza de la masculinidad. Su Dongpo, una figura representativa de la Escuela Salvaje, escribió: "El río sin retorno, las olas arrastran a todas las personas románticas a lo largo de los siglos. Al oeste de la antigua base, las humanidades son el Acantilado Rojo de Zhou Lang. La roca escarpada Las paredes, como olas atronadoras, golpean la orilla del río, y las olas son como miles de copos de nieve enrollados, ¡cuántos héroes había en ese momento! Mirando hacia atrás en la era de la brisa primaveral de Zhou Yu, la joven y hermosa Qiao acababa de casarse con él. , y llevaba una bufanda de nailon con plumas, hablaba y reía, y estaba perdido en el humo. Hoy estoy deambulando por el campo de batalla, sintiendo un sentimiento en el corazón, con canas prematuras "La vida es como un sueño, todavía hay. un mes." Expresa masculinidad. Li Qingzhao, un representante de la elegante escuela, escribió: "Buscándolo, hace frío y brillante, y es triste. Cuando hace calor y frío, es más difícil dejar de respirar. Tres tazas y dos copas de vino, ¿cómo puedes? ¿Golpearlo? ¡Llego tarde y tengo prisa! Es triste, pero este es un viejo conocido. Las flores amarillas están amontonadas en el suelo, marchitas y dañadas. ¿Quién puede elegirlas ahora? ¿Una persona está lloviznando y chorreando al anochecer? ¡Qué frase más triste!” encarna la belleza de la feminidad. Cabe señalar que "Red Cliff Nostalgic", famoso por su audacia, todavía tiene una frase femenina al final: "La vida es como un sueño, una botella todavía puede hacer brillar la luna"; También hay una frase como "La vida es un héroe, la muerte es un héroe fantasma" Un poema heroico. Esto refleja la unidad de los opuestos del yin y el yang en la poesía. Por lo tanto, debemos utilizar la epistemología de "uno se divide en dos" y "dos se fusionan en uno" para comprender, distinguir prioridades y distinguir el yin y el yang. En segundo lugar, el concepto de variabilidad. Estas frases expresadas en el "Libro de los cambios" y en el "Tao Te Ching" de Laozi encarnan los conceptos de "Yi" y "Cambio": una frase es "Si eres pobre, cambiarás; si cambias, serás general". , y si eres general, serás a largo plazo". Cuando las cosas alcancen su punto máximo, cambiarán en la dirección opuesta, es decir, "los extremos de las cosas deben revertirse" y "los extremos de las cosas deben revertirse". En una frase, "El camino al cielo es saludable, un caballero se esfuerza por superarse, el terreno es rico y un caballero lo lleva todo con virtud". Todo evoluciona y cambia, por eso abogamos por "avanzar con los tiempos". Desde la perspectiva de la cultura china, la cultura china tiene varias secciones: cultura del loess, cultura de los pastizales y cultura de los lagos y el mar. En las Llanuras Centrales, la cultura del loess es el núcleo. Nuestro antepasado Xuanyuan fue el líder de la cultura agrícola. Los cinco elementos y las cinco direcciones están ubicados en el suelo de Wuji en el medio, por eso se le llama "Emperador Amarillo". Con la cultura de las Llanuras Centrales como núcleo, absorbe continuamente la esencia de la cultura de los pastizales, la cultura de los lagos y la cultura extranjera. Nuestra nación china ha sido así durante generaciones.