¿Por qué se dice que “el filósofo sale de palacio”?
El aprendizaje de varias escuelas de pensamiento provino de Wang Bi (el funcionario oficial de la dinastía). Según "Hanshu Yiwenzhi", el confucianismo es el funcionario de Situ (a cargo del registro de hogares y la concesión de tierras), el taoísmo es el funcionario de la historia (a cargo de los acontecimientos históricos y de mantener los archivos), los eruditos famosos son los funcionarios de los ritos (en a cargo de la etiqueta), y Mohism es el funcionario del Palacio Qing Wei (a cargo del salón ancestral), Legalist es el funcionario de administración (a cargo de la prisión) y Yin y Yang son los funcionarios (a cargo de. observación de fenómenos y tiempos). En general, esta afirmación tiene sentido. Antes de Confucio, estudió gobierno. Inicialmente, en el gobierno se dominaban todo tipo de conocimientos relacionados con las actividades prácticas de diversos cargos oficiales; la educación sólo se llevaba a cabo entre la nobleza, y diversas habilidades especializadas se transmitían dentro del ámbito de la carrera oficial real.
En la época de Confucio, los rituales y la música colapsaron, y los funcionarios de la familia real Zhou huyeron uno tras otro. "Las Analectas de Confucio" registra la fuga colectiva de los funcionarios musicales de la familia real Zhou en ese momento: Taishizhi huyó a Qi, "Yafan" huyó a Chu, "Sanfan" huyó a Cai, "Yafan" huyó a Qin y el baterista Fang Fang huyó a Qin, su tío huyó a la orilla del río Amarillo, Wu, que tocaba el tambor, huyó a la orilla del río Han, y Yang y Xiang, que derrotaron a la dinastía Qing, huyeron hasta la orilla del mar. .
Como aristócrata en decadencia, Confucio recibió una buena educación en etiqueta y música, y estaba profundamente insatisfecho con la sociedad de ese momento. Pero estaba obsesionado con la prosperidad de la dinastía Zhou occidental, y su sueño era restaurar la prosperidad de los ritos y la música de Zhou occidental. Viajó para promover sus ideales políticos y participó activamente en debates políticos, pero la realidad era que los talentos políticos de Confucio no podían ampliarse mucho. Para hacer realidad la sociedad ideal de etiqueta y música, Confucio rompió audazmente las viejas reglas y abrió escuelas privadas para capacitar a cualquiera que estuviera dispuesto a aprender, abriendo así la sabiduría de la gente y haciendo que más personas se dedicaran a su sociedad ideal. Confucio abrió una escuela privada, creando así una nueva era de difusión del conocimiento, popularización de la educación y aprendizaje libre. Después de Confucio, varias escuelas con reyes y funcionarios de diferentes orígenes comenzaron a enseñar a los estudiantes. Como resultado, el confucianismo, el taoísmo, el mohismo, el legalismo, eruditos famosos y otras escuelas de pensamiento lucharon, convirtiéndose en el escenario más hermoso de esa era devastada por la guerra.
Los confucianos son personas que se especializan en la etiqueta. Confucio abrió una escuela privada, de la que surgió el confucianismo. Confucio educó a sus estudiantes en todo tipo de conocimientos, prestando especial atención al cultivo moral. Como erudito, Confucio recopiló registros antiguos. Los poemas, libros, rituales, música, cambios y el período de primavera y otoño que Confucio utilizó como material didáctico fueron considerados como los Seis Clásicos por las generaciones posteriores. Confucio tuvo muchos estudiantes, muchos de los cuales estaban en política. La educación privada de Confucio permitió que el conocimiento tradicional se deshiciera del monopolio de la corona y llegara realmente a toda la sociedad y se convirtiera en cultura popular.
Confucio fundó los pensamientos básicos del confucianismo. Confucio defendía la abnegación. La llamada etiqueta se refiere a los "ritos Zhou" formulados por el duque de Zhou. Es el orden y sistema tradicional de la sociedad monárquica jerárquica de la dinastía Zhou occidental. Es el principio que respetan el monarca y sus súbditos. Confucio creía que sólo restaurar la norma de etiqueta en la dinastía Zhou Occidental era la salida para una sociedad donde la etiqueta colapsaba y la música colapsaba. Para corresponder el amor, debemos hacerlo sentir real. Ren es el principio utilizado por Confucio para regular las relaciones entre las personas. "Una persona benévola ama a los demás", por un lado significa "establece lo que quieres y logra lo que quieres", y por otro lado significa "no hagas a los demás lo que no quieres que los demás te hagan". tú". El monarca y sus súbditos trataron al pueblo de esta manera, por lo que fue posible restaurar la prosperidad de la dinastía Zhou Occidental. Confucio creía en el destino, pero "no hablaba de cosas extrañas, poderosas, caóticas o divinas". Esto demuestra la racionalidad del confucianismo. Confucio "debe ser fiel en sus palabras y decidido en sus obras". Cada palabra y obra de Confucio se basó en las Analectas registradas por sus discípulos y redisminadores.
Desde Confucio, el confucianismo se ha desarrollado enormemente. Las enseñanzas de Confucio fueron transmitidas a Mencio a través de Zi Zisi. Mencio nació en Zou. Un maestro del confucianismo en el período de los estados en guerra. Mencio defendía el buen carácter y creía que las personas nacen con las cuatro virtudes de benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría, por lo que no hay necesidad de mantenerlas y desarrollarlas en las personas, de lo contrario se perderán. Los pensamientos de Mencio representan los esfuerzos confucianos por reflexionar y explorar la naturaleza de la mente, como se refleja en La doctrina del medio. La rectitud es un concepto ideológico importante propuesto por Mencio en un entorno social con feroces disputas de intereses. El énfasis de Mencio en la rectitud y la integridad tuvo una gran influencia en los intelectuales chinos, quienes arriesgaron la vida y la muerte y prometieron convertirse en el pilar último de la conciencia de la sociedad. Mencio defendía un gobierno y una realeza benévolos y consideraba "al pueblo como lo más importante, al país como la segunda prioridad y al rey como la segunda prioridad". "Mencio", que registra las palabras y los hechos de Mencio, se convirtió en uno de los "Trece clásicos" del confucianismo después de la dinastía Song del Norte. Mencio también se convirtió en el "sabio menor" del confucianismo después de Confucio.
Xunzi fue otro gran confuciano del periodo anterior a Qin. Xunzi, nombre de cortesía Qing, era nativo de Zhao durante el último período de los Estados Combatientes. Xunzi defendió la teoría de la naturaleza maligna. Cree que Dios no tiene voluntad y no puede afectar la buena o mala suerte de las personas. Xunzi también propuso la opinión de que "el hombre puede conquistar la naturaleza controlando su propio destino y utilizándolo". Xunzi creía que el propósito de estudiar "Poemas" y "Libros" es "mejorar la etiqueta", y la esencia de gobernar un país es la forma real de etiqueta, ley, benevolencia y rectitud. Pero también creía que los reyes y los hegemones deberían usarse juntos, y que se debería prestar la misma atención a la etiqueta y la ley.
Los pensamientos de Xunzi tuvieron una gran influencia sobre los legalistas que abogaban por "castigos severos y leyes severas" para gobernar el país. Xunzi, Yi Zhuan y Daxue representan la forma confuciana de gobernar el país y llevar la paz al mundo exterior.
Después de que el emperador Wu de la dinastía Han "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente el confucianismo", la poesía, los libros, los rituales, los cambios y el período de primavera y otoño confucianos se establecieron en los estudios oficiales y se convirtieron en los Cinco clásicos que los estudiosos deben leer. Desde entonces, el confucianismo ha ocupado una posición absolutamente dominante en la China tradicional. Por un lado, el confucianismo defiende la sociedad tradicional y sus valores, pero por otro, también se ha convertido en un pensamiento y una cultura autoritarios.
El taoísmo también ha tenido un profundo impacto en la cultura china. El taoísmo es un historiador, y el fundador del taoísmo, Laozi, es el "Historiador de Zhou Shoucang". Sima Qian ya no puede distinguir entre Lao Tse y su edad. Probablemente fue el viejo Dan (de apellido Li Ming'er) a quien Confucio consultó una vez. En los últimos años, con la compilación y publicación de las tiras de bambú de Guodian, se ha roto la teoría de que me convertí tarde en monje.
El concepto más fundamental del pensamiento taoísta es "Tao" en "Laozi" (también conocido como "Tao Te Ching"). El llamado Tao, ante todo, es "Tao" en el sentido de existencia, que es una mezcla de cielo y tierra. Pero no se puede ver ni tocar, por lo que no se puede nombrar; la existencia del Tao ha cambiado. La transformación del Tao produce todas las cosas en el mundo. Tao crea todas las cosas y al mismo tiempo contiene todas las cosas. "Nada" y "tú" se refieren a alabanza y expresan el proceso por el cual Tao genera todas las cosas. En segundo lugar, Tao puede referirse a la regularidad. "Muévete en contra del camino", todo en la naturaleza sigue la ley de "inversa", todo se mueve en la dirección opuesta y el movimiento de las cosas siempre vuelve a su estado original. La transformación opuesta de las cosas es la llamada "la desgracia, de la que depende la felicidad; la felicidad está en la desgracia". Todas las cosas se mueven en ciclos, y el llamado "caminar sin peligro". Finalmente, el "Tao" metafísico se implementa en la vida real, y el Tao es también el principio de la vida. Como una especie de experiencia de vida, al Tao también se le llama "virtud". La inacción natural propugnada por Lao Tse, ser tranquilo e inactivo, nacer sin nada, caminar sin depender de ello, crecer sin matar, conocer a los hombres y proteger a las mujeres, ser débil y no luchar, ser humilde y amable, ser frugal y sencillo. , son todos "Tao" ("Virtud") en la vida Las características básicas y el espíritu de la experiencia.
Los pensamientos filosóficos de Lao Tse están estrechamente relacionados con su sabiduría política práctica. La combinación de dureza y suavidad de Lao Tse, el éxito depende de las personas y no busca el mérito. Todo tiene que ver con la realidad de la vida social. Políticamente, Lao Tse se opuso al estado de derecho y la etiqueta, a las personas prometedoras y virtuosas, a la guerra y a la anexión del mundo por parte de las grandes potencias, y abogó por la inacción. Su mundo ideal es un país pequeño con poca gente, "el sonido de las gallinas y los perros es interminable y no hay contacto entre la vejez y la muerte".
Los eruditos taoístas posteriores a Laozi incluyen a Yang Zhu, Tian Pian , Shen Dao, Yan Song y Yin Wen et al. "For Me" de Yang Zhu juega con la idea de prepararse para un día lluvioso. Tian Pian y el director Shen desarrollaron las ideas de "desinterés" y "sin piedad". y ejerce plenamente el pensamiento de satisfacción contra la guerra. Además, está relacionado con Yin, Liezi, Guanyin, Guiqing y Liezi. También es el enriquecimiento y desarrollo del pensamiento taoísta.
Otro maestro taoísta es Zhuangzi. El nombre de Zhuangzi era Zhou y Song era mongol. Sus pensamientos se pueden explorar aproximadamente en "Zhuangzi". Zhuangzi también predicó, pero con un panteísmo evidente. Zhuangzi cree que el Tao es "un oído que conecta el mundo"; el Tao no es el "creador" fuera de todas las cosas, sino que está dentro de todas las cosas; Zhuangzi cree que no hay vida ni muerte para el Tao; las cosas cambian con el tiempo, y la vida y la muerte son sólo fenómenos temporales. Zhuangzi enfatizó el cambio absoluto y, por lo tanto, desarrolló un conjunto de teorías relativistas, creyendo que no hay distinción entre belleza y fealdad, grande o pequeña, correcta o incorrecta, y que "todas las cosas son iguales". Zhuangzi cree que la naturaleza es hermosa y los seres humanos son malos; Zhuangzi aboga por la libertad espiritual absoluta: "El cielo y la tierra coexisten conmigo y todas las cosas son una conmigo"; Zhuangzi enfatiza el "altruismo", la "falta de nombre" y la "inacción"; que Sólo "olvidándonos" de todo, obedeciendo "los cambios de las cosas y el camino de la vida" y abandonando la sabiduría y la comprensión podremos alcanzar la libertad espiritual absoluta. La actitud de Zhuangzi ante la vida es nihilista, pesimista y hastiada del mundo, y se opone a las estrategias de "benevolencia, rectitud" y "estado de derecho". En la cultura tradicional, el taoísmo jugó efectivamente un importante papel complementario y regulador del confucianismo.
Los mohistas estaban compuestos principalmente por maestros, artesanos y soldados, que dominaban y valoraban la tecnología práctica. El nombre de Mozi era Zhai, originario de Song y Lu. Nacido en la pobreza, vivió una vida frugal. Los estudiantes y seguidores de Zhai Mo también eran ascetas. Bebían sopa de quinua y vestían ropas cortas de color marrón. Estos seguidores se llamaban mohistas y estaban organizados en un grupo bien organizado con su líder supremo como el magnate, que obedecía las órdenes del magnate y tenía regulaciones internas. Los mohistas abogaban por la "destrucción sin ataque", a menudo utilizaban su propia tecnología para ayudar a los países débiles a construir defensas urbanas y participaban activamente en guerras defensivas "atravesando fuego y agua, muriendo o muriendo".
"Mozi" es una colección de obras mohistas, que incluye el contenido central del pensamiento mohista.
Políticamente, el mohismo aboga por respetar a los dignos (seleccionar a los sabios para gobernar), adherirse a la unidad ("leyes" unificadoras), la no agresión mutua, el amor universal ("amor mutuo y beneficio mutuo") y aboga por una sociedad igualitaria en la que todos contribuye. Culturalmente, el mohismo enfatizó la frugalidad, la frugalidad y la infelicidad, y el mohismo se convirtió en una escuela prominente con sus características distintivas anticonfucianas. Ideológicamente, los mohistas se originaron a partir de la brujería (por "mantener el templo en la dinastía Qing") y tenían una fuerte tendencia religiosa, abogando por la obediencia a la "voluntad de Dios" y la creencia en fantasmas y dioses ("Ming Gui"); Al mismo tiempo, los mohistas se opusieron al "destino del cielo" ("Ming Gui, no al destino"). En el período posterior, los mohistas dieron gran importancia a la comprensión del mundo material y formaron una visión simple de la naturaleza y una epistemología racional.
Durante el Período de los Reinos Combatientes, los legalistas defendían el estado de derecho, valoraban la agricultura y estaban comprometidos a mejorar la fuerza militar y la eficiencia administrativa, fortalecer la gobernanza y ganar guerras contra el enemigo. Esta idea de poder está en consonancia con la economía y la política del Período de los Estados Combatientes y tiene un significado práctico para el Período de los Estados Combatientes. Por lo tanto, el legalismo se convirtió en una escuela muy importante entre los filósofos de los Estados Combatientes.
Shang Yang es una figura representativa del Legalismo. Es miembro de la familia, también conocido como Gongsun Yang. "Aprenda menos sobre los nombres de los criminales". Planteó los objetivos de "gobernar", "rico", "fuerte" y "rey", que recibieron gran atención y presidieron la reforma política del estado de Qin.
Shang Yang reformó la dinastía Qin dos veces. Los contenidos principales incluyeron: castigos y castigos severos, recompensas por hazañas militares, énfasis en la agricultura y supresión de negocios, "iniciar la construcción y sellar la frontera", popularizar el sistema. de condados y condados, trasladando la capital a Xianyang para unificar medidas, y comenzó a cobrar impuestos militares por hogar, se prohibía a padre e hijo vivir en la misma habitación, etc. Como resultado, Qin rápidamente se volvió cada vez más fuerte. Shang Yang ofendió a los antiguos nobles debido a sus reformas, por lo que el duque Xiao de Qin fue asesinado. Su carro se rompió poco después de su muerte.
Shang Yang pertenece a la escuela Legalista, incluyendo la escuela Shi de Shen Buhai y la escuela de influencia de Shen Dao. El legalismo se desarrolló enormemente durante la era de Han Feizi. Han Feizi aprendió de las tres escuelas de Legalismo, Magia y Quan, y las combinó, abogando por fortalecer la centralización de la monarquía, cortar el poder privado, seleccionar "magos", otorgar fuertes recompensas y castigos y recompensar a los agricultores por luchar, con el fin de para buscar la prosperidad nacional culturalmente, aboga por la enseñanza por ley, utilizando a funcionarios como maestros y prohibiendo el aprendizaje privado.
La teoría y la práctica del legalismo finalmente llevaron al estado de Qin a anexar los seis países y convertirse en un estado centralizado autoritario. El legalismo, que propugnaba castigos severos y leyes estrictas, tuvo una gran influencia en la China tradicional. El llamado "confucianismo externo y legalismo interno" se refiere al realismo de la China tradicional, autoritaria y centralizada que se basa en el pensamiento legalista para gobernar el país.
Además del confucianismo, el taoísmo, el mohismo y el legalismo, eruditos famosos conceden gran importancia al debate entre el nombre y la realidad. Por ejemplo, Gongsun Zilong planteó el tema de "un caballo blanco no es un caballo". Y Hui Shi discutió con Zhuangzi como de costumbre; la música de granja trata sobre el cultivo oficial, pero durante el Período de los Reinos Combatientes, en realidad era un fisiócrata que defendía el desarrollo de la agricultura para gobernar el país. Los políticos son en realidad un producto de la diplomacia de guerra durante el Período de los Estados Combatientes. Su Qin y Zhang Yi implementaron sus propias estrategias diplomáticas y las utilizaron como herramientas políticas en el contexto de disputas nacionales.
De hecho, las diez escuelas principales mencionadas por cientos de eruditos en "Hanshu Yiwenzhi" son solo representantes de varias teorías durante el Período de los Reinos Combatientes. Se puede decir que las diez escuelas principales en "Hanshu Yiwenzhi" son. está sesgado hacia el conocimiento ideológico relacionado con el sistema, mientras que las matemáticas y las estrategias metodológicas registradas en "Hanshu·Yiwenzhi" tienen que ver relativamente con el conocimiento práctico. El conocimiento práctico sobre la cultura tradicional rara vez se registró y circuló después de la dinastía Han. Por ejemplo, Qin Shihuang quemó libros para esclavizar a los confucianos, "los que no fueron eliminados fueron libros sobre habilidades médicas, adivinación y plantación de árboles". También protegió libros sobre diversas habilidades prácticas relacionadas con el autoritarismo del pensamiento y la cultura confucianos; De hecho, las dinastías pasadas han conducido al desarrollo anormal de la cultura institucional y a las graves consecuencias de la supresión y reducción de la cultura práctica. Pero nuestro conocimiento real sobre los Estados Combatientes y las dinastías Qin y Han es realmente muy pequeño. Si no fuera por el descubrimiento de muchas tiras de bambú y libros, estilos y métodos japoneses, registros de cinco estrellas, recetas de salud, recetas de enfermedades, meridianos de pulso, libros fetales, mapas guía, recetas dietéticas (descubiertas recientemente en la tumba de Yuanlinghou Wuyang en Huxi), etc. en los últimos años. Nuestra comprensión de las grandes tecnologías prácticas de la antigüedad siempre permanecerá en el "Libro de las Crónicas Literarias Han".
En la historia de la dinastía Han, hubo cuatro tipos de libros militares: táctica, situación, yin y yang, y habilidades. Las principales obras de estos libros militares son 53 estrategas militares. Según los registros del "Libro de Han", todos los estrategas militares procedían de la posición de Sima en la antigüedad. De hecho, el ejército es un asunto importante para el país. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, la guerra era la máxima prioridad de la política nacional y parecía que ningún supuesto estratega militar podía ser completamente independiente. "El arte de la guerra" son los pensamientos estratégicos de varias escuelas sobre "asuntos nacionales", y estos pensamientos estratégicos se basan en sus respectivas habilidades prácticas del yin y el yang. Por lo tanto, la comprensión del autor de esta parte de la "Crónica de arte y literatura Han Shu" es el conocimiento integral de los pensamientos del sistema político y las habilidades prácticas de las diversas facciones de los períodos de primavera y otoño y de los Estados en Guerra clasificados por el pueblo Han en el cuestiones más importantes en aquel momento.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, las guerras continuaron y surgieron muchos estrategas militares experimentados.
Los libros militares de estos estrategas militares se transmitieron de generación en generación. "El arte de la guerra" fue escrito por Sun Wu del estado de Qi a finales del período de primavera y otoño. Es la obra de teoría militar más antigua que existe y es mundialmente famosa. Sun Wu consideró el principio de "unir al pueblo" como el factor decisivo en el resultado de la guerra y propuso ideas militares como "conócete a ti mismo y al enemigo", "no hagas nada por culpa de la gente", "estoy especializado en dividir al enemigo" y "ganar con el enemigo". "El arte de la guerra de Sun Bin", escrito por Sun Bin, resumió con más detalle la experiencia de la guerra y propuso nuevas ideas y principios rectores. Además, "Wei Liao Zi" y "Liu Tao" también son obras importantes sobre el estudio del arte de la guerra.
Cuando cien escuelas de pensamiento compiten en una guerra, naturalmente prestan especial atención a pensar en cuestiones políticas nacionales. Se puede decir que todas las especulaciones metafísicas están relacionadas con una sabiduría política altamente desarrollada y los conceptos metafísicos formados. afectan directamente a diversas teorías y experiencias prácticas. Este punto suele ser pasado por alto por quienes hablan de la cultura y el pensamiento chinos, pero en realidad es particularmente importante. En los tiempos difíciles, la idea de Zhou de una gran unificación perdió su fuerza vinculante para los estados vasallos. Para buscar la hegemonía, los estados vasallos se reformaron y reestructuraron uno tras otro, prestando especial atención al pensamiento político nacional de un centenar de escuelas de. pensamiento contendiente. Por tanto, se puede decir que las diversas teorías de cien escuelas de pensamiento son muy importantes para el rey. En esto se basa la afirmación de cien escuelas de pensamiento.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, desde Qi Huangong y Guanzhong hasta Qin Shi Huang unificaron el mundo, la reforma de los estados vasallos nunca se detuvo. La "instalación de pabellones y prendiendo fuego", "respetando los talentos y cultivando talentos para mostrar virtud" y la "sala de reuniones" de Qi Huangong y Xiaobai alentaron a los eruditos a hablar libremente y hacer ruido (tsk-tsk, gritar, discutir), creando un buen situación en la que pueden competir cien escuelas de pensamiento. Durante el Período de los Reinos Combatientes, Tian estableció la Academia Jixia al mediodía, con cientos de cabos y eruditos virtuosos, y total libertad de expresión y académicos. Como resultado, el estado de Qi entró en su período más próspero.
Xia Ji Gong Xue encarna mejor la gran ocasión en la que cien escuelas de pensamiento compiten. Los eruditos de Xia Ji Gongxue incluyen el confucianismo, el taoísmo, el taoísmo, el mohismo y el legalismo. Los eruditos famosos incluyen a Chunyu Kun, Peng Meng, Tian Pian, Yin Wen, Zou Yan, Jie Zi, Tian Ba, Lu Zhonglian, Shen Dao, Yan Song, Yuan Huan, etc. El más famoso en el período posterior es Xunzi, quien usó El vino como sacrificio. De hecho, los académicos de Xia Ji absorbieron e integraron teorías de otras escuelas en discusiones y debates mutuos, y los académicos posteriores a menudo integraron teorías anteriores. La libertad académica y la prosperidad de Xia Ji.
Qin Shihuang quemó libros y acosó a los confucianos, lo que acabó con la gran situación de libertad académica y prosperidad cultural durante el Período de los Reinos Combatientes. Qin Shihuang quemó poemas, libros y cientos de idiomas entre la gente (estos libros para médicos aún se conservan hoy en día). La esencia era prohibir las escuelas privadas y volver a los viejos tiempos cuando los funcionarios reales estudiaban. "Si quieres aprender leyes y reglamentos, toma a los funcionarios como tus maestros". El confucianismo, el taoísmo, la dinastía Ming, el mohismo y otras doctrinas están prohibidos entre la gente, y sólo pueden estudiar derecho, por lo que se les anima a aprender diversas leyes y reglamentos de los "funcionarios".