Red de conocimiento de recetas - Recetas occidentales - ¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre las culturas del budismo y el taoísmo chinos? 300 puntos por la solución. Por favor, diga algunas palabras más para completar el número de palabras....Por favor.

¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre las culturas del budismo y el taoísmo chinos? 300 puntos por la solución. Por favor, diga algunas palabras más para completar el número de palabras....Por favor.

Confucianismo, budismo y taoísmo en la cultura china*

La cultura china tiene una larga historia, es amplia y profunda. En su proceso de desarrollo histórico a largo plazo, no solo se han producido muchas escuelas de pensamiento locales, sino que también se han seguido introduciendo culturas extranjeras. Estas diferentes escuelas y culturas se han absorbido e integrado entre sí en conflictos y conflictos, y algunas de ellas. se han enriquecido y desarrollado, se han fortalecido y algunos fueron absorbidos, transformados y desaparecidos. Desde aproximadamente el comienzo de la dinastía Jin Oriental hasta las dinastías Sui y Tang, la cultura china estableció gradualmente un patrón básico en el que el confucianismo era el cuerpo principal, y las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo no sólo tenían sus propios estandartes, sino también trabajaron juntos y se complementaron para aplicarlos a la sociedad. Este patrón básico de la cultura china duró hasta finales del siglo XIX e incluso principios del siglo XX, que duró unos 1.600 años. Por lo tanto, se puede decir que la cultura tradicional china es una cultura en la que las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo están una al lado de la otra, integrándose y complementándose entre sí. Sin embargo, debido al hecho de que el confucianismo ha sido considerado ortodoxo durante mucho tiempo por los gobernantes feudales, algunos estudiosos a menudo sólo enfatizan el confucianismo como representante de la cultura china, mientras ignoran o menosprecian el enorme papel del budismo y el taoísmo en la cultura tradicional china. Esta visión pone demasiado énfasis en el sistema político y la ética patriarcal en la cultura china, y también incorpora otros niveles de fenómenos culturales en el marco político y ético para la investigación y la comprensión. Esto retrata la rica, colorida y vibrante cultura china como monótona y sin vida, lo que obviamente no es lo suficientemente completo. Por lo tanto, no importa desde qué ángulo examinemos la cultura china, no podemos comprender los estilos coloridos y los ricos contenidos de la cultura china sin considerar el budismo y el taoísmo, ni podemos captar plena y profundamente el verdadero espíritu de la cultura china.

1. En la historia de nuestro país, antes de la dinastía Zhou occidental, el aprendizaje estaba en el gobierno. Después de la dinastía Zhou oriental, los académicos se trasladaron gradualmente hacia el sector privado. A mediados del Período de los Reinos Combatientes habían aparecido diferentes escuelas de pensamiento como el confucianismo y el mohismo, con diversas escuelas de pensamiento y teorías ricas y coloridas, que establecían un amplio espectro. base para el desarrollo de la cultura china. Según los "Registros históricos" de Sima Qian, citó las opiniones de su padre Sima Tan sobre las escuelas académicas. Resumió las escuelas desde el período anterior a Qin en seis escuelas, a saber: Yin-Yang, Confucianismo, Mohismo, Legalismo, Ming y Daode. . Sima Tan citó la afirmación de "Xici" de que "el mundo tiene el mismo destino pero toma caminos diferentes, y los mismos pensamientos llevan a cientos de consideraciones. Creía que todas las teorías de estas seis escuelas tenían como objetivo estabilizar el mundo". cada uno tenía sus propios puntos de vista y prejuicios. Dado que la sociedad de esa época admiraba el aprendizaje de Huang-Lao, Sima Tan también afirmó utilizar el taoísmo para gobernar todas las escuelas. Considera que el taoísmo "se debe a la gran armonía del yin y el yang, la bondad del confucianismo y el mohismo y la síntesis de la esencia del Dharma", por lo que puede "avanzar con los tiempos, responder a los cambios en las cosas, establecer costumbres". e implementar cosas, y es adecuado para todo." En resumen, el taoísmo es "Se refiere a concertar una cita y hacerlo fácil, hacer menos y hacer más." ("Registros históricos" Volumen 130, "Prefacio de Tai Shi Gong" ) Sin embargo, Ban Gu clasificó las escuelas desde el período anterior a Qin en diez escuelas, a saber: confucianismo, taoísmo, yin y yang, dharma, ming, mohismo, zongheng, za, agricultura y novelas. Pero luego continuó diciendo que entre los diez, "sólo hay nueve que pueden ser apreciables" (es decir, excluyendo a los novelistas), y cada uno de ellos "cita su propio fin y respeta lo que hace bien". También citó las palabras de "Xici" antes mencionadas, no solo que cada escuela de pensamiento tiene sus propias fortalezas y debilidades, sino que también enfatizó: "Aunque sus palabras son diferentes, son como agua y fuego, y se destruyen entre sí". y se crean unos a otros." "Al contrario, y todos se complementan". Dado que la sociedad en ese momento estaba dominada por el confucianismo, Ban Gu también hizo todo lo posible por alabar el confucianismo, creyendo que el confucianismo era "el más alto del taoísmo". ("Hanshu" Volumen 30, "Yiwenzhi")

Para curar el extremadamente pobre nivel de vida social y popular causado por el duro gobierno y la guerra a finales de la dinastía Qin, los gobernantes de principios de la dinastía Han adoptaron administración y reglas simples, gobernar sin hacer nada, La política de recuperarse con el pueblo para restaurar la vitalidad de la sociedad. En consecuencia, en términos de cultura e ideología, se promovió vigorosamente el aprendizaje taoísta de Huang-Lao. En esta época, la escuela taoísta de Huang-Lao ocupaba la posición representativa y rectora del pensamiento social y cultural, por lo que tuvo que ocuparse de la relación con otras escuelas diferentes de pensamiento cultural. Las necesidades ideológicas y culturales de la sociedad son diversas y ricas, más que singulares. Sin embargo, como han dicho muchos pensadores chinos, esta diversidad requiere "unificación con un clan y asociación con una unidad" (el "Libro de los cambios" de Wang Bi). Ejemplos", "Ming Tuo"), es decir, es necesario que exista una guía principal.

Por lo tanto, cuando la gente dice casualmente que la cultura china es cultura confuciana, no olviden que también existen culturas budista y taoísta, que desempeñan un papel muy importante en la vida espiritual del pueblo chino. Decimos que el espíritu humanista chino se formó gracias al cultivo conjunto del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Esto no es exagerado.