Preguntas sobre las escrituras budistas.
Más de cien años después de la muerte de Buda, durante el reinado del rey Magadha, la Sangha estaba dividida, principalmente debido a diferentes puntos de vista sobre los preceptos. En ese momento, el monje oriental Vaisali, que vivía en la región oriental del país, violó los preceptos originales, mientras que el monje occidental Yasa, que vivía en la región occidental del país (Magada), se opuso e invitó a 700 personas de la región. Región oriental. Los ancianos celebraron una segunda conferencia en Veshali, que se llamó "Conferencia de los Setecientos" en términos de números y "Conferencia de Vesali" en términos de nombres de lugares. La mayoría de los monjes del este no estuvieron de acuerdo con esta decisión, pero la decisión fue tomada por los ancianos de alto estatus y ambas partes no tenían nada que hacer, por lo que se reunieron en otro lugar, recitaron los preceptos de diferentes maneras, revisaron el preceptos, y luego se retiró del orden original. El cuerpo principal formó su propia facción, por su gran número de personas, se llamó "Departamento Popular". La Sangha se dividió en la "Popular" (radical) y la "Hravada" (conservadora). Posteriormente, la división se hizo cada vez más evidente, y al cabo de cuatro o cinco años estaba dividida en dieciocho o veinte ministerios. En la historia del budismo, se le llama "budismo sectario".
Después de Buda, las dinastías locales en la India alternaron entre ascenso y caída. Los países grandes gobernados por monarcas autocráticos se fusionaron con países pequeños, entre los cuales Magadha era el más poderoso. Después de Liangjia, Sisu Naga (especie de dragón), Nandu, varias dinastías y la dinastía Maurya, se estableció un régimen unificado que abarcó todo el territorio de la India.
En el año 327 a.C., Alejandro Magno invadió la India y llegó al río Indo. Debido a que los soldados se negaron a luchar, Alejandro Magno se dirigió al este hasta el río Indo y giró hacia el oeste. En julio del 322 d.C., Alejandro Magno. Murió de enfermedad en la capital de Babilonia. En ese momento, la llanura del Ganges estaba bajo el dominio de la dinastía Nanda. Alrededor del 317 a. C., el rey lunar Chandragupta derrocó a la dinastía Nanda y estableció la dinastía Maurya. Chandragupta expulsó al ejército griego de la región noroeste de la India y promovió las causas del país con gran fuerza. Debido al contacto entre India e Irán, se intercambiaron las culturas griega y asiática. En ese momento, Siria envió a Megasudenis y Tymachus, y Egipto envió a Dionysios como enviado a la capital de Maurya, Bozhariz (ahora Patna de Farenhit). El rey Ashoka (¿Athuja?) Wuzhu también hizo todo lo posible por construir su propia cultura mientras expandía la gran causa de su abuelo de establecer un país unificado. Su territorio se extendía desde el extremo sur de la península india en el sur hasta Afganistán y las montañas Hindu Kush en el oeste. Durante su reinado, lo grabó en muros de roca o pilares de piedra en forma de edictos legales. El edicto legal y la disposición de los asientos se presentaron al mismo tiempo y se dividieron en seis categorías.
El trágico resultado de la conquista de Kalanga por parte de Ashoka le dio a Ashoka la oportunidad de convertirse en un ferviente budista. Ashoka promulgó y talló edictos budistas, haciendo que el budismo en el que creía se convirtiera en el budismo práctico en el que creía la gente. También viajó personalmente por todo el país para promover el budismo. Abolió los viajes de caza de los reyes en el pasado y los reemplazó con visitas a centros turísticos budistas. Prohibió matar en los banquetes de la corte.
El rey Ashoka ordenó al gobernador del distrito inspeccionar su territorio cada cinco años. Estableció funcionarios del Dharma y adoptó una actitud tolerante hacia las religiones de varias sectas. Ashoka también construyó una estupa Kumarajiva como lugar de culto.
Las leyendas de la primera y segunda reunión tienen su origen en el mismo dios del linaje antes de la división fundamental. El contenido de la Tercera Conferencia de Hwaseong, que se originó en generaciones posteriores, también es muy diferente entre las Crónicas del Norte y del Sur, lo que dificulta dar una explicación sistemática.
Según la leyenda, para apoyar a los enormes monjes budistas, el rey Asoka no pudo realizar uposatha en el templo de Zhuyuan durante siete años debido a la mezcla de 60.000 discípulos laicos. Para resolver el problema del caos en la Sangha, el rey Ashoka reclutó al hijo de Moggallana, Tisu, del monte Ahu Ganga, expulsó a los teóricos poco ortodoxos distintos de "Suprayana" y convocó a 1.000 Arhats para compilar "La teoría del Tao". Ésta se completó dos, tres o seis años después de la muerte de Buda y se conoce como la tercera asamblea.
La tercera reunión. La compilación del Vinaya recitaría un texto principal más completo del Vinaya tal como existe hoy en el Hinayana Pali Tipitaka. En esta conferencia se aprobó otra resolución importante: enviar misioneros a diversas partes del mundo para promover el budismo. Compuestas por un maestro famoso y otros cuatro ancianos, estas órdenes monásticas no sólo promovieron el budismo sino que también establecieron nuevas órdenes monásticas. La misión a Sinhala (Sri Lanka, antiguo reino de los maestros) fue encabezada por Mahindra, hijo del rey Asoka, con cuatro ancianos y un monje novicio en Tirpananvijaya (250-210 a.C.) llegado al país durante el reinado de Los súbditos del rey creían en el budismo, fundaron órdenes monásticas, construyeron pagodas, templos famosos, etc. Más tarde, la hermana de Mahindra, la esposa de Mahindra, se convirtió en monje. Más tarde, la hermana de Mahindra, Sanhamitra, fue enviada a Sri Lanka para establecer la orden bhikshuni, y tomó un retoño de debajo del árbol Bodhi donde se sentó el Buda y se convirtió en monje en Bodhgaya y lo plantó en el gran templo. El templo todavía existe hoy y es. considerado un tesoro nacional. A partir de entonces, el budismo se introdujo en Sri Lanka.
El Tripitaka fue introducido por Mahinder y pertenecía al sistema de predicación separado de Theravada. En ese momento, todavía se usaba el método de canto tradicional. Debido a los frecuentes conflictos civiles en el país en ese momento, los ancianos de la orden se dieron cuenta de que era arriesgado depender únicamente de los poco confiables métodos de canto diario de algunas personas para preservar las Escrituras. En el siglo I a. C., los ancianos del templo de Brahma pudieron preservar las escrituras. En el siglo I a. C., durante el reinado del rey Wadegamani-Abaye (101-77 a. C.), se celebró una importante reunión en el templo de Alu en la región de Matreiya en el centro de Sri Lanka, presidida por Lodro. A esta reunión asistieron 500 ancianos. Recitó el Hinayana Tripitaka y el Comentario, y decidió escribir el Tripitaka, que había sido transmitido oralmente, en pali por primera vez en una hoja de laurel para preservarlo. Esto jugó un papel decisivo en la difusión a largo plazo del budismo Theravada. "Las escrituras Theravada, perdidas hace mucho tiempo y conservadas en Pali, India, son la mayor contribución del pueblo cingalés al patrimonio cultural humano". En "Una historia concisa de Ceilán", la historia Theravada considera que este es el cuarto episodio. Según los registros budistas del norte, el cuarto episodio se produjo en Cachemira (Cachemira) durante el reinado del rey Kagyar Sahib en el siglo I d.C., pero no hay ningún registro de esto en la historia del budismo del sur.
El auge del budismo mahayana
Fue estimulado por el hinduismo y correspondió a la formación del hinduismo. En el siglo II a. C., el budismo comenzó a mostrar una nueva vitalidad. El budismo sectario se centra en la práctica espiritual, que surge del estudio del Abhidhamma (Advaita Vedanta) y tiende a especializarse. Posteriormente surgió un nuevo movimiento centrado en creyentes laicos.
Después de la muerte de Kumarajiva, los rituales de Vipassana fueron confiados a los laicos. A petición de los laicos, las reliquias de Buda se dividieron en ocho lugares. Según los registros de las primeras escrituras, se construyeron pagodas de reliquias. ocho lugares para consagrar las reliquias de Buda. Es tarea de los discípulos laicos administrar la estupa. Pronto se formó un grupo de discípulos centrado en la estupa. En comparación con los monjes que siguen las enseñanzas de Buda (basadas en el Dharma) y mantienen el orden, aquellos que custodian la pagoda siguen el contenido del Dharma en lugar de visualizar la personalidad de Gautama Buda como un lugar de fe. Este anhelo y adoración transformaron gradualmente al Buda en un ser sobrehumano y lo deificaron. Esta tendencia puede verse en las enseñanzas del sistema popular, pero puede haber una agitación herética detrás de ella.
Este tipo de budismo es similar al culto hindú Bhakti. Esta religión no sólo quiere salvar a los monjes especiales, sino también a las masas que no pueden convertirse en monjes. Esta redención se basa en el espíritu compasivo del Buda, lo que da como resultado la figura humana idealizada que realiza la compasión en nombre del Buda, es decir, el Bodhisattva.
El significado original de la palabra "Bodhisattva" es "aquel que busca la iluminación", que es el nombre del Buda antes de alcanzar la iluminación. En el Jataka, se utiliza además el nombre de la vida anterior del Buda (la deidad). Se cree que el Bodhisattva realiza buenas acciones como dar a todos los seres vivos y acumula. El Jataka es una colección de historias que educan a las personas, y alabar al Buda es su argumento básico. La caridad basada en las "seis paramitas" a través de las cuales se crean nuevas. Se pueden crear Bodhisattvas. Los llamados actos de compasión no son más que cumplir los votos hechos al iluminar la mente (votos primarios), y los llamados actos de compasión son transferir los méritos de la iluminación a todos los seres vivos (dedicados).
Este nuevo movimiento ideológico debe expresarse. Debido a su singularidad, se compiló una nueva escritura, afirmando ser Mahayana, mientras que el budismo anterior se llamaba despectivamente Hinayana en comparación con el camino del Bodhisattva. Altruismo, Hinayana se basa en el camino egoísta. Con este nombre, el nuevo movimiento se llamó Budismo Mahayana
Clásicos tempranos del Mahayana
(1) "Prajna Paramita Heart Sutra"<. /p>
Los clásicos mahayana fueron estudiados por los eruditos. Se presume que fueron fundados entre los siglos I y II a.C., pero es difícil determinar cuál de ellos es el más antiguo. Sin embargo, la tarea de elaborar los básicos. Las enseñanzas de las escrituras Mahayana para establecer su postura ideológica deben atribuirse al Prajna Sutra. /p>
El "Prajna Sutra" está encabezado por el "Gran Sutra del corazón Prajna Paramita" (600 volúmenes) traducido por Xuanzang, que es. famoso por su gran escala y variedad. Entre ellos, el último prototipo es "Ocho mil salmos de Prajna" ("Pequeño Prajna Sutra"). los temas de las escrituras budistas son los "Pequeños Prajna Sutra" (como el "Vajra Prajna Sutra", el "Manjushri Prajna Sutra", el "Prajna Heart Sutra" o el "Prajna Sutra del corazón Los seiscientos"). Los volúmenes de "Prajna Paramita" traducidos por Xuanzang son el último gran trabajo.
"Prajna Paramita" es el último y más fundamental de los "Seis Paramitas" como centro, impulsando la práctica del Bodhisattva. el extremo La verdad de Prajna Paramita se expresa en la forma de "no se gana nada y no está vacío". El llamado vacío no es más que el principio original de "todas las acciones son impermanentes y todos los dharmas no tienen nada". "yo" Una nueva expresión de la ley de causa y efecto. Se puede decir que el contenido de esta proposición es una refutación de la teoría de la "existencia sustancial del Dharmakaya" del budismo tradicional. Desde un punto de vista doctrinal, este es un elemento indispensable. Significa oponerse a las antiguas escrituras budistas y establecer la autoridad de las nuevas escrituras budistas. Sin embargo, el poder de los herejes por sí solo no puede lograr esta tarea, por lo que se puede especular que algunos herejes que no están satisfechos con las antiguas sectas budistas están involucrados. /p>
Además, el "Prajna Paramita Heart Sutra" afirma ser "Xing Yu Sur, extendido hacia el noroeste". Sin embargo, como se mencionó anteriormente, el enfrentamiento con la Escuela Aristocrática muestra que el prototipo de la. El "Prajna Sutra" se formó en el norte de la India.
(2) "Lotus Sutra"
El tema del "Lotus Sutra" se basa en el pensamiento de la vacuidad en el "Prajna Sutra". Sutra", hereda el concepto de alabar al Buda y adorar la estupa, y agrega una nueva visión del Buda. Este es el "Sutra del loto", el nombre completo del Sutra del loto es "El Sutra del loto del Dharma maravilloso". p>
El tema del "Sutra del loto" es que la entrada del Buda Sakyamuni al mundo es el método conveniente para que el Buda alcance sus objetivos. La ontología apareció en un pasado distante. El fundamento del budismo es el antiguo Buda Dharmakaya. Las enseñanzas de los tres vehículos de Shravaka, Pratyekabuddha y Bodhisattva son sólo recursos. De hecho, sólo hay un Hinayana. Es decir, las enseñanzas Hinayana son la teoría conveniente del Mahayana. Al mismo tiempo, garantizan positivamente que los sravakas que "reciben los preceptos" también pueden convertirse en Budas. También describe la guía del Bodhisattva Guanshiyin para enfatizar la conveniencia y la compasión del Bodhisattva. comportamiento. La naturaleza altamente literaria del "Sutra budista", que es bueno para las metáforas, también atrae a mucha gente. Sin embargo, debido al excesivo énfasis en los méritos de recitar el Sutra del loto, parece haber una tendencia a excluir otros méritos. Esto refleja el estatus y las características de la Orden Mahayana temprana.
(3) "Huayan Sutra"
El "Huayan Sutra" también se basa en el pensamiento de la vacuidad del "Prajna Sutra" y lo considera como el contenido de la iluminación de Buda. la comprensión interna de las cosas maravillosas del mundo. La forma actual (El Avatamsaka Sutra de Dafang Guangfo, 60 volúmenes de la traducción Sendha Dharani del Buda, 80 volúmenes de la traducción de Sakyananda, traducción tibetana, etc.) es una colección de escrituras similares y se puede considerar que se ha ampliado gradualmente.
Entre ellos, el "Sutra de los diez fundamentos", que describe las etapas de la cultivación del Bodhisattva, y el "Producto del reino del Dharma" ("Sutra de la increíble liberación"), que cuenta principalmente la historia del buen chico que busca la iluminación, fueron escritos mucho antes.
El concepto de este sutra es que el mundo (Reino del Dharma) que apareció en el Samadhi (también conocido como Haiyin Samadhi) treinta y siete y veintiún días después de que el Buda se iluminó es el Buda Vairocana (Gran La apariencia de Sun Tathagata). Por lo tanto, toda existencia es una continuidad interminable de orígenes kármicos dependientes, y no existe otro que Mahavairocana. Desde un punto de vista doctrinal, el Gran Sol Tathagata es el Dharmakaya. El Dharmakaya es la verdad misma, que es el Buda, y el Buda es el Dharmakaya. La esencia del Dharmakaya reside en la sabiduría de la iluminación. La metáfora de la luz del sol es el origen del nombre de Buda. El acto de compasión es un acto natural en el que la luz de la sabiduría ilumina el mundo del dharma.
Tal visión de la verdad, a su vez, requiere que los Bodhisattvas practiquen los Seis Paramitas para realizar el idealismo de los tres reinos. El Sutra de los diez fundamentos sitúa este punto en el sexto fundamento y cree que se puede lograr practicando Prajnaparamita. El Sutra de los Diez Fundamentos lo coloca en el sexto fundamento, creyendo que este estado se puede lograr practicando Prajna Paramita, y luego agrega los cuatro fundamentos y los cuatro Paramita correspondientes. La última de las diez paramitas es la sabiduría del Buda. Su función es ayudar a todos los seres vivos y, combinada con las prajna paramitas, enfatiza la verdad de que el interés propio y el altruismo son consistentes. Este Sutra de los Diez Fundamentos fue posteriormente desarrollado y enfatizado como la forma básica del camino del Bodhisattva Mahayana.
(4) Clásicos de la Tierra Pura
La teoría del Budismo Mahayana tiene como objetivo salvar a todos los seres sintientes y se basa en los Budas de los tres tiempos y las diez direcciones (especialmente los Budas actuales) . De esta manera, reformó la antigua enseñanza de que un solo Buda nació. Al mismo tiempo, la creencia budista enfatiza la adoración de Buda y la dependencia de Buda para obtener alivio. Se cree que todos los Budas en las diez direcciones tienen su propio reino budista fijo, que es un reino ideal (Tierra Pura) que es diferente del mundo mundano (el mundo Saha). En el pasado, el renacimiento en la Tierra Pura reemplazó al Mundo Saha, que era equivalente al renacimiento del renacimiento en el mundo hindú. Era un concepto budista único. Esta visión del fruto es la encarnación del pensamiento de la Tierra Pura y ya ha aparecido en el dicho de que Maitreya vive actualmente en Tara. Poco después, el concepto de que los Budas aparecieran en las diez direcciones y renacieran en la tierra de los Budas se hizo cada vez más fuerte. Entre ellos, los más famosos son el Reino de Amitabha en Oriente y el Paraíso de Amitabha en Occidente. Esta última, en particular, está muy popularizada como una creencia muy arraigada que coincide con su interpretación clásica.
Se especula que el origen de un grupo de escrituras que registran al Buda Amitabha (el "Amitabha Sutra") se remonta al siglo I d.C. En términos de doctrina, se puede ver que fue influenciado por el Sutra Avatamsaka, y es posible que haya quedado fijado en su forma actual después del surgimiento de estos sutras.
El Buda Amitabha tiene dos nombres: El Buda Amitabha tiene dos nombres: Vida Infinita y Luz Infinita. Su contenido es el indicado por estos dos nombres. Este Buda es descendiente del Dharmakaya Bodhisattva (o Bhikkhu). Se dice que es el resultado de su práctica a largo plazo. Ha cumplido su voto de salvación cuando se iluminó y vive en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema como un Buda. entrando en el Nirvana, por eso se le llama Vida Infinita. Éste es el desarrollo del pensamiento a largo plazo de convertirse en un buda en el Sutra del loto. La luz de la sabiduría también brilla en las diez direcciones inconmensurables para salvar a todos los seres vivientes, por eso se la llama luz inconmensurable. A partir de esto también podemos vislumbrar el carácter del Gran Sol Tathagata en el Avatamsaka Sutra. Esto simboliza la infinitud del Buda en el tiempo y el espacio.
La característica del culto a Amitabha es enfatizar los votos de Dharmazang Bhikkhu, basados en la compasión del Buda, y expresar la creencia en Amitabha nombrando al Buda. La creencia en el Buda Maitreya se expresa nombrando y recitando el nombre del Buda. La gente cree que esto puede permitir que todos los seres vivos renazcan en felicidad y se vuelvan uno con el Buda. Esta forma sencilla de creer en el budismo es la principal razón por la que el Buda Maitreya es tan popular entre la gente. Esta forma pura y simple de creer es la principal razón de su popularidad. Es concebible que estas creencias tengan profundas raíces en la Secta Sólo Víctimas. También es concebible que estuvieran influenciadas por la religión persa, por lo que es posible que hayan sido fundadas en el noroeste de la India.
(5) Otras fuentes
El canto y la visualización en la adoración de Amitabha originalmente requerían meditación (samadhi). Por lo tanto, la práctica del samadhi también contribuyó en gran medida al desarrollo de la visión mahayana del budismo.
Hay muchos registros sobre la contemplación del budismo en los primeros clásicos mahayana. Entre ellos, los libros de orientación sobre la práctica del Samadhi, especialmente el "Prajna Samadhi Sutra" y el "El primer Surangama Samadhi Sutra", alguna vez jugaron un gran papel. jugó un papel importante. Se cree que no sólo la visión del Buda, sino también la visión de la vacuidad en el Prajna Sutra se realiza a través de la práctica del samadhi.
Se puede decir que la visión idealista del Avatamsaka Sutra es el resultado de una investigación teórica sobre esta visión que tiene en cuenta tanto el budismo como el Dharma.
Además, el "Vimalakirti Sutra" va más allá que el "Prajna Sutra" en la idea de la vacuidad, defendiendo la no dualidad de la vida y la muerte y el Nirvana, los problemas y el Bodhi. Destaca el significado de "en casa" y cree que "tierra sucia" es "tierra pura" y que el estado ideal se puede encontrar en la vida diaria real. Esto enfatiza el significado de hogar. En el Sutra de la Pureza y el Sutra Avatamsaka, podemos ver historias realistas de grupos familiares en esa época. Se puede decir que esta naturaleza familiar es la esencia del budismo Mahayana. Se puede decir que Vimalakirti es la existencia simbólica del budismo Mahayana. Sin embargo, la organización de las enseñanzas y la guía del samadhi no son las mismas que las de los budistas monásticos. En términos de guía del samadhi y otros aspectos, las tareas que realizan los practicantes son bastante pesadas. Aunque desde el contexto de la formación de los clásicos no podemos ignorar el enorme poder de los creyentes laicos, es concebible que el poder real de la orden se transfiriera gradualmente a manos de los monjes. En cuanto al contenido relevante del budismo sectario, aún queda por realizar más investigaciones en el futuro.