Requisitos de temperatura de almacenamiento para el té Shantou

El té Kongfu se refiere al método de elaboración del té chino Gongfu, que se difunde y conserva en Chaozhou y sus alrededores (incluido el sur de Fujian). Los principales procedimientos son los siguientes: el maestro del té se lava las manos, muestra los juegos de té, enciende la estufa de barro, llena la olla de barro con agua, hierve el agua con carbón de oliva, escalda la olla corta con agua hirviendo, recalienta la taza de té. , lo vierte con papel normal, vierte oolong en la olla, lava el té de primavera y recoge el arroz lavado.

Kung Fu Tea es el maestro de la ceremonia del té en China La ceremonia del té en Kung Fu Tea, China y China son esencialmente una trinidad.

1. Los "siete significados y una sola mente" de la ceremonia del té china

La ceremonia del té china cubre siete significados principales (es decir, "siete significados"): (1) ceremonia del té; (2) Chad; (3) Ceremonia del Té; (4) Teoría del Té; (5) Sentimiento del Té (6) Ciencia del Té (7) Orientación sobre la Ceremonia del Té; El núcleo del espíritu de la ceremonia del té china es la "armonía", que son las "siete justicias y un corazón" de la ceremonia del té china.

La “armonía” pertenece a la filosofía y a la estética. "Armonía" es la simple conciencia cultural de nuestros antepasados ​​que buscan ejemplos del cielo y de la tierra para lograr el propósito de supervivencia y felicidad. La connotación de "armonía" es muy rica, e incluye no sólo los llamados "respeto", "qing", "mo", "sinceridad", "ahorro", "belleza", "alegría" y "tranquilidad", sino también También el clima y la ubicación geográfica, los personajes y otros aspectos, demuestra plenamente el núcleo ideológico de la "Ceremonia del Té Chino" y cubre el espíritu básico de la cultura del té china. El confucianismo, el budismo y el taoísmo proponen el ideal de "armonía", pero no están exentos de diferencias. El confucianismo concede gran importancia a la "armonía" orientada por la etiqueta y la justicia, que encarna la belleza de la neutralidad, mientras que el budismo aboga por la "armonía" religiosa que trasciende el vacío del sujeto y el objeto en este mundo, encarnando la belleza de las normas del taoísmo; de armonizar la naturaleza encarna la naturaleza informe y poco convencional, resalta la arbitrariedad de la "autocomplacencia para adaptarse a uno mismo" del taoísmo y atiende a la fuerte psicología pragmática de la gente común de nuestro país.

En resumen, se puede ver que la "Ceremonia del Té Chino" pertenece a un sistema cultural integral, y su definición debe ser: La Ceremonia del Té China incluye siete niveles de arte del té, ética del té, ceremonia del té, té. teoría, amor por el té, teoría del té y guía del té. Es decir, el núcleo del espíritu de la ceremonia del té china es la "armonía". La ceremonia del té china es una manera de guiar a las personas a completar el cultivo moral a través del proceso de la ceremonia del té, a fin de lograr la armonía y la felicidad para toda la humanidad.

2. Té Kung Fu: Cambios del pasado al presente

La ceremonia del té china se formó en la próspera dinastía Tang, y el "Clásico del Té" es su mayor logro. conocido como el "Método Clásico del Té". "El arte del té" contiene el arte del té en detalle, incluidos los ocho pasos de seleccionar el té, tostar el té, molerlo, encenderlo, seleccionar el agua, hervir el té, preparar el té y beber té, que constituyen el contenido principal de "El arte de Té".

En la dinastía Qing, Yujiao soñaba con estar en la fábrica. Kung Fu Tea señaló: "El método de preparación del té Kung Fu se basa en el" Tea Classic "de Lu Yu, y los utensilios son más refinados". El programa de la Ceremonia del Té Kung Fu de Chaozhou generalmente incluye selección de té, selección de agua, activación de la inflamación, preparación y degustación de té.

A través de la comparación, podemos saber que existen diferencias objetivas entre el método de preparar té de Kung Fu y el método de freír té en el Libro del Té, incluida la selección de té, hacer fuego, seleccionar agua, preparar té, y usar juegos de té. Lo más importante es que Kung Fu Tea transformó el té de pastel en té de hojas y cambió la fritura por la preparación. Esto resultó en un uso diferente de los juegos de té, que es el desarrollo inevitable de los tiempos. Pero nunca debemos ignorar los siguientes hechos históricos: desde la dinastía Tang, ha pasado por cinco dinastías y miles de años. Durante este período, el té Kung Fu pudo preservar la esencia de su cultura inherente debido a la "transmisión genética" de la cultura. Por lo tanto, en términos de sus procedimientos lógicos generales, el método del té Kung Fu y el método del té frito de Lu Yu son esencialmente similares. La relación de herencia es obvia y obvia, lo que confirma completamente la exactitud de la afirmación de Yujiao de que "el método de cocción del té Kung Fu se basa en el" Té clásico "de Lu Yu, y los utensilios son más refinados".

A través de la comparación, tenemos razones para creer que el "método del té frito" de Lu Yu es en realidad el poder del "té chino Gongfu". En otras palabras, la ceremonia del té chino Kung Fu se formó formalmente ya en la dinastía Tang. Es el portador de la ceremonia del té china. El área central de la ceremonia del té Kung Fu en la dinastía Tang estaba en Chang'an.

El método de beber té en la dinastía Song se llama "chacha" o "pedir té", y se centra en la calidad de la sopa de té. En el método de freír té de Lu Yu, enfatizó que el "hua" (es decir, "pastel de espuma") que se coloca en el tazón cuando se bebe té debe ser uniforme, y desarrolló creativamente el método de lucha contra el té en "hua". Cuando la gente de la dinastía Song bebía té, cambiaban el té hirviendo en la olla por té de punto medio, lo que fue pionero en la práctica de "pellizcar y preparar".

El "Cha Ji" de Cai Xiang puede considerarse como un representante del método de lucha contra el té en la dinastía Song. Según "Tea Notes", se puede concluir que hay cinco elementos principales en la lucha contra el té: primero, selección de té, segundo, selección de recipientes, tercero, atención a la calidad del agua, cuarto, atención a la temperatura y quinto, atención al agua. relación de inyección. El llamado "método de lucha contra el té" es en realidad el desarrollo del método de freír el té en la dinastía Tang y una extensión del arte del té en la dinastía Tang.

El cambio más significativo en el mundo cuando la gente bebía té en la dinastía Yuan fue que ya no lo molían hasta convertirlo en polvo en una tetera, sino que lo hervían en agua. "El sueño de cocinar té" de Yang Weizhen contiene: "A Xiaoyun Xiao'er se le ordenó beber del manantial Anbaili, quemar bambú y dar fragantes cogollos de té como sacrificio para beber". Este es un ejemplo, pero ¿cómo “servir vino”? No específico. "Té verde" en el artículo de Hu Sihui "La comida está por comenzar". El Volumen 2" acaba de agregar una frase: "Primero hierve el agua, fíltrala, pon las hojas de té entre los dientes y fríelas por un rato". El método de "beber" consiste en poner las hojas de té directamente en el agua y hervirlas. a ellos. La gente de la dinastía Song era más exigente con el tratamiento del agua. Primero hierve el agua, fíltrala para eliminar las impurezas, luego ponla en una lata de té y hiérvela. Se puede ver que la gente de la dinastía Yuan prestaba más atención a la elección del agua al probar el té. La contribución más importante del consumo de té en la dinastía Yuan fue el cambio del té Duan al té de hojas. Cocinar y beber té de hojas se acerca más al método de "remojo" de las generaciones posteriores. El consumo de té durante las dinastías Song y Yuan puede considerarse como el período de desarrollo del té chino Gongfu y es una extensión del arte del té de la dinastía Tang. Las áreas centrales del arte del té Kung Fu en las dinastías Song y Yuan fueron Jeje y Luohe.

El arte del té de la dinastía Ming se volvió cada vez más perfecto y apareció el apogeo del té chino Gongfu. Basado en el sistema de "Libro de té", "Kao Zhu" de Tu Long, "Libro de té" de Gu, "Ocho notas sobre cómo honrar a los estudiantes" y el sistema "Yangxian Ming Hu" de Zhou, el siguiente es el plan integral de bebida de la dinastía Ming. personas: 1) Elija té; (2) Elija agua; (3) Traiga agua; (4) Fuego vivo (5) Haga té (6) Pruebe el té; Del resumen del arte del té de la dinastía Ming, podemos ver claramente que la dinastía Ming ha promovido el arte del té a una etapa perfecta, formando el apogeo del té chino Gongfu. Durante este período, el área central del arte del té Kung Fu se trasladó a Jiangsu y Zhejiang.

En las dinastías Tang y Song se utilizaban pasteles y té para moler el polvo, mientras que en la dinastía Song se utilizaban ollas para encenderlo. La gente de la dinastía Yuan usaba té de hojas, pero retomó la antigua costumbre de hervirlo en una olla. La innovación de la dinastía Ming fue la elaboración de té de hojas, que aprovechó las ventajas de las dinastías Song y Yuan y creó un método único de "preparación por exprimido". Como dijo Zhou en "Fabricación de teteras Yangxian": "El té de la dinastía Ming ya no rompe la fragancia, que es mucho mejor que los antiguos". Otro dicho: "La tetera está llena de té de verdad, enciende un fuego en el Año Nuevo". , agite y beba, y haga que el color, el sonido y la La historia del consumo de té en Chaozhou se remonta a la dinastía Song. Zhang Kui, uno de los Ocho Inmortales de Chaozhou, fue un Jinshi en el séptimo año de Zheng He (1117). Hay una frase en su poema "Enviando un Juren a Xu Zhang": "La golondrina azul está tan feliz que llama a los esclavos, y un fénix se lleva a los fríos eruditos (ver "Borrador recopilatorio del Atlas de Chaozhou Sanyang". Volumen 4. Registro de Arte" ). El esclavo del queso es otro nombre para el té. Este poema trata sobre tomar té después de un banquete.

En la dinastía Ming, el consumo de té en Chaozhou se hizo popular gradualmente y se volvió más común en los registros escritos. Durante el período Zhengtong, el profesor Chaoyang Yi Zhoutai escribió un poema en el templo de Zhiping: "Los monjes hierven té y queman hojas rojas, mientras los turistas componen poemas y barren musgo" (contenido en el volumen 11 de la "Historia oficial de Chaozhou" de Shunzhi). En el undécimo año de Jiajing (1532), Lin Daqin, el erudito número uno, escribió "Poemas sobre la noche de Cuaresma" (ver el volumen 5 de "Obras completas del Sr. Dongpu"): "Barrer hojas y preparar té antes y después Después de sentarme, cantar canciones solitarias por la noche para iluminar la luna. Los coches y los caballos en la ciudad son como agua corriente, no tan buenos como una aventura de una noche en Qiu Zhai. No quiero pedir té en primavera" y "Pido té" en "Regrabado de cinco colores de marea primaveral con poemas" de Jiajing y "Las obras completas de las niñas recogiendo oro" y "Préstamo de dinero para ir a Beijing" de Wanli. . "Comer"

Beber té en Chaozhou durante la dinastía Ming era obviamente más común que en generaciones anteriores, pero aún no se había convertido en una práctica común. Notas varias sobre la marea Wanli. El volumen 12 dice: "El té no se usa mucho en las costumbres Chao. Por lo tanto, el mejor té no está en Chao". Esto muestra que beber té no atrae la atención de los eruditos, por lo que no se detallarán los detalles del consumo de té. En cuanto al consumo de té, no existe ninguna monografía al respecto. Pero como área "periférica" ​​del té Gongfu, está en consonancia con la ley del desarrollo de las cosas. En términos generales, la radiación cultural se logra a través de factores como la migración de población, el comercio, los intercambios religiosos y culturales y las guerras. El proceso es gradual y lento. Como se mencionó anteriormente, durante el período Yongle de la dinastía Ming, Kioto se desplazó hacia el norte y hubo una crisis en Jiangsu y Zhejiang por la que el centro del té Gongfu se desplazaría. Como zona "marginal", Chaozhou ha aprovechado esta oportunidad para acumular gradualmente energía potencial después de un largo período de radiación e integración. El centro cultural de Gongfu Tea está mostrando un cambio "similar a un bastón".

En la dinastía Qing, el "Kung Fu" se asociaba con el método de elaboración del té, y se le llamaba "Té de Kung Fu". Los registros escritos más antiguos se pueden encontrar en "Chaozhou, Jia Fengyue, Gongfu Tea" escrito por Yu Jiao en la dinastía Qing. El texto completo está registrado de la siguiente manera: "El método de cocción del té Kung Fu se basa en el" Tea Classic "de Lu Yu, y los utensilios son más refinados. La estufa tiene forma de tubo truncado, de aproximadamente un pie y dos a tres pulgadas. de alto y están hechas de fina arcilla blanca. Las vasijas producidas en Yixing Kiln son las mejores, con un cuerpo redondo y una boca acodada. Las tazas y platos están hechos en su mayoría de porcelana floreada, con figuras de paisajes en el interior y el exterior. Son sumamente exquisitos, nada modernos, pero sin ningún conocimiento. Cuando se hacen, no se pueden probar. Hay una estufa, una olla y la cantidad de tazas depende del número de invitados. y los clips de bambú son simples y elegantes. Las ollas, platos y tazas viejos y buenos son tan caros como los arcos y no son fáciles de conseguir en los barcos normales. Primero, guarde el agua de manantial en la olla y use agua fina. Hasta que hierva, vierta el té de Fujian en la olla, cúbralo, viértalo nuevamente y bébalo. El olor es más fragante que masticar flores de ciruelo, y las personas que lo beben sin pulgares pueden saborearlo. Wanhua, escribió el poema "Comiendo té" en el barco lunar: "Después del banquete, volví a mirar la luna y me quité la ropa para sentarme solo. La encantadora chica de Zuojia era muy romántica y me hizo albóndigas de pollo. El pequeño trípode despierta el sonido de la primavera y las tranquilas palabras permanecen fuera de la ventana por la noche. Beba un vaso de agua limpia de la nieve y no envidie el fuego vivo de la montaña Mengshan. "El té de Shu no durará mucho. Todo en este barco es de Wuyi, y lo mejor son dos platillos blancos por malicioso. Puedes imaginar lo lujoso que es comer en un barco con seis tiendas de campaña".

Lo anterior es el texto completo de la teoría del “Té Gongfu” de Yu Jiao. En cuanto a la explicación, el "Clásico del té extendido" de Lu Tingcan, escrito en el duodécimo año de Yongzheng (1734), dice en el registro de "Yongcha Jian": "El mejor tipo de té Wuyi se llama té Gongfu". El "té Gongfu" de Lu se refiere a un tipo de té, llamado así por su meticulosa artesanía, no por el arte de beber. Por lo tanto, el término "té Gongfu" que se refiere específicamente al arte del té todavía está encabezado por Yu Wen.

La descripción de Yu Wen del té Kung Fu es casi consistente con los programas populares de hoy en día, se puede ver que a más tardar en el período Qianlong, el método de preparación del té Chaozhou Kung Fu se había estandarizado, lo que sirvió como Una teoría y creencia para los investigadores. El papel del método. Se puede ver que después de mediados de la dinastía Qing, el área central del arte del té Kung Fu se mudó a Chaozhou.

En resumen, la historia del desarrollo del té Gongfu chino (Chaozhou) se puede dividir en tres etapas principales según los métodos de elaboración: Sencha (Dinastía Tang), Doucha (Dinastía Song) y té a granel (Yuan Dinastía) ). Según la división del área central, el libro se puede dividir en Té Chang'an Gongfu (Dinastía Tang), Té Hehe Gongfu (Dinastía Song), Té Jiangsu y Zhejiang Gongfu (Dinastía Ming), Té Fujian y Guangdong Gongfu (finales Dinastía Ming y principios de la Dinastía Qing), y Té Gongfu (después de la mitad de la Dinastía Qing) cinco etapas principales).

Al analizar el origen del té chino Gongfu, podemos encontrar varios fenómenos históricos muy interesantes:

Primero, el té chino Gongfu se formó ya en la dinastía Tang. té, pero hace tiempo que no se corrige. Durante más de mil años, ha sido una situación vergonzosa de "real pero sin nombre", ¡e incluso se la consideró erróneamente como "perdida"! Sugerente para la reflexión.

En segundo lugar, los cambios en el centro político de China han afectado la migración del centro económico. La cultura del té Gongfu también ha mostrado un fenómeno de "migración central", mostrando una trayectoria de movimiento de norte a sur, y finalmente " "Se instaló" en Chaozhou. Un lugar relativamente aislado con un entorno ecológico superior.

En tercer lugar, el té Gongfu se ha convertido esencialmente en el tipo más antiguo de té Gongfu chino, y es necesario llamarlo el "fósil viviente" del antiguo té Gongfu. Sin embargo, durante mucho tiempo se ha confundido con la cultura popular local y la gente ha ignorado la originalidad del "gen genético", lo que ha provocado su mala suerte a largo plazo.

Por lo tanto, tenemos razones para creer que la llamada "Ceremonia del Té Chino", "Té Kung Fu Chino" y "Té Kung Fu" son esencialmente una trinidad, y sus orientaciones de valores se han ocultado cuando se formaron o existen actualmente, una cultura de producción y un estilo de vida, pero no se han resuelto ni desarrollado en un sistema. Por lo tanto, el popular arte del té Chaozhou Kung Fu es una extensión del arte del té Cha Jing Kung Fu. Es el raro resultado materializado de las hojas de té conservadas por el arte del té Cha Jing Kung Fu durante miles de años y es la fuente del arte moderno. Ceremonia del té chino.

3. Té Kung Fu: Al estudiar el cielo y el hombre.

El "Libro de los Cambios" contiene: "El Libro de los Cambios también es un libro. Es sabido por todos que existen el Camino del Cielo, el Camino Verdadero y el Camino de la Humanidad". Qué es "Tao"? El "Libro de los Cambios" dice: "Un yin y un yang se llaman Tao". Esta es la ley del cambio entre lo masculino y lo femenino. Este es el camino del "Libro de los Cambios", que aclara las leyes de desarrollo del cielo, el Tao y el hombre, y anima a las personas a imitar el espíritu del universo, esforzarse por la superación personal y ser virtuosas. Los principios del Tao del Libro de los Cambios tienen funciones tanto normativas como prácticas. El espíritu del origen chino de Feng Tianyu se llama "Yi" y "origen" de la cultura china.

"El Clásico del Té" de Lu Yu es un libro que pertenece al "Clásico Original de la Ceremonia del Té Chino" y constituye el pilar espiritual original de la Ceremonia del Té Chino. Hasta los tiempos modernos, a través de la transformación creativa de la gente moderna, este espíritu de Yuan Dian todavía proporciona inspiración e inspiración para señalar el futuro y comunicarse con el mundo. Se trata de comprender los principios de la ceremonia del té plasmados en el "Clásico del Té", que consiste en utilizar el té de Kung Fu como portador, captar tanto lo virtual como lo real y ajustarse a las reglas del camino intermedio, de lo real a lo real. virtual y abstracto, y también tiene funciones tanto normativas como prácticas.

1. El pensamiento estético del Kung Fu Tea se basa en la “armonía entre el hombre y la naturaleza”.

No es necesario repetir la existencia de leyes de cambio natural. China (Chaozhou) Gongfu Tea Road es portadora de humanidad natural. Podemos decir que sin la estandarización y estilización de la forma artística de la ceremonia del té, nunca existirá la belleza de la ceremonia del té.

Weng Huidong escribió "Kung Fu Tea", que no está dividido en volúmenes, pero tiene un prefacio y una introducción general; taza de té, juego de té, bandeja de té, tapete de té, botella de agua, cuenco de agua, tina de dragón, estufa de arcilla roja, palillos de arena, abanico de plumas, palillos de cobre, lata de hierro, paño de cocina, palillos de bambú, mesa de café, osito de té); métodos de cocción (discutir por turnos cómo procesar, tomar té, esperar la sopa, hacer pasteles, raspar), hacer espuma, verter latas, escaldar tazas, derramar té, probar té). Explicaciones detalladas y ojos claros.

2. El estado más elevado de belleza estándar del Té Kung Fu es "la unidad de la naturaleza y el hombre".

A partir de los cambios en la imagen del sello, el Libro de los Cambios resumió la idea de "usar la propia voluntad para contrarrestar la propia voluntad", enfatizando la belleza de las normas. El cuerpo humano en sí es un ejemplo clásico de belleza "canónica": la estructura es estable y el espectador puede decir de un vistazo si es un humano o un animal. La belleza de las normas del cuerpo humano es la belleza de la vida, que es natural y está en consonancia con el camino del cielo. Esta "existencia" del cuerpo humano restringe el sentido de existencia de las personas, y el "Tao" es la expresión integral de múltiples sentidos de existencia. Por lo tanto, el "Tao" en el mundo se esfuerza por ajustar y utilizar las fuerzas naturales al máximo para servir a la belleza de la vida. La ceremonia del té china se formó en la dinastía Tang y es una extensión de la belleza de la vida. Las "siete justicias y un corazón" de la ceremonia del té Kung Fu china (Chaozhou) son la belleza normativa de la ceremonia del té china y "establecen las siete justicias y un corazón como el Tao". Cuando el cielo se mueve, también lo hace la ceremonia del té. La búsqueda de la humanidad de una vida hermosa y armoniosa nunca se detendrá, por lo que el deseo del alma interior del individuo de regresar a la naturaleza y hacer el bien nunca se detendrá. La extensión de "construir una imagen con el corazón" debe ser "olvidar tu imagen con el corazón". Entonces, el objetivo final de "establecer las siete justicias y centrarse en el Tao" es "olvidar las siete justicias y centrarse en el Tao". Este es el estado más elevado de "armonía" en la ceremonia del té Gongfu china (Chaozhou). En ese momento, la belleza de la ceremonia del té se integró con la vida, y las normas de la ceremonia del té se convirtieron en normas de comportamiento, alcanzando el estado de "la gente lo usa para el uso diario sin saberlo" ("Libro de los cambios"). El llamado "no saber" aquí se refiere a la práctica de la ceremonia del té, que consiste en seguir la naturaleza en todos los aspectos sin forzarla. Es como un instinto innato en este momento. Esta "naturaleza de comportamiento" es coherente con la "naturaleza del cielo". Es el estado más elevado de "unidad de la naturaleza y el hombre", es decir, el estado más elevado de "armonía" que fue generado por la vitalidad del país. en su apogeo y tiene las características de la China temprana de "y". Esa es la verdad, la bondad y la belleza del té Gongfu chino (Chaozhou).

4. Kung Fu Tea: Esperanto sublimado que todos los seres humanos pueden entender.

El "Gan Lu" del Libro de los Cambios afirma: "El gran camino cambia, pero cada uno de ellos es saludable para garantizar la paz y la armonía... todos los países están en Xianning". Encarna la idea central del "Libro de los cambios" de "empujar al cielo para regular los asuntos humanos", es decir, "la visión de la felicidad del pueblo chino" (palabras de Deng Qiubai). Este es el principio de "fácil". Si desea resumir el principio del "Tao" en la ceremonia del té china, puede tomar prestado esto: "Cada ceremonia del té tiene su propia forma de cambiar para garantizar la armonía, y el mundo está en Xianning". es una connotación muy consistente de los asuntos humanos y el camino del mañana, es la prueba cíclica del "Cielo" y pertenece al campo conductual transformado de la "teoría de la felicidad".

La ceremonia del té Kung Fu china (Chaozhou) es portadora de la naturaleza humana. Encarna el principio humanitario de "aprender la virtud a través de buenas obras", la cohesión de "mantener el propio destino y la armonía" y. la conciencia futura de acumular virtud y hacer el bien. Tiene tanto la "personalidad" de la cultura tradicional china como el "* * * *" que todos los seres humanos anhelan. La ceremonia del té Kung Fu chino (Chaozhou) ha sido sublimada en un nuevo lenguaje que todos los seres humanos pueden comprender, entender y descifrar. En lo que respecta a la Ruta del Té Kung Fu de China (Chaozhou), se ha formado gradualmente un sistema de conciencia cultural único y unificado: la cultura del té.

"Libro de los Ritos". "Los Noveno Ritos" dice: "Un viaje por el gran camino también es una cuestión de negocios". "La futura cultura mundial debe ser una cultura futura en la que las culturas oriental y occidental se mezclen y coordinen. La Ruta del Té Kung Fu de China (Chaozhou) es un catalizador para la construcción de la cultura futura del mundo y un ángel de conciencia avanzada para la construcción de la cultura futura del mundo.

Verbo (la abreviatura del verbo) "Gongfu Tea" pasa a llamarse

"Gongfu Tea" y "Gongfu Tea" se mezclan y es muy popular. De hecho, el "té Gongfu" no puede llamarse "té Gongfu", por lo que lleva el nombre de sus ingredientes. /p>

1 "Gong" es diferente de "公": Gong, dice "Shuowen Jiezi". : "Gong, hábilmente decorado, como personas con reglas. Xu Kai señaló: "Si quieres ser inteligente, debes seguir las reglas y decretos y luego trabajar". Duan Yucai dijo: "Quien es bueno en su trabajo, es bueno en su trabajo". "Gong", "Shuowen Jiezi" dice: "Gong, el país está determinado por el trabajo", "Er Ya" dice: "Mérito, virtud, honor: Gong también". "

La cita anterior muestra el significado original de "público" y "público". La diferencia es clara de un vistazo y no debe confundirse. Por ejemplo, en "Las Analectas", si un trabajador quiere para hacer bien su trabajo, primero debe afilar sus herramientas, "público" Nunca use "gong" en su lugar

2 "Kung Fu" y "Kung Fu" son diferentes. >Aunque "Kung Fu" y "Kung Fu" tienen muchos ejemplos comunes, sus diferencias aún existen. Mezclarlos conducirá inevitablemente a conceptos poco claros.

Los neoconfucianos de las dinastías Song y Ming. "Kung Fu" como categoría filosófica, como "Escuela Saito Yuko": "Yo". Creo sinceramente que la honestidad es un esfuerzo interior que no deja rastro". Zhu también tiene la teoría del "artesano pobre" y el "cultivo". . "Respuesta a la pregunta de un amigo" de Wang Yangming decía: "El conocimiento y la práctica son originalmente dos palabras que se dicen una vez. Esta vez uso estas dos palabras para decirlo, que es completamente impecable" Ming Dao ". El "Volumen 1" dice: "Se muestran los esfuerzos para lograr el conocimiento y las cosas muestran resultados" "Sobre el aprendizaje" de Qian Dehong dice: "Ver en el tiempo... Esto se refiere al trabajo de realizar inspecciones de campo de las cosas" (tenga en cuenta (que Huang, la diferencia entre la combinación de "trabajo" y "mérito" en el dialecto de Guizhou). Se puede ver que la categoría de "Kung Fu" es un resumen filosófico de todas las actividades prácticas del sujeto, que expresa los esfuerzos de acumulación y cultivación de una familia más profunda. Este tipo de "Kung Fu" nunca podrá ser reemplazado por "Kung Fu".

Los largometrajes que muestran principalmente artes marciales se denominan "películas de kung fu". "Kung Fu" aquí se refiere a artes marciales y nunca puede ser reemplazado por "Kung Fu".

3. "Kung Fu Tea" y "Kung Fu Tea" son diferentes.

El registro escrito más antiguo del "té Gongfu" se encontró en "Yujiao" de la dinastía Qing.

La fábrica de ensueño que mezcla el té Gongfu. Posteriormente, se enviaron algunos documentos, como la "Historia de los pasos de las mariposas" de Tsui Hark y "Li Qingchao", que a menudo se llamaban "Té Gongfu".

Después de mediados de la dinastía Qing, el "té Gongfu" como reliquia se hizo popular en Chaozhou y sus alrededores. El nombre tradicional de Chaozhou es "Té Gongfu". Según el sistema fonético de Chaozhou, "Gong" pertenece a la rima "Jiang" y "Gong" pertenece a la rima "Zhong".

El té Kung Fu, el té chino Gong Fu y la ceremonia del té chino son esencialmente una trinidad. Por lo tanto, en términos de la "ontología" del té Kung Fu, su existencia tiene un significado filosófico universal. Para tomar prestadas las palabras de Wang Yangming: "Reunir la esencia es esfuerzo y realizar esfuerzo es la esencia" (biografía). "Kung Fu" es el "noúmeno". Esto significa que cuanto más cerca esté la metafísica filosófica de la vida real, más fuerte será su vitalidad.

Confucio dijo: El nombre no está estandarizado y la redacción no es fluida.

Mirando hacia atrás en el significado original de las palabras anteriores, los registros literarios más antiguos, los nombres tradicionales de las áreas populares, la referencia para la división de la fonología de Chaozhou, las características sobresalientes del té Gongfu y el pensamiento filosófico del "Kungfu" como "noúmeno". ": el nombre de té Gongfu debería abandonarse, porque el té Gongfu es propenso a la ambigüedad y carece de la capacidad de generalizar.

El té Gongfu es una forma completa de ceremonia del té que integra espíritu, etiqueta, habilidades de elaboración de cerveza, arte del recorrido del té y degustación.