La diferencia entre el liberalismo de Locke y la visión de la libertad de Mill
Evaluación y antecedentes
1. Es la defensa más conmovedora y poderosa de la libertad personal en la literatura inglesa.
2. El prefacio a la reimpresión de la versión china de "Sobre la libertad" escrita en 1952 califica este libro como una obra representativa del "pensamiento liberal radical" de Mill. Comparado con las ideas expresadas por Mill en este libro, el liberalismo europeo representado por Rousseau es obviamente mucho más radical. No solo eso, para sus predecesores Bentham y Old Mill, Young Mill parece básicamente no tener herencia.
3. En el desarrollo de la teoría liberal, la contribución de Mill fue que "él por sí solo conectó las brechas entre el viejo y el nuevo liberalismo". O, como dice Sabine, "el pensamiento de Mill tiene todas las características de un período de transición".
4. Al mismo tiempo, el utilitarismo de Mill es también una rebelión contra el liberalismo tradicional, es decir, el liberalismo de la teoría del derecho natural hasta cierto punto. Por un lado, afirmó el valor finalidad de la libertad, pero por otro, no negó por completo el valor instrumental de la libertad, intentando lograr un equilibrio entre ambos.
5. La libertad negativa bajo el marco de la racionalidad y el utilitarismo: lectura de "Sobre la libertad" de John Mill.
6 Naturalmente, la tendencia empirista del liberalismo utilitarista no se encuentra en Mill debilitada. todo.
7. Todo el pensamiento utilitario de Mill, al igual que el pensamiento utilitario de Bentham, se basa en un punto de partida y una fuente tan lógicos, es decir, el empirismo tradicional británico y el pensamiento escéptico de Hume, sin dejar de adherirse al principio más básico de "los mayores intereses del mayor número de personas", el liberalismo que prioriza los intereses personales es el punto de apoyo de los valores jurídicos utilitaristas. Por un lado, Mill criticó y heredó la tradición liberal y, por otro, "procesó profundamente" el utilitarismo de Bentham, logrando así la unidad del desarrollo de la personalidad y el progreso social. Específicamente, primero, enfatiza que el desarrollo de la personalidad es la fuerza impulsora del progreso social. Sin embargo, el desarrollo de la personalidad no se produce de forma espontánea. Requiere dos requisitos previos, a saber, libertad y diversidad de circunstancias. Aquí, Mill construyó una fórmula de desarrollo lógico para la sociedad humana: "Libertad-Personalidad-Progreso social", en la que la libertad es el punto de partida lógico del desarrollo social. En segundo lugar, defender una libertad personal relativamente moderada. "La única libertad que merece este nombre es la libertad de perseguir nuestros propios intereses a nuestra manera, siempre y cuando no busquemos privar a otros de esta libertad ni obstaculizar sus esfuerzos por obtenerla". En tercer lugar, mejoró el principio utilitario. En relación con su "utilitarismo", ha ido más allá del puro egoísmo, defendiendo que el bienestar general de la sociedad es el estándar para medir el comportamiento individual y cree que la libertad personal en sí misma tiene un valor intrínseco y una racionalidad reales.
8. Por otro lado, es precisamente por su alta afirmación de la diversidad de personalidad que Mill realmente superó a sus predecesores en su visión de la libertad. Mill también expuso básicamente la libertad como un valor instrumental que promueve "el bienestar espiritual de la humanidad (y todo otro bienestar humano depende de ello)". Por lo tanto, dice, son "los intereses de la verdad los que requieren una diferencia de opinión" (págs. 56, 54). Sin embargo, en el tercer capítulo donde se centra en la personalidad, casi rompe con la visión utilitarista de "la mayor felicidad" y "se acerca a declarar que la libertad y la espontaneidad personal son valores fundamentales tan importantes como la felicidad misma". >
9. La actitud muy vigilante e incluso hostil de Mill hacia la intrusión de la “voluntad pública” en el ámbito de la libertad personal es consistente con la posición de Rousseau de restaurar la libertad humana a través de la obediencia sin reservas a la “voluntad pública”. Rousseau creía que las personas sólo pueden lograr este tipo de igualdad mediante un compromiso colectivo de transferir todos los derechos de todos a la sociedad sin reservas. La "voluntad pública" producida por el colectivo contractual compuesto por individuos en este estado de igualdad y nada. Obedecerla es obedecerse a uno mismo, y la gente obtendrá libertad si alguien tiene dudas al respecto, debe obligarlo a obedecer; para obligarlo a ser "libre".
La "voluntad pública", en opinión de Mill, es "la voluntad de la mayoría, o de aquellos que pueden hacerse reconocer como mayoría" (página 4). Dado que rechaza la interferencia de la "voluntad pública" en el ámbito de la libertad personal, por supuesto no estará de acuerdo con el culto ciego de Rousseau a la "voluntad pública".
10. El argumento de Mill a favor de la “libertad social” como un derecho se basa en el utilitarismo. Aunque el utilitarismo de Mill es una gran mejora con respecto al utilitarismo de Bentham, todavía está bajo ataque de los teóricos de los derechos dentro del liberalismo. En este sentido generalmente se puede incluir una proposición basada en la ética deontológica de Kant o en la teoría del contrato social de Locke, que utiliza los derechos naturales o los derechos humanos como fundamento de la libertad. Creen que la libertad es un derecho natural. Sólo estableciendo el concepto de derechos humanos se pueden establecer las bases de la libertad. Aunque también tienen diferencias y debates bastante marcados sobre la interpretación específica del concepto de valor del liberalismo y las formas específicas de realizar este valor básico. Pero lo interesante es que las creencias personales liberales basadas en el utilitarismo tienen una relación muy sutil con el comunitarismo y el liberalismo de derechos que lo critican. Por lo tanto, aunque sea criticado, puede encontrar fácilmente sus propios aliados y liberarse de él. Es esta ambigüedad la que ofrece infinitas posibilidades para que la gente comprenda la libertad de Mill.
11. Aunque Mill ajustó el utilitarismo de Bentham basado puramente en la “cantidad” de felicidad como estándar de comportamiento basado en valores plurales al “utilitarismo moral” que valoraba tanto la “calidad” como la “cantidad”. , maximizando el utilitarismo "trata a las personas como seres progresistas en función de sus intereses permanentes". Pero en opinión de Hayek, "el utilitarismo, como una forma variante del racionalismo constructivista, simplemente es incapaz de probar la existencia de estándares utilitarios y es incapaz de guiar la consideración de un individuo sobre el comportamiento adecuado en su vida real". El estándar para evaluar los sistemas sociales de la nada, es decir, el principio de mayor felicidad, y la libertad es un medio para lograr este "bien". De esta manera, las personas con malas intenciones pueden utilizar varios "bien" como excusa para inducir a la gente. renunciar a la libertad, aceptar la servidumbre. Por tanto, Hayek creía que el utilitarismo conduciría inevitablemente a conclusiones antiliberales. Por tanto, Hayek identificó a Mill como un "racionalista utilitarista" y lo excluyó de la tradición británica del racionalismo progresista.
12. Es en base a esto que John Gray cree que la tradición intelectual del liberalismo tiene una ruptura decisiva entre el liberalismo moderno y el liberalismo clásico en Mill. Los derechos naturales en aras del utilitarismo, o la sustitución del concepto de libertad negativa por el concepto de libertad positiva, es el surgimiento de un nuevo racionalismo engreído. Aunque los liberales clásicos de la Escuela Escocesa, como los grandes liberales franceses Constant y Tocqueville, habían visto que el principal argumento a favor de la libertad residía en la incapacidad del intelecto humano para comprender la sociedad que producía, los nuevos libertarios intentan subordinar la vida social a reconstrucción racional. Si para los liberales clásicos el progreso significaba derechos de propiedad derivados del libre intercambio entre las personas, entonces para los liberales modernos el progreso significa la realización del concepto especial de "sociedad racional" en todo el mundo. Esto queda claro en los escritos de Mill, un liberal ambiguo que finalmente gravitó hacia los cismas del liberalismo moderno. Una vez que el progreso se defina como la realización de una vida planificada racionalmente y no como el producto imprevisto de las facultades humanas, la libertad quedará inevitablemente subordinada a las exigencias del progreso. Éste es el conflicto que los liberales clásicos evitan al reconocer sabiamente que la razón humana no puede planificar el curso del futuro. ”
13. Por tanto, en términos de la naturaleza individualista del compromiso con la libertad, Mill, por un lado, encarna la tendencia del verdadero individualismo y, por otro, encarna la tendencia del pseudoindividualismo. Hayek, basándose en los principales occidentales, tiene puntos de vista diferentes sobre el "papel de la racionalidad" y cómo establecer el orden social, lo que divide profundamente el "verdadero individualismo" (Gran Bretaña y Estados Unidos) y el "pseudo individualismo" (Francia y Estados Unidos). Alemania). Hayek señaló que el "verdadero individualismo" es el resultado inevitable de la tradición filosófica empirista. Su desarrollo moderno comenzó con Locke, especialmente Hume y Mendeville, y formó por primera vez un sistema teórico completo a través de Smith (economía) y Burke. (política). Sus sucesores en el siglo XIX fueron Acton y Tocqueville de Francia. El verdadero individualismo cree que la racionalidad humana es limitada, la inteligencia humana es imperfecta y muchos logros sociales deben atribuirse a la acumulación de experiencia de muchas personas a lo largo del tiempo. El verdadero individualista defiende el orden natural y adopta una actitud humilde hacia el proceso natural de la sociedad.
La doctrina liberal de Mill parte del escepticismo epistemológico, como se mencionó anteriormente, creía que reconocer la “posible falibilidad” de las personas es una necesidad. condición previa para la libertad.
Esto también muestra que ha visto que el argumento principal a favor de la libertad reside en la incapacidad de la razón humana para comprender la sociedad que produce. Éste es el aspecto de la herencia que hace Mill de la tradición de los británicos Hume y Smith, que encarna las características distintivas del liberalismo clásico. Pero el progreso también se manifestó en la obra de Mill como la realización del concepto particular de "sociedad racional" en todo el mundo. Consideraba las costumbres y tradiciones como factores que obstaculizaban el progreso y amenazaban la libertad y las rechazaba. Creía que la libertad es autodisciplina. John Gray cree que esta idea ha sido ferozmente criticada por los liberales contemporáneos. Según Hayek, la idea de autonomía descrita por Mill implica "parte de las condiciones de la libertad individual -obediencia a las normas establecidas y aprobación del estilo de vida heredado-". como una amenaza a la libertad. "Hayek discernió claramente que "la hostilidad de Mill hacia las costumbres, que surge del hecho de que las costumbres en sí mismas son perjudiciales para la libertad, debe ser, en última instancia, antiliberal. Una sociedad libre no puede sobrevivir por mucho tiempo sin tradiciones morales y costumbres sociales estables (como reconoció Mill en otra parte): el sustituto de tales normas no es la individualidad sino la coerción y la anomia. Una concepción razonable y fiable de la autodisciplina no tiene por qué tener la mala voluntad hacia las costumbres y tradiciones que impregna la obra de Mill. "Como se señala en la psicología social, el ideal de la autodisciplina no se refiere a una persona que se orienta indiferente e internamente a su entorno social, sino a una persona crítica y autocrítica que es consciente de las normas de la sociedad en la que se encuentra. que vive. La lealtad se integra con el mejor uso de las diversas facultades racionales. Esta visión abierta de la autodisciplina proporciona una idea del papel de la costumbre y la tradición como condición de libertad que Mill rechaza.
14. Isaiah Berlin creía erróneamente que “este libre ejercicio de elección es intrínsecamente valioso y es algo que se considera valioso por sus propios motivos. Se atribuye el ejercicio de una facultad que es intrínsecamente satisfactoria”. a Mill. Langdonson cita varios otros pasajes del Concepto de individualidad de Mill para mostrar que se entiende mejor a Mill argumentando que "no se asigna la mayor importancia a la mera forma (o ser) de la facultad de elección, sino a la mera forma (o ser) de la facultad de elegir." es la asignación a un estado de cosas o estado de cosas porque cree que tal hecho o estado de cosas es el resultado del libre ejercicio de esa facultad en condiciones favorables. "Mill no basó su afirmación sobre la libertad sobre la base de que nuestros intereses están determinados presocialmente por la defensa de la doctrina liberal. De hecho, Mill insiste en que no se pueden encontrar las premisas de este "individualismo abstracto" en el liberalismo, aunque el "principio del daño" de Mill ha sido criticado por su distinción entre "actos que involucran a uno mismo" y "acciones que no involucran a uno mismo". individualismo abstracto y aislado". Si consideramos los intereses de las personas como cosas presociales predeterminadas, y la sociedad es solo un medio para tales intereses, entonces no podemos entender las opiniones de Mill sobre la libertad de conciencia, la libertad de expresión, la libertad de pensamiento, la educación y la educación en "Sobre la libertad". ". El cuidado de la autoeducación y de cuantas condiciones sean necesarias para formar y corregir el carácter a la luz de lo verdaderamente valioso.
15. El liberalismo clásico, entre cuyos representantes se encuentran A. Smith, J. Locke, J. Bentham, Kant, J. S. Mill, etc. También se ha diferenciado el campo teórico liberal: En la izquierda, como T.H. , L.T. Hobhouse, J. Dewey, J.M. Keynes, F. Roosevelt y otros defendieron el liberalismo del bienestar. Desde la década de 1930, las opiniones de esta escuela se han vuelto occidentales. Las políticas de gobierno de varios países se han convertido en la teoría liberal ortodoxa y dominante. La derecha representada por F.A. Hayek, R. Nozick, M. Friedman, B. Buchanan, K. Popper y otros continúa avanzando en la tradición del liberalismo clásico. Desde la década de 1970, con el fracaso gradual del keynesianismo, el estatus de esta escuela teórica ha aumentado. La teoría liberal antes mencionada generalmente se llama teoría neoliberal.
La teoría liberal clásica está estrechamente relacionada con la teoría del derecho natural: considera que la libertad, la vida y la propiedad son derechos naturales inalienables del ser humano. El mayor problema de la teoría liberal clásica es que defiende firmemente la libertad individual pero ignora el valor de la sociedad en su conjunto y entiende unilateralmente el valor social como la simple suma de los valores individuales.
Hobbes comenzó con la libertad personal, pero terminó con la monarquía; Spinoza solo reconoció la libertad de pensamiento y expresión, se opuso a la libertad de acción individual y, en última instancia, hizo que la libertad cayera en la autocontradicción de Locke por primera vez en la historia del pensamiento; , la libertad individual se colocó por encima de la sociedad y el gobierno, abriendo así la puerta al liberalismo político. Sin embargo, tampoco logró pensar profundamente en la oposición entre los individuos y la sociedad, por lo que fue incapaz de lograr la unidad de los valores personales y sociales. Anhelaba fuertemente la libertad, sólo se centró en la supremacía de la "voluntad general" e incluso opuso la libertad individual a la "voluntad general" de la sociedad. Por lo tanto, en la realidad política, no pudo deshacerse de los grilletes del absolutismo y seguir a Hobbes. Los pasos.
16. ¿Podemos deshacernos de la tiranía de los tiranos y de la mayoría, y podemos deshacernos del imperio del orden social y del orden económico? Mill recurrió al socialismo en sus últimos años.
17. Como figura representativa de la transición del liberalismo clásico al liberalismo moderno, Mill corrigió la falta de individualismo atómico del liberalismo clásico, por un lado, enfatizó la importancia de la participación en la vida política, y destacó la sistema constitucional democrático a Una parte importante del liberalismo moderno, por otro lado, se encuentra en un estado contradictorio. Mill siguió el liberalismo clásico y creía en la existencia de una mejor forma de vida o valores universales. Pero los filósofos liberales clásicos expresaron dudas sobre el consenso humano sobre los valores universales. Por tanto, la tolerancia liberal es un remedio para las limitaciones de la comprensión humana, y el objetivo de la tolerancia es el conocimiento. Pero Mill lo dudaba: si la diversidad de estilos de vida tiene valor sólo como una forma de descubrir valores universales, y si la tolerancia liberal es la búsqueda de este tipo de conocimiento, entonces ella misma es antiliberal. "Sobre la libertad" fue el intento de Mill de demostrar un tipo de libertad que no dañaría la diversidad humana.