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Según el budismo Theravada, el mejor talismán es la propia bondad amorosa.

En "Sucursales adicionales" de Pali Tripitaka. En el Sutra de la bondad amorosa, el Buda dijo:

Monjes, cuando la liberación de la bondad amorosa se cultiva, se desarrolla, se practica diligentemente, se domina, se utiliza como base, se establece, se estabiliza y se practica correctamente, ustedes puede esperar lograr once ¿Cuáles son los once beneficios? Dormir pacíficamente; no tener pesadillas; ser amado por otros; ser amado por los dioses; no ser dañado por el fuego, el veneno y las armas; siendo fácil de calmar; su apariencia es pacífica; no se confundirá cuando muera; si no logra alcanzar logros superiores, renacerá en el mundo de Brahma."

Para aquellos que han dominado bondad amorosa jhana, pueden dormir tranquilamente. Es como estar en trance. No tiene pesadillas; si las tiene, son sólo buenos sueños. Se despertará sintiéndose en paz.

Además de agradar a la gente, también agradará a los dioses, como en el caso de Visakha Thera. El élder Vaisaka domina la meditación de la bondad amorosa. Practicó la meditación vipassana basada en la meditación de la bondad amorosa y alcanzó el sendero del Arahant. Debido a que su bondad es muy fuerte, agrada mucho a todos los dioses. Un día, estaba caminando por el camino hacia Cittalapabbata Vihara cuando llegó a una bifurcación en el camino, no sabía qué camino conducía a Cittalapabbata Vihara. En ese momento, un dios le mostró el camino, por lo que llegó sin problemas al Templo de la Montaña Zhuangyan. Tenía la costumbre de permanecer en cada lugar un máximo de cuatro meses, por lo que después de permanecer cuatro meses en el monasterio, hizo las maletas y se acostó la última noche, planeando partir al día siguiente. Mientras dormía, el dios del árbol Mani se sentó en los escalones y lloró. El anciano preguntó: "¿Quién está llorando?" "Venerable señor, yo soy el dios del árbol Mani". estás a punto de irte." "¿De qué te servirá si vivo aquí?" "Señor, usted vive aquí para hacer que los dioses aquí se amen, después de que usted se vaya, se pelearán entre sí y hasta hablarán con dureza. "Hablando malas palabras".

El anciano dijo: "Si mi vida aquí puede ayudarte a vivir felizmente, entonces me quedaré otros cuatro meses. Cuando estaba a punto de irse nuevamente cuatro meses después, The El dios árbol volvió a llorar, por lo que el anciano no pudo abandonar el templo y vivió en él hasta que finalmente entró en el parinirvana. De esta manera, para una persona con una gran compasión, no sólo agradará a la gente, sino que también agradará a los dioses.

Una de las dos discípulas laicas más destacadas de Buda fue Uttara, también conocida como Nandamata. Practicó la contemplación del amor bondadoso hasta alcanzar jhāna, y luego la usó como base para practicar la meditación vipassanā, alcanzando así el sendero sotapanna. Un día, mientras estaba cocinando comida en la cocina para alimentar al Buda y a la Sangha, Sirima, la prostituta de clase alta que contrató para servir a su marido, la vio sonriéndole y se sintió celosa y enojada. Corrió a la cocina. , tomó un cucharón de aceite hirviendo y lo vertió sobre la cabeza de Udra. En ese momento, Udra inmediatamente entró en meditación de bondad amorosa, por lo que el aceite fluyó a través de su cuerpo como agua sobre una hoja de loto sin causarle ningún daño.

La otra es la historia de la reina Samavati que tenía una doncella llamada Khujjuttara, otra de las discípulas laicas más destacadas de Buda. Esta doncella iba a menudo al templo para escuchar los sermones del Buda. Cuando regresaba al palacio, predicaba lo que había oído a la reina Samavati y a las quinientas doncellas. Todos practicaron la contemplación del amor bondadoso hasta alcanzar jhāna, y luego la usaron como base para practicar la meditación vipassanā, alcanzando así el sendero sotapanna. Un día, el rey Udena pensó que la reina iba a enviar una serpiente venenosa para morderlo, por lo que se enojó mucho. Ordenó a la reina y a sus quinientas doncellas que se alinearan, luego tomó un arco y flechas venenosas, con la esperanza de hacerlo. Dispárales con una flecha. En ese momento, la reina Samavati dijo a sus doncellas que no odiaran al rey sino que le transmitieran amor. Debido a su extremadamente fuerte poder de amor, las flechas venenosas del rey no podían dispararse, por lo que no podían lastimarse.

También está la historia de Savkicca, un monje novicio que alcanzó el título de Arahat a la edad de siete años. Un día, un grupo de ladrones lo capturó y quiso matarlo como sacrificio a los dioses. Justo cuando el líder de los bandidos lo golpeó en la cabeza con un cuchillo, él entró en meditación de bondad amorosa.

Debido al poder del Zen de la bondad amorosa, incluso si el cuchillo estuviera doblado, no podría dañarlo en absoluto. Por lo tanto, las armas no pueden dañar a una persona que posee la meditación de bondad amorosa.