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Deja a un lado tus sentimientos egoístas: una carta escrita por Guangyi a su esposa antes de convertirse en monje

Deja a un lado tus sentimientos egoístas: una carta escrita por Guangyi a su esposa antes de convertirse en monje

No hay escena de despedida más adecuada que el Lago del Oeste, con flores oscuras y flores brillantes y olas agitadas. En la primavera de 1918, una mujer japonesa y sus amigos buscaron en todos los templos de Hangzhou y finalmente encontraron a su marido monje en un templo llamado Hupao.

38 años, solía ser profesor en la Universidad Normal N° 1 de Zhejiang, frente al Lago del Oeste. Recientemente renunció a la escuela y se hizo monje aquí. Hace diez años conoció a su esposa mientras estudiaba en Japón. Desde entonces ha vivido muchos altibajos, pero esta es la despedida definitiva. Su marido decidió abandonar este próspero mundo y convertirse al budismo.

Algunas personas tuvieron una comida vegetariana relativamente tranquila en el restaurante vegetariano Lakeside frente al templo Yuemiao. El marido le dio el reloj a su esposa como recuerdo de despedida y la consoló diciéndole: "Tú tienes la habilidad y no estarás desempleada cuando regreses a Japón". La gente en la orilla lloró mirando el barco a la deriva. y la gente en el barco nunca miró hacia atrás. (Ver la nota de Xue Biao: la fuente original de este párrafo es el artículo de Huang Yanpei "Déjame hablar sobre el Sr. Li Shutong")

Es posible que esta pobre mujer japonesa no entienda por qué su marido es tan desagradecido hasta su muerte. ... Sí, ¿qué podría ser más cruel y desgarrador que esto? Me eché a llorar leyendo esto.

En aquella época yo era todavía muy joven. Odio a Li Shutong, un genio incomparable, y creo que es la persona más despiadada y egoísta del mundo. Todos sus talentos se perdieron en mi mente. A partir de entonces, no existió Li Shutong que pudiera escribir poesía, letras, caligrafía, pintura, cortar sellos, tocar música, etc. ¡Solo hay una generación del famoso monje Hongyi en el mundo!

Muchos años después, leí una carta escrita por Li Shutong a su esposa japonesa antes de convertirse en monje:

Masako:

En cuanto a mi decisión de Conviértete en monje, ya le he explicado todo lo que lo rodea a las personas relevantes. La última vez que hablé contigo, debiste saber que era sólo cuestión de tiempo antes de que me convirtiera en monje. Después de pensarlo un rato, ¿puedes entender mi decisión? Si has aceptado, por favor escríbeme para decirme que tu decisión es importante para mí.

Entiendo que te resulte difícil aceptar el dolor y la desesperación de perder a alguien cercano a ti. Pero tú eres diferente, traga este trago amargo y vive con él. No creo que dentro de ti viva un alma vulgar y cobarde. Que las colchas de Flickr te ayuden a superar este momento difícil.

No soy un desagradecido al tomar tal decisión. Por el bien del viaje más eterno y difícil del budismo, debo dejarlo todo. Te dejo ir a ti y a la fama y la riqueza acumuladas en el mundo. Todos estos son de paso, no vale la pena recordarlos.

Lo que queremos construir es un glorioso país budista en el futuro. Volvamos a encontrarnos en la tierra prometida del Paraíso Occidental.

Para no aumentar tu dolor, no volveré a Shanghai. Todo lo que hay en nuestra casa es un souvenir a tu disposición. En tan sólo unas pocas décadas de vida, lo que se supone que vendrá siempre llegará. Ahora sólo es cuestión de seguir adelante. Tarde o temprano tendremos que separarnos. Espero que puedas verlo.

Frente al Buda, rezo para que la luz del Buda te bendiga. Espero que lo aprecies y cantes el nombre de Buda.

Tío Wu Wu Wu Qiyi

(En 1918, el decimoquinto día del primer mes lunar, Li Shutong se convirtió oficialmente al budismo. Unas semanas después de su corte de pelo, su esposa japonesa Quien lo amaba profundamente llevó a su hijo pequeño desde Shanghai hasta el templo Lingyin en Hangzhou, con el último rayo de esperanza, ella convenció a su esposo de que no la abandonara. Este es el undécimo año desde que se conocieron. Pero el tío Tong se reconcilió. su mente y ni siquiera dejó que su esposa e hijos entraran al templo. Su esposa no tuvo más remedio que irse. Ella simplemente preguntó con tristeza frente a la puerta cerrada: "Hay misericordia en el mundo, ¿por qué solo lastimarme a mí?" La esposa sabía que no podía recuperar el corazón de su marido y quería verlo. Temprano en la mañana, los dos barcos se enfrentaron en el brumoso lago del Oeste. La esposa japonesa de Li Shutong: "Tío Tong". Shutong: "Por favor, llámame Haoyi". Esposa: "Maestro Hongyi, por favor dígame qué es el amor". Li Shutong: "El amor es simpatía").

Después de muchos años, finalmente me di cuenta del " sentimentalismo". ¿Cómo es "despiadado"? Obviamente es "el Tao es despiadado y la persona es sentimental"

Durante muchos años, () Li Shutong ha sido un hombre decidido, de sangre fría y desesperado. En mi mente, durante muchos años he considerado la conversión al budismo como un escape irresponsable.

Sin embargo, este no es el caso, antes de convertirse en monje, reservó tres meses de salario. Lo dividió en tres partes y confió una de ellas a su esposa japonesa junto con un mechón de barba que había cortado, y le pidió que la enviara de regreso a Japón.

A partir de este detalle, podemos ver la ternura y la culpa internas del Maestro Hongyi, así como su cuidado y consideración.

Se dice que la noticia de que Li Shutong se convirtió en monje causó sensación y diversas especulaciones en su momento. La mayor parte del mundo no puede entenderlo. Lo que es más incomprensible es que aquellos lectores que fueron conmovidos por sus poemas, especialmente aquellas lectoras sentimentales, perdieron el sustento por un tiempo y quedaron devastadas. Hay una lectora que quiere enamorarse de Li Shutong. Después de que él se afeitó la cabeza, ella iba al templo todos los días para pedirle que se volviera laico. ¿Cómo manejó el Maestro Hongyi este asunto? Envió a alguien a regalarle un poema a la mujer, que incluía dos versos: "Te devolveré las lágrimas sin piedad. Ojalá pudiera conocerte antes de afeitarme".

¡Qué gentil y amable! No culpó a la mujer por molestar a los demás, pero le dijo en tono muy arrepentido: No es que me niegue a aceptarte, sino que nos conocimos demasiado tarde. No hay destino en esta vida, solo que soy cruel contigo. De lo que podemos estar seguros es que después de leer el poema, una mujer tendrá algunas ideas y sentimientos encontrados. Incluso si no está dispuesta, debe aceptar su destino. De hecho, se fue llorando, dejando solo al Maestro Hongyi.

Nota: Esto puede ser una tergiversación y porque este poema en realidad fue escrito por otro poeta, Su. El poema completo es "Las olas en Wushe son como nieve, sostienen hojas rojas y piden poemas. También hay un cuenco de lágrimas sin corazón, y desearía poder conocernos antes de rasparlas").

En cuanto a por qué Li Shutong se convirtió en monje, cuando era niño me sentía muy confundido y seguía preguntando. Ahora ni siquiera creo que sea necesario preguntar. Lee las cartas que le escribió a su esposa y lo entenderás.

Su alumno Feng Zikai explicó una vez: ¿Cómo se sublimó del arte a la religión? En ese momento, la gente estaba muy sorprendida, pensando que el Sr. Li había sufrido algo y de repente "escapó al budismo". Puedo entender su corazón y doy por sentado que se ha convertido en monje. Creo que la vida humana se puede dividir en tres niveles: uno es la vida material, el otro es la vida espiritual y el tercero es la vida del alma. La vida material significa alimento y vestido. La vida espiritual es literatura y arte académicos, y la vida del alma es religión. "La vida" es un edificio de tres pisos. Para las personas que son demasiado perezosas (o incapaces) para subir las escaleras, vivir en el primer piso significa tener una buena vida material, vivir lujosamente, honrar la riqueza y preocuparse por sus hijos y nietos, y eso es suficiente. Esta es también una perspectiva de la vida. La mayoría de la gente en el mundo tiene esta visión de la vida. En segundo lugar, las personas que suben las escaleras voluntariamente (o con fuerza) subirán al segundo piso para jugar o permanecerán allí durante mucho tiempo. Se trata de personas que se concentran en lo académico y la literatura. Están comprometidas con el estudio del conocimiento y se centran en la creación y apreciación de la literatura y el arte. Hay muchas personas de este tipo en el mundo, a saber, "intelectuales", "eruditos" y "artistas". ". Hay otro tipo de persona que tiene un fuerte deseo de vivir y piernas fuertes. Si no está satisfecho con el segundo piso, subirá las escaleras y subirá al tercer piso. Este es un hombre religioso. Son serios. No basta con satisfacer simplemente los "deseos materiales" y los "deseos espirituales". Deben descubrir la verdad de la vida. Creen que los hijos de la propiedad son objetos externos, que la literatura y el arte académicos son belleza temporal e incluso sus propios cuerpos son ilusorios. Se niegan a ser esclavos de sus instintos y deben investigar el origen de sus almas y el origen del universo para poder satisfacer su "deseo de vida". Este es un hombre religioso. Sólo hay tres tipos de personas en el mundo.

Aunque utilicé la metáfora de un edificio de tres pisos, no necesariamente me refiero a ir del primer piso al segundo y luego al tercero. Hay mucha gente que va directamente del primer piso al tercer piso sin detenerse en el segundo piso. También hay muchas personas que ni siquiera viven en el primer piso y se apresuran al tercer piso. Sin embargo, nuestro maestro Hongyi subió un nivel a la vez. ¡El “deseo de vivir” del Maestro Hongyi es muy fuerte! Su vida debe ser completa. En sus primeros años, fue filial con su madre, amaba a su esposa y vivía en el primer piso. El hombre de mediana edad se concentra en estudiar arte y da rienda suelta a sus muchos talentos, es decir, pasa al segundo piso. Su fuerte "deseo de vivir" no pudo satisfacerlo en el segundo piso, por lo que subió al tercer piso, se hizo monje, cultivó la Tierra Pura y aprendió los preceptos. Esto es natural y no sorprende. Ser humano es como beber alcohol; una persona que bebe una pequeña cantidad de vino se emborrachará después de una sola copa de vino Huadiao, mientras que una persona que bebe una gran cantidad de vino está demasiado débil para beber vino Huadiao y debe beber sorgo. vino para satisfacerse. La literatura y el arte son como las tallas y la religión es como el sorgo. El Maestro Hongyi bebe mucho, por lo que no le gusta beber Diaohua. Debe beber sorgo. No puedo beber mucho, solo puedo beber flores talladas y es raro beber sorgo. Pero las personas que beben Diaohua aún pueden comprender los sentimientos de las personas que beben sorgo. Por lo tanto, siempre he dado por sentado que no es sorprendente que el Maestro Hongyi sublimara del arte a la religión. El punto más alto del arte está cerca de la religión. El último pináculo de la escalera mecánica del segundo piso es el tercer piso, por lo que es inevitable que el Maestro Hongyi ascienda del arte a la religión.

La teoría de los "tres pisos de la vida" de Feng Zikai es realista e inspiradora. Elimina otras razones por las que Li Shutong se convirtió en monje, como la bancarrota, el aislamiento, la desilusión, el desamor, la frustración política y otras medidas egoístas. Creo que Feng Zikai debería conocer mejor a su maestro.

Con mis ojos normales, nunca seré capaz de comprender la mente y el reino del Maestro Hongyi.

Lin Yutang dijo: "Una vez perteneció a nuestra era, pero finalmente la abandonó y saltó del mundo". Zhang Ailing dijo: "No creas que soy una persona arrogante. Lo tengo". nunca, al menos soy tan humilde fuera del muro del Templo del Maestro Hongyi”.

En realidad, no quiere ser un tesoro ni una luna brillante. Simplemente lo hace por su corazón. No se convirtió en monje para convertirse en el undécimo fundador del legalismo, ni tampoco se convirtió en uno de los "Cuatro grandes monjes de la República de China" junto con Xu Jun, Taixu y Yin Guang. No hace falta decir que no es por eso que abandonas tu hogar y tu carrera. No quería esos nombres falsos. El verdadero él, 63 años fugaces, 39 años seculares y 24 años budistas, cumple con los preceptos, vive en la pobreza y el autocontrol, enseña Zen a través de las escrituras y se dedica a todos los seres sintientes, pero se llama a sí mismo un "21- hombre de un año": nadie envejece, nadie vale la pena decirlo.

Cuando el Maestro Hongyi falleció, hubo dos pequeñas cosas que nos hicieron pensar profundamente. Primero, la publicación "Dolor y alegría" que escribió en vísperas de su muerte, ya sea la frase en sí o la caligrafía que escribió, permite a la gente ver el buen humor de un monje frente al pórtico de la vida y la muerte. Es a la vez triste y feliz, lo que invita a la reflexión. En segundo lugar, les dijo a sus discípulos que se acordaran de poner un recipiente con agua debajo del estante de la urna después de la cremación para evitar quemar insectos y hormigas que pasaran. No es nada extraño compadecerse de la vida de una hormiga en vida. Este es un requisito general para los monjes, pero cuando estás a punto de morir, debes recordar no dañar a las criaturas del mundo. Este tipo de pensamiento delicado es algo que las personas verdaderamente compasivas no pueden poseer. ¡Esto es lo que realmente hace que el mundo te respete!

En el pasado, solo conocía la línea del poema de la dinastía Tang: "Te devolveré tu perla con lágrimas y me arrepentiré de no haberte conocido antes de casarme. Me temo que esta línea". , "Te devolveré un cuenco de lágrimas sin corazón, deseando no poder conocerte antes de limpiarlas".

Porque sabes que eres amable.

¡La sublimación del amor es la compasión!