Urgente: La historia y el sentimiento del Zen
Interpreta la iluminación del budismo zen con una mente normal. Con una mente normal, tendrás una valiosa calma y una actitud tranquila.
Había una vez una montaña, y
había un templo en la montaña.
Dos monjes en el templo contaron una historia...
Un discípulo le preguntó al Maestro Zen Huihai: "Maestro, ¿qué tiene de diferente que le hace vivir tan libremente?"
Hui Hai respondió: "Quiero dormir cuando tengo sueño y comer cuando tengo hambre; cuando como, me siento seguro y cuando duermo, me siento relajado".
El aprendiz se sorprendió y dijo: "No parece ser diferente. Todo el mundo es así".
Hui Hai sonrió y dijo: "Ese no es el caso. Come cuando quieras". come y duerme cuando duermes. No pienso mucho en eso. Todos los seres vivos del mundo comen bien y duermen tranquilamente". ¿Cómo pueden vivir una vida relajada si se preocupan por asuntos triviales y piensan en intrigar a los demás mientras duermen? ?" Después de escuchar esto, el discípulo se dio cuenta: "De esta manera, mantener una mente normal en la vida ordinaria es el verdadero Zen”
El Zen no es un misterio insondable, es simplemente la mentalidad ordinaria del. gente corriente, es decir, comer bien, dormir bien, hacer las cosas en serio y ser indiferente.
La vida siempre tiene dos caras: sufrimiento y felicidad. Ser demasiado amargado siempre despierta felicidad interior; soy muy feliz. Siempre pensando en el lado amargo de la vida. Interpreta la iluminación Zen con una mente normal. Con una mente normal, tendrá una calma y una calma mental poco comunes.
Budismo y taoísmo: la historia del zen
1. Zhuang Zhou Mengdie
El pequeño monje le preguntó al maestro zen sobre la felicidad, y el maestro zen le contó. una historia:
Una noche, Zhuang Zhou llegó solo al césped en las afueras de la ciudad. Hacía mucho tiempo que no estaba tan relajado. Se ve obligado a vivir con dolor porque nadie puede comprenderlo realmente. Debe obligarse a deshacerse de otros pensamientos, porque sólo así podrá dejar de pensar en otras cosas y sumergirse plenamente en su propia vida.
Se tumbó en el pasto, olió la fragancia del pasto y la tierra, se divirtió y se quedó dormido inconscientemente. Tuvo un sueño en el que se convertía en una colorida mariposa, volando felizmente entre las flores. Había un cielo azul y nubes blancas en el cielo, tierra dorada en el suelo, una cálida brisa primaveral que soplaba amentos, flores floreciendo y el agua del lago ondeando... Estaba inmerso en este maravilloso sueño y se olvidó por completo de sí mismo.
De repente, se despertó, completamente incapaz de distinguir entre la realidad y los sueños. Cuando se dio cuenta de que era sólo un sueño, dijo: "Zhuang Zhou sigue siendo Zhuang Zhou, y una mariposa sigue siendo una mariposa".
Después de mucho tiempo, finalmente se dio cuenta de que la mariposa con hermosas alas eran propias. Sin embargo, sigue siendo el Zhuang Zhou original y no hay cambios con respecto a antes, pero su mentalidad actual es diferente a la anterior. Pero incluso el sueño de disfrutar de ese momento fue para él una gran felicidad.
El Maestro Zen dijo: "Una pequeña mariposa voló hacia el corazón de Zhuang Zhou. Una cosa tan pequeña puede hacerlo feliz. ¿Qué más puede entristecerlo?". Después de escuchar las palabras del Maestro Zen, el pequeño monje. Finalmente entendido La verdad de la felicidad.
Vida Zen 1 La vida está llena de felicidad.
2. El maestro zen envía pasteles
Antes de convertirse en monje, el maestro zen Chongxin de Longtan instaló un puesto callejero junto al templo del maestro zen Daowu y se ganaba la vida vendiendo pasteles. Vive en la pobreza y ni siquiera tiene un lugar donde vivir. Cuando oscurece, duerme bajo techos ajenos.
Al ver lo dura que era su vida, el maestro zen Daowu le dio una pequeña habitación para vivir en el templo. Chongxin agradeció al maestro zen Daowu y le regaló más de 65.438 pasteles cada día. Cada vez que Chongxin le daba un pastel al Maestro Daowu, el Maestro Daowu siempre lo aceptaba felizmente. Cuando Chongxin regresó, el maestro zen Daowu le pidió a alguien que sacara uno de los 10 trozos de pastel y se lo devolviera a Chongxin. Esto continuó durante dos días.
Dos años después, Chongxin finalmente no pudo soportarlo más. Le preguntó al maestro zen Wu: "Desde que te di pasteles, ¿por qué me das uno todos los días?". ¿Estás haciendo esto porque me menosprecias? "
El maestro taoísta zen escuchó sus palabras y le explicó: "Puedes darme 10 yuanes al día. ¿Por qué no puedo cambiarlo todos los días? ”
Chongxin argumentó: “Ya que puedo enviarte 10 yuanes por día, ¿todavía te importa lo que me devolviste?”
El Maestro Zen Taoísta sonrió y dijo: "No creo que tengas más de 10 años". ¿Crees que soy menos? ”
Estas palabras hicieron que Chong Xingtong se diera cuenta de algo. A partir de entonces, decidió convertirse en monje y dejar de entregarse al manto secular. Quería encontrar la verdadera doctrina Zen para interpretar el verdadero significado de la vida. .
El Maestro Zen Daofu dijo: "Hay diez en la vida, diez dan a luz a cientos, cientos dan a luz a miles y todas las cosas nacen de una".
Chongxin respondió: "¡Todas las cosas en la vida son una!"
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Vida Zen 2 Todas las cosas nacen de una.
3. Si quieres un hijo, mátalo
Había una mujer de mediana edad que una vez crió a un hijo y quería otro hijo, pero no sabía cómo pedírselo. por ello. Preguntó a las otras mujeres: "¿Quién tiene el poder de darme otro hijo?"
Una de las mujeres, una anciana, respondió: "Puedo hacer realidad tu deseo y tener otro hijo". Pero debes ir a adorar al cielo. "
Al ver que había esperanza, corrió y le preguntó a la anciana: "Necesito hacer un sacrificio al cielo, pero ¿qué debo usar como sacrificio?
La anciana le dijo tranquilamente: “Si matas a tu hijo y sacrificas su sangre al cielo, seguro que tendrás más hijos”. "
La mujer de mediana edad lo creyó y anhelaba tener un hijo. Quería matar a su hijo para sacrificarlo al cielo. Después de que un maestro Zen se enteró de esto, no pudo evitar reírse y dijo: " Realmente existe tal cosa en el mundo. Un tonto, lo suficientemente estúpido como para matar a su propio hijo vivo por el bien de un hijo y de un hijo no nacido. ”
Eso es lo que hacen las personas estúpidas. En aras de una felicidad pasajera, en realidad se atan y arrojan al fuego. Están haciendo todo tipo de cosas que les hacen daño. El Camino hacia la Tierra Pura de Occidente.
Vida Zen 3: No te limites a la felicidad fugaz
4. , Un monje preguntó al maestro zen Wei Kuan: "¿Tienen los perros la naturaleza de Buda?" "
El maestro zen Wei Kuan respondió: "Los perros son como los budas. ”
“¿Tienen los caballos la naturaleza de Buda? ”
“Un caballo es como un Buda. ”
“¿Por qué estos animales tienen la naturaleza de Buda? ”
“Porque todos son seres vivos, y todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda. "
"En ese caso, ¿tienes la naturaleza de Buda? ”
“No tengo la naturaleza de Buda. ”
“Entonces, ¿por qué todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda pero tú no? ",
"Porque no soy lo que llamarías una criatura sensible. ”
“¿Eres un Buda y no un ser sintiente? ”
“No soy un Buda. "
"¿Entonces qué eres? ”
“¡No soy 'algo'! "
"¿Qué es la naturaleza búdica? ¿Es algo que podemos ver, pensar o sentir? ”
“No se puede hacer nada excepto la realización. "
Sin embargo, el Maestro Zen Kuan se dio vuelta y le preguntó al monje: "No hay agua en el cielo árido, y no hay fertilizante en la tierra árida. ¿Puedes arar? "
El monje respondió: "No. "
"Si agregas agua a la tierra árida y la fertilizas, ¿podrás cultivar alimentos? "
"¡Me temo que no! "
"¿Hay un Buda en el incienso? ¿Hay un Buda en el aceite? "
"No. ”
“¿Puedo quemar a Buda comprando aceite de sésamo y quemándolo? "
"¡Por supuesto que no! ¿Qué es Buda?
El maestro zen Wei Kuan finalmente dijo: “El verdadero Buda es una especie de sabiduría silenciosa y una especie de comportamiento brillante, que no se puede obtener quemando incienso ni haciendo reverencias”. Todo es bello, todo está vacío, no hay disputa, no hay deseo, todo se puede dejar ir o sacrificar. ¡Este es el verdadero Buda! La naturaleza propia es Buda, y Buda es la naturaleza propia. ”
Life Zen 4 afirma que el yo es el verdadero yo.
5. Respeta el reloj como el Buda
Un día, cuando el Maestro Zen Shang Yi Salió de la sala Zen. Al escuchar el melodioso sonido del timbre, el Maestro Zen se sintió inmediatamente atraído por el sonido inusual. Escuchó con atención y pareció muy atento. Después de que cesó el sonido, le preguntó al camarero: "¿Quién tocó el timbre? ¿esta mañana?" "
El camarero respondió: "Es nuevo aquí. Sólo lleva aquí unos días. "
El maestro zen Shang Yi dijo: "Ve a buscarlo. Tengo algo que preguntarle. "Cuando llegó el nuevo monje, el maestro zen Shang Yi preguntó: "¿Cómo te sentiste cuando tocaste el timbre esta mañana? "
Él respondió: "No tengo ningún humor especial, sólo quiero ser monje y tocar la campana algún día. "
El maestro zen Shang Yi dijo: "No lo creo. Debes estar pensando en algo cuando tocas el timbre; de lo contrario, no tocarías ese timbre. Escuché con atención y las campanas sonaron hoy particularmente nobles y fuertes. Sólo aquellos que adoran sinceramente a Buda pueden emitir ese sonido. "
El pequeño monje pensó por un momento y luego dijo: "No pensé en nada deliberadamente.
Antes de convertirme en monje, mi maestro me dijo: "Todo debe hacerse con intención". Cuando tocas la campana, sólo puedes pensar en la campana, porque la campana es el Buda. Sólo la piedad, el ayuno y el respeto a las campanas son dignos de tocar. " "
El Maestro Zen Shangyi parecía feliz y le recordó: "Ésta es la manera de tocar la campana. Debes hacer todo así. Mantén la mente Zen de tocar la campana esta mañana, tu futuro habrá No habrá límite para ello.”
A partir de entonces, el joven monje fue respetuoso en todo. No importa lo que haga, siempre recuerda las enseñanzas del maestro Zen y mantiene la mente Zen de tocar la campana. Al final, logró un gran éxito. Fue el maestro zen iluminado posterior.
Life Zen Five: Usa tu corazón y todo saldrá bien.
6. Buda y el camarero
Había un hombre que había sido camarero en el Colegio Budista Nanyang Chung Hui durante 30 años. Al ver que había estado trabajando duro y siendo leal, la Academia Budista Zhonghui quiso pagarle y ayudarlo a alcanzar la iluminación lo antes posible.
Un día, el monje budista Zhong Hui gritó como de costumbre: "¡Camarero!""
Cuando el camarero escuchó que el monje lo llamaba, pensó que el monje Zhong Hui necesitaba su ayuda. . Entonces él respondió inmediatamente: "¡Monje! ¿Hay algo que pueda hacer? "
Los budistas se sintieron impotentes después de escuchar esta respuesta y dijeron: "¡No hay nada que puedas hacer! ""
Después de un rato, el budista gritó: "¡Camarero!""
La respuesta del camarero fue la misma que la primera vez.
Budista Zhonghui otra vez él respondió: “¡No hay nada que puedas hacer! "
Después de repetirlo varias veces, el budista gritó: "¡Buda! ¡Buda! "
El camarero quedó confundido cuando escuchó al budista Zhonghui gritar así, así que preguntó: "¡Budista! ¿A quién llamas? "
El budista vio que era un estúpido y le dijo impotente: "¡Te llamo!" ”
El camarero todavía no entendía: “¡Buda, no soy un Buda, soy tu camarero!” "¿Estás confundido?"
El budista Zhong vio que no tenía educación y dijo: "¡No es que no quiera promocionarte, es que realmente me decepcionaste!"
El camarero respondió: "¡Maestro! Nunca lo decepcionaré en ningún momento. ¡Siempre seré su camarero más leal y nunca cambiaré!"
Los ojos de Zhong Hui se oscurecieron. ¿Por qué algunas personas simplemente responden pasivamente? Si sigues a los demás hacia adelante y retrocedes, ¡no pensarás en tu propia existencia! ¿No podría sentir su alma y estar en contacto con su vida real?
El budista Zhong Hui dijo: "También dijiste que no me decepcionarías. De hecho, me decepcionaste. No conoces mis buenas intenciones. Solo admites que eres camarero y no "No admitas que eres un camarero". Es un Buda. No hay diferencia entre Buda y los seres sintientes. ¡Qué lástima que los seres sintientes no se reconozcan a sí mismos como Budas!
7. Molienda de ladrillos y meditación
Mazu es discípulo del Maestro Zen Huairang. Cuando practicaba en el templo Prajna, se sentaba con las piernas cruzadas todo el día, meditando intensamente, con la esperanza de algún día poder alcanzar la iluminación. Una vez, el maestro zen Huaiqing pasó por la sala zen y vio a Mazu sentado allí, luciendo atento. Preguntó a sus discípulos: "¿Por qué están haciendo esto?"
Mazu inmediatamente se levantó y respondió: "Estoy practicando y quiero convertirme en un Buda".
Huai invitó a los El Maestro Zen quiso escucharlo, así que cogió un ladrillo del suelo y lo frotó sobre la parte superior lisa. Su expresión era tan concentrada y decidida, como la de Mazu, con una sensación de no darse por vencido hasta lograr su objetivo.
Mazu estaba muy desconcertado y preguntó: "Maestro Zen, ¿qué estás haciendo?"
El Maestro Zen Huairang respondió: "Estoy moliendo ladrillos. ¿No ves lo que soy?" haciendo?" ?" Mazu volvió a preguntar: "¿De qué sirve pulir ladrillos?"
El maestro zen Huairang dijo: "Quiero pulirlo hasta convertirlo en un espejo". : "El ladrillo en sí no tiene luz. Incluso si se pule hasta quedar plano, no se convertirá en un espejo. No pierdas el tiempo en ello".
El maestro zen Huairang dijo: "El ladrillo no puede ser Pulido: "¿Cómo puedo convertirme en un Buda mientras estoy sentado?", Preguntó Mazu: "Soy estúpido. ¿Cómo puedo convertirme en un Buda?"
Huairang respondió: "Había un hombre conduciendo un automóvil, pero el auto no se movía, así que tomó su látigo y trató de conducir el auto. El caballo estaba pastando con la cabeza gacha, pero el auto aún no se movía." ¿Crees que deberíamos golpear el auto o al caballo? ? "
Mazu finalmente se dio cuenta: "La meditación es sólo un medio para convertirse en un Buda. Si realmente quieres convertirte en un Buda, es inútil simplemente meditar, tienes que sentirlo desde tu corazón. ”
Life Zen Seven no persigue la forma, sino que realmente la comprende.
8. Buscando diamantes
Un hombre llamado Hafit tuvo un sueño en el que un viejo monje le decía: "Si puedes encontrar el primer diamante, conseguirás el diamante completo". ¡mío!" Diamantes y arena blanca en un río. "
Cuando se despertó a la mañana siguiente, su mente estaba llena de diamantes.
Así que Hafit cambió todas sus pertenencias por dinero y luego se dispuso a buscar diamantes. Durmió en el viento y miró afuera durante muchos años, y cuando se perdió toda esperanza, se suicidó.
El hombre que compró la casa de Hafit solía lavar ropa en el río en el patio trasero. , la arena del río de repente se volvió blanca y algo brillaba en la arena del río. Lo sacó y vio que era un diamante natural. Entonces tomó una pala y un tamiz y lo sacó. Pasó por el tamiz y diamantes de varios tamaños aparecieron frente a él, emitiendo una luz deslumbrante.
El hombre pensó: "Hafit trabajó duro para encontrar diamantes. Pero no encontró nada. ¿Dónde quiere ponerlo? De hecho, ¡los diamantes estaban en su patio trasero! ""
Más tarde, este hombre regaló unos grandes diamantes a la reina Victoria, quien lo convirtió en un alto funcionario. A partir de entonces vivió una vida rica.
Hay tesoros por todas partes en la vida, la clave está en cómo descubrirlos. Muchas veces siempre pensamos que las cosas buenas siempre están en manos de otros y no valoramos lo que tenemos. Una vez que los perdamos, lo lamentaremos.
Vive Zen 8 Diamantes en tu patio trasero.
9. Linterna para ciegos
Había un monje caminando por un camino oscuro. Como la carretera estaba demasiado oscura, los peatones me atropellaron varias veces. Continuó caminando hacia adelante y vio a alguien caminando hacia él con una linterna. En ese momento, alguien a su lado dijo: "Es extraño que este ciego no pueda ver. ¡Todavía lleva una linterna todas las noches!"
El monje se sintió atraído por las palabras de este hombre. Se acercó con la linterna y le preguntó: "¿Estás realmente ciego? El hombre dijo: "Sí, nunca he visto un rayo de luz desde que nací". Para mí el día y la noche son lo mismo. ¡Ni siquiera sé cómo son las luces! "
El monje quedó aún más perplejo y preguntó: "Si ese es el caso, ¿por qué enciendes una linterna? "¿Es para confundir a los demás y evitar que otros digan que estás ciego?"
El ciego dijo: "No, escuché que todas las noches alguien se queda ciego como yo. Porque no hay luz por la noche. , así que salgo con una linterna."
¡Qué amable de tu parte! ¡Resulta que lo haces por los demás!"
El ciego respondió: "No, lo soy". ¡Haciéndolo por mí mismo!"
El monje estaba aún más desconcertado y preguntó: "¿Por qué? "
El ciego respondió: "¿Te han golpeado hace un momento? "
El monje dijo: "Sí, hace un momento, dos personas me tocaron accidentalmente. "
El ciego dijo: "Soy ciego y no veo nada, pero nunca me han tocado. "Porque mi linterna no sólo brilla para los demás, sino que también permite que los demás me vean, para que no me toquen porque no pueden ver".
El monje tuvo una epifanía y pensó: "He trabajado ¡Qué difícil encontrar a Buda! De hecho, ¡Buda está justo a mi lado!"
Vida Zen 9: Enciende una lámpara para iluminar a los demás e iluminarte a ti mismo.
10. El Maestro Zen y el Ladrón
Un joven fue a visitar a un Maestro Zen que vivía en las montañas. Discutieron la cuestión de la virtud. En ese momento, un ladrón también encontró al maestro zen. Se arrodilló frente al Maestro Zen y dijo: "Maestro Zen, mis pecados son demasiado grandes. Durante muchos años, no he podido dormir y no puedo deshacerme de mis demonios internos, así que vine a ti para pedirte que me aclararas". mi corazón."
El maestro Zen le dijo: "Es posible que hayas encontrado a la persona equivocada. Mi pecado puede ser más profundo que el tuyo."
El ladrón dijo: "Lo he hecho. He hecho muchas cosas malas."
El maestro Zen dijo: "Por supuesto que he hecho más cosas malas que tú."
El ladrón añadió: "Maté a muchas personas que pude. Veo su sangre cuando cierro los ojos."
El Maestro Zen respondió: "Yo también he matado a muchas personas. Puedo ver su sangre sin cerrar los ojos."
El. El ladrón dijo: "Algunas de las cosas que hice son simplemente inhumanas".
El Maestro Zen respondió: "Ni siquiera puedo pensar en las cosas inhumanas que hice antes".
Después de escuchar lo que dijo el Maestro Zen, el ladrón miró al Maestro Zen con desprecio y dijo: "Ya que eres ¿Por qué esas personas todavía dicen ser maestros Zen aquí? "¿Qué estás haciendo aquí?" Entonces se levantó y caminó. bajar la montaña fácilmente.
El joven no habló en absoluto.
Cuando el ladrón se fue, le preguntó al Maestro Zen con cara de perplejidad: "¿Por qué dices eso? Sé muy bien que eres una persona noble y que nunca has matado a nadie en tu vida. ¿Por qué te describes a ti mismo como ¿Un tipo malo y atroz? ¿No aprendiste de ese ladrón? ¿Ves en sus ojos que ha perdido la confianza en ti?"
El Maestro Zen dijo: "Realmente ya no confía en mí. , pero ¿no ves el sentimiento de alivio en sus ojos? "¿Qué podría ser mejor que esto para hacerle abandonar el mal y hacer el bien? "
El joven dijo emocionado: "¡Por fin entiendo qué es la virtud! ""
El ladrón gritó alegremente a lo lejos: "¡Nunca volveré a ser un mal tipo!" La voz resonó por todo el valle.
Vida Zen 10 Que los demás se sientan felices por ellos mismos.
11. La humildad de Keqi
Keqi ha estado estudiando Zen con este maestro Zen durante mucho tiempo debido a su carácter educado y siempre trata de ser bueno. a ti mismo y trata de no molestar a los demás. Incluso la práctica se realizó en silencio.
Un día, el maestro Zen le preguntó: "Has estado aquí durante 12 años. ¿Alguna pregunta? "¿Quieres sentarte y hablar?"
Keqi respondió rápidamente: "Maestro Zen, ya estás muy ocupado. ¿Cómo puedes molestarme casualmente?"
El tiempo vuela. El tiempo vuela, en un abrir y cerrar de ojos, son tres otoños e inviernos más.
Ese día, el monje Foguang se encontró con Keqi en el camino y deliberadamente le preguntó: "¡Keqi! ¿Tienes alguna pregunta durante la meditación? Si es así, debes preguntar".
Keqi respondió: "Maestro Zen, estás tan ocupado que perder el tiempo aprendiendo del monje no es bueno".
Un año después, Keqi pasó por la sala Zen del maestro budista Zen, y el maestro Zen dijo a Keqi otra vez: "Ven aquí, Keqi, hoy estoy libre. También podría ir a la sala Zen y hablar sobre el Zen. "
El eminente monje Keqi rápidamente cruzó las manos y dijo tímidamente: "El eminente monje está muy ocupado. ¿Cómo podría hacerte perder el tiempo? "El monje sabía que Keqi era demasiado humilde. En este caso, por mucho que medite, no puede alcanzar la iluminación y sólo puede adoptar una actitud más directa. Así que cuando el maestro Zen volvió a encontrarse con Keqi, le dijo claramente a Keqi: “ ¿Por qué no sigues preguntándome? "
Ke Qi todavía respondió: "¡Viejo maestro zen, estás ocupado! ¡El monje aprendiz realmente no se atrevió a molestarme! "
En ese momento, el Toutuo gritó fuerte: "¡Ocupado! ¡ocupado! ¿Con quién estoy ocupado? ¡Además de otros, yo también puedo ayudarte! "Las palabras del monje Foguang "Yo también puedo ayudarte" entraron inmediatamente en el corazón de Keqi.
La humildad es ciertamente una virtud, pero estar demasiado obsesionado con la humildad puede hacerte perder la iluminación. Oportunidades.
Puede que sea mejor conversar con un maestro zen que pensar en ello a puerta cerrada. Parece que la sabiduría y la moderación al elegir entre avanzar y retroceder también son lecciones importantes en la vida y la práctica. >Life Zen 11: Si eres demasiado humilde, perderás oportunidades.
12. El Maestro Danxia
El Maestro Danxia también buscó la fama un día. Le dijo: "Ser un. Un funcionario no es tan bueno como convertirse en un Buda. "Así que fue a ver a Mazu y le pidió que lo acogiera.
Pero el maestro zen Mazu se negó a acogerlo, diciendo: "Todo el mundo tiene un destino. Tu retribución no recae sobre mí. ¡Será mejor que vayas a otro lugar! "Entonces, Danxia vino a ver al Maestro Zen Shi. El Maestro Zen Shi acogió a Danxia y le ordenó que hiciera algunas cosas triviales todos los días durante varios años. Danxia nunca se quejó.
Un día, el maestro zen Shitou ordenó a todos que quitaran la maleza y les pidió que regresaran a buscar herramientas para desmalezar, pero Danxia tomó una navaja. Al ver su iluminación, el Maestro Zen Shitou se afeitó la cabeza.
Después de un tiempo, Danxia fue a ver a Mazu y le agradeció su consejo. Fue directamente al pasillo y se sentó sobre el icono de su padre. Todos estaban asustados y rápidamente se lo informaron a Mazu. Mazu salió y lo vio así y dijo alegremente: "¡Mi hijo es natural!". A partir de entonces, Danxia tomó el nombre de "natural".
En el duro invierno, con fuertes nevadas y un clima extremadamente frío, no había suficiente madera en el templo. Danxia arrojó al fuego la estatua de madera de Buda que había en el pasillo para mantenerla caliente. ¡Los monjes acusaron a Danxia de faltarle el respeto al Buda!
Danxia dijo: "¡Lo que quemé fueron reliquias, no fuego!"".
Todos lo reprendieron severamente, diciendo: "¿Cómo es que hay reliquias en la estatua de madera de Buda?"
Danxia dijo: "Dado que es madera, ¿qué tiene de malo usarla para hacer fuego?" "Todos se quedaron sin palabras.
Un día, llovió todo el día y simplemente paró. El Maestro Danxia y otro amigo taoísta querían ir a algún lado. Conocieron a una hermosa mujer, vestía ropa de seda y un cinturón de seda. , no podía caminar por el camino embarrado.
Danxia dijo: "Ven, yo te llevaré". Luego llevó a la mujer a través del camino. Luego continuaron su camino. No fue hasta el anochecer que el compañero taoísta le dijo a Danxia: "Un monje no es un mujeriego. Tu comportamiento es inapropiado. ¿Por qué hiciste esto?"
Danxia dijo sorprendida: "¿Qué? Esa mujer ¿La dejé hace mucho tiempo y todavía la estás abrazando?"
Todo está vacío.
Shoutie Yamaoka visitó a profesores famosos de todas partes. Un día conoció al monje Du Yuan en el templo de Suoguo.
Para mostrar su iluminación, le dijo con orgullo a Du Yuan: "La mente, el Buda y todos los seres vivos están vacíos. La verdad de los fenómenos está vacía. No hay iluminación, ni confusión, ni santidad. Sin vulgaridad, sin caridad. Sin dolor."
En ese momento, Du Yuan estaba fumando y no respondió. Pero de repente levantó su pipa y la golpeó contra la colina, lo que enfureció mucho al joven budista.
"Todo está vacío", preguntó Du Yuan. "¿De dónde sacas ese mal genio?"
Este artículo está reimpreso de China Inspirational Network. Indique la fuente al reimprimir.
(64)
Un nuevo monje le dijo a Zhao Zhou: "Soy de Chang'an. Llevo una muleta en el hombro, pero nunca he tocado a nadie".
p>Zhao Zhou respondió: "No es porque no haya nadie, es porque tu bastón Zen es demasiado corto".
El monje se quedó estupefacto.
(158) ¿Está lleno?
Un monje le dijo al maestro zen unliang: "¡Maestro zen! Siento que ya estoy harto de estudiar debajo de tu asiento, y ahora quiero despedirme y salir a caminar".
p>El Maestro Zen preguntó: "¿Qué quieres decir con suficiente?"
El monje respondió seriamente: "Ya es suficiente. No puedo dejarlo."
El maestro zen dijo: "Está bien, entonces vete. Antes de eso, ¡ayúdame a empacar un recipiente con piedras!"
El monje llenó rápidamente un recipiente grande con piedras. l
El maestro Zen señaló las piedras en la palangana y preguntó al monje: "¿Esta palangana está llena de piedras?"
El monje respondió: "Está llena".
El maestro Zen agarró unos trozos de arena y los puso en el recipiente. La arena se cuela en los huecos sin derramarse.
El maestro Zen preguntó al monje: "¿Está lleno?"
"¡Está lleno!", dijo el monje afirmativamente.
El maestro zen agarró un puñado de lima y lo mezcló en la palangana, pero la cal no se derramó.
El maestro Zen volvió a preguntar: "¿Está lleno?".
El monje pensó que esta vez no podía soltar nada, así que me dijo completamente: "Está lleno". !"
El Maestro Zen sirvió otro vaso de agua y el agua se filtró.
¿Está lleno?», volvió a preguntar el Maestro Zen.
(174)
Qué múltiple es
Su Dongpo hablaba a menudo con el maestro zen Zhao Jue. Cuando hablaba de "amor y crueldad, el mismo círculo genera sabiduría", de repente se dio cuenta y escribió tres poemas "Antes de la meditación", "Durante la meditación" y "Después de la iluminación después de la meditación" para expresar su comprensión. El estado antes de la meditación es:
La ladera de la montaña parece un pico y la distancia es diferente;
No puedo reconocer la verdadera cara de la montaña Lushan porque estoy en Lushan. Montaña.
En meditación, su experiencia es:
No odies la niebla y la lluvia en la montaña Lushan y la marea en Zhejiang.
Cuando regresé, No pasó nada, la niebla y la lluvia en la montaña Lushan en la provincia de Zhejiang estaban brumosas.
Después de la contemplación y la iluminación, su estado mental es:
El sonido del arroyo está lleno de lenguas, y las montañas y los campos son puros;
Hablar de ochenta y cuatro mil en la noche, ¿qué pasará mañana? Menciónate como ser humano?
Después de que Su Dongpo practicara conscientemente el Zen, elogió mucho el budismo. Una vez escuché que el maestro zen Cheng Hao del templo Yuquan en el sur de Beijing tenía una secta zen muy elevada, que era difícil de tocar y muy insatisfactoria. Por lo tanto, pidió permanecer en el anonimato como miembro de la audiencia y quería hablar sobre las habilidades Zen del maestro Zen Cheng Hao. Tan pronto como se conocieron, Su Dongpo dijo: "Escuché que el maestro Zen es muy hábil en meditación. ¿Qué es la meditación?"
El maestro Zen Cheng Hao no respondió, pero preguntó: "¿Puedo ¿Pregunta el nombre de tu funcionario?"
Su Dongpo respondió: "¡El apellido es Heng, lo que significa que hay muchos ancianos en el mundo!"
El maestro Cheng Hao gritó: "¿Cuánto ¿Pesa este vino?"
Su Dongpo se quedó sin palabras, así que fue y adoró.