¿A qué posición pertenece Zhuangzi en el mundo de la vida del Sr. Feng Youlan?
Palabras clave: verdad; independencia; olvido; kung fu; línea divisoria
El Sr. Feng Youlan señaló en "New Primitive Man": "Los taoístas pueden ver claramente el ámbito moral y el reino del cielo y la tierra. Sin embargo, a menudo no pueden ver la diferencia entre el cielo, la tierra y la naturaleza". Feng Youlan, "New Primitive Man", "Sansongtang Complete Works" Volumen 4, Zhengzhou: Henan People's Publishing House, 2001. página 506. Cite el libro a continuación, utilizando únicamente el título y el número de página del artículo. El llamado "poco claro" se refiere al reino de los santos taoístas, que es el reino del cielo y la tierra. Pero a veces lo que elogian es simplemente el estado de naturaleza" ["Xinyuan Tao" y "Sansongtang Complete Works" de Feng Youlan, volumen 5, página 56]. La observación del Sr. Feng Youlan es sin duda aguda. Tomemos como ejemplo a Zhuangzi, una figura representativa del taoísmo, Como ejemplo, lo que él llama "el reino más elevado", algunos son el reino natural que dijo el Sr. Feng, y otros son el reino del cielo y la tierra. Pero, ¿significa esto que Zhuangzi "no puede ver claramente" la diferencia entre lo natural? ¿El reino y el reino del cielo y la tierra? A través del análisis del texto de "Zhuangzi", este artículo cree que Zhuangzi puede distinguir claramente entre el reino natural y el reino mundial, el primero es llamado el reino "verdadero" por Zhuangzi, y Zhuangzi llama a este último reino "independiente". Zhuangzi considera a ambos como el reino más elevado de la existencia humana, porque Zhuangzi cree que "nada puede curarse" (más allá del tratamiento) para definir el reino más elevado. La "verdad" y el reino del cielo y la tierra caracterizados por la "independencia" son ambos reinos de la "espera".
1. "Yo" La diferencia: la diferencia esencial entre el reino de la naturaleza y el reino de la naturaleza. cielo y tierra.
Para demostrar que Zhuangzi puede distinguir entre el reino de la naturaleza y el reino del cielo y la tierra, debemos comprender la diferencia esencial entre el reino de la naturaleza y el reino del cielo y la tierra. El reino proviene de la "Teoría del reino de la vida" del Sr. Feng Youlan. El Sr. Feng dividió el reino espiritual de las personas en cuatro tipos según sus diferentes niveles de comprensión: reino natural, reino utilitario, reino moral y reino del cielo y la tierra. Se puede decir que el nivel más bajo de conciencia es "no iluminado", y sus acciones están completamente determinadas por los hábitos o la naturaleza. Las personas con un bajo nivel de conciencia tienen un bajo nivel de conciencia y actúan "con fines de lucro", es decir, personas que. están en un ámbito moral tienen una iluminación alta, el comportamiento es "recto", es decir, para el beneficio público. Las personas en el reino del cielo y la tierra tienen la comprensión más elevada y alcanzan un "comportamiento extraordinario". "para el cielo", es decir, hacer sus propias cosas como miembro del universo.
Según la discusión anterior, el reino de la naturaleza y el reino del cielo y la tierra son los dos extremos del reino humano. Según el grado de conciencia, el primero es "inconsciencia" y el segundo es "comprensión extraordinaria". Los dos deberían ser completamente diferentes, pero este no es el caso. , tanto la "solución inconsciente" como la "solución extraordinaria" aparecen como "sin solución". En cuanto a la "conciencia", el Sr. Feng dijo: "Cuando una persona hace algo, sabe cómo se ve". Es comprensión, es resolución; cuando hace algo, se da cuenta de que está haciendo algo. Esto es conciencia, esto es conciencia. (New Primitive Man, págs. 471-472) La “comprensión” es comprensión y una actividad cognitiva. Desde la perspectiva de la “solución”, la “solución inconsciente” es definitivamente una “no solución”, que no necesita ser elaborada. Pero como el grado más alto de "solución extraordinaria", también es "irresoluble".
Porque la "solución", como actividad cognitiva, debe tener un sujeto cognitivo y un objeto cognitivo, y la "solución extraordinaria" es la comprensión del universo. Cabe señalar que el "universo" aquí no es el universo material, sino que se refiere a la Enciclopedia, que es uno de los cuatro conceptos básicos del neoconfucianismo. Para más detalles, consulte "Neo-Confucianism" de Feng Youlan, volumen 4 de las obras completas de Sansongtang, Zhengzhou: Henan People's Publishing House, 2001, página 26]. Aquí está el problema: Lógicamente, la Enciclopedia está irreconocible. Porque según la definición de "Daquan", "Daquan" es un "uno" absoluto que lo abarca todo. Si se toma la "Enciclopedia" como objeto de conocimiento, entonces las personas como sujeto de conocimiento no pertenecen a la "Enciclopedia", lo que conduce a una contradicción lógica. Por tanto, la "colección completa" es inconcebible y la "solución extraordinaria" sólo puede ser "sin solución".
Pero desde la perspectiva de la "conciencia", otro aspecto de la "conciencia", todavía hay una diferencia entre el reino natural y el reino mundial: el reino natural es "inconsciente", mientras que el reino mundial es "consciente". El Sr. Feng Youlan señaló:
Aunque el mismo reino del cielo es un conocimiento inconcebible, es imposible que la gente tenga una comprensión inconcebible de su reino, pero este reino es el resultado de una comprensión inconcebible. Entonces, en el reino del cielo y la tierra, las personas en la parte inferior se dan cuenta de que están en el reino del cielo y la tierra, pero en el reino de la naturaleza, las personas en la parte inferior no se darán cuenta de que están en el reino de la naturaleza. Si es consciente, su estado no es un estado natural. ("New Primitive Man", página 572)
Porque la "conciencia" es consciente, un estado de ánimo, y no tiene nada que ver con la cognición. Aunque es inexplicable, también es "consciente". Sin embargo, la "solución inconsciente" del reino natural es a la vez "inconsciente" e "inconsciente". Por lo tanto, la diferencia esencial entre los dos reinos radica en la existencia de la "conciencia". Cabe señalar que esta es la diferencia esencial entre los dos bajo la premisa de "no solución". La razón por la que se agrega esta premisa es porque las personas en el ámbito utilitario y moral también son "conscientes", simplemente son "conscientes" y "conscientes". Para explicar las diferencias entre el reino natural, el reino utilitario, el reino moral y el reino del cielo y la tierra, el Sr. Feng Youlan introdujo el concepto de "yo".
El uso del "yo" para dividir el reino humano se vio por primera vez en "Hua Ci" del Sr. Wang Guowei. El Sr. Wang Guowei dividió el reino humano en "yo" y "no-yo";
El reino del yo y el reino del no-yo. "Lloro y pregunto por las flores sin decir una palabra, y el rojo vuela por el columpio". "Es como un pabellón solitario en Cold Spring Pass, donde los cucos caen al atardecer". "Al recoger crisantemos debajo de la cerca oriental, puedes ver tranquilamente la montaña Nanshan". "Se acerca la ola de frío y los pájaros blancos están tranquilos. No hay lugar para mí". "Palabras humanas" de Wang Guowei, en "Tres tipos de obras literarias de Wang Guowei", Beijing: The Commercial Press, 2010, págs.
Esto es dividir el reino humano en función de la existencia del "yo". El Sr. Feng Youlan absorbió este punto de vista y señaló que "se puede decir que conocer 'yo' es 'mi conciencia'" ("Nuevo Hombre Primitivo", p. 505) es una manifestación de la conciencia del sujeto humano. Desde la perspectiva de la existencia del "yo", las personas en el estado natural aún no han desarrollado su propia conciencia subjetiva, por lo que son "desinteresadas". El reino utilitario, el reino moral y el reino del cielo y la tierra se han mantenido erguidos en su conciencia subjetiva, por lo que son "autónomos". Además, el "yo" también se puede subdividir en un "yo" que tiene razón acerca de las cosas y un "yo" que es incorrecto acerca de las cosas. También es el reino del "mí". El reino de la moralidad natural es el reino del "mí". El reino del cielo y de la tierra es el reino del "mí". Por lo tanto, según la diferencia del "yo", el reino humano se puede dividir en tres tipos: el reino del no-yo, el reino del tenerme y el reino del tenerme. El Sr. Feng Youlan dividió el "yo" en "yo" con significado privado y "yo" con significado dominante. Ya tiene el significado de "sujeto relativo" y "sujeto absoluto" de "yo", pero no son exactamente iguales. . Por ejemplo, el Sr. Feng Youlan considera el ámbito moral como el ámbito de "tener un gran yo", que no está completamente desarrollado y se considera principalmente desde la perspectiva del "ismo". Desde la perspectiva del "sujeto relativo" y del "sujeto absoluto", el ámbito moral es esencialmente el ámbito del "yo". (Páginas 504-505 de "New Primitive Man" de Feng Youlan) Para la distinción entre "sujeto relativo" y "sujeto absoluto", consulte "Subject, Mind, and Realm—My Research on Chinese Philosophy" de Meng Peiyuan en "Chinese Philosophy Today". ", Nanning: Editorial del Pueblo de Guangxi, 1996, pág. 8466.
De la discusión anterior se puede ver que lo que el Sr. Feng Youlan llama "yo" es en realidad la subjetividad de las "personas" como sujeto del reino. Debido a que el reino es siempre el reino de los seres humanos, el tipo de subjetividad que tiene una persona tiene el tipo de reino que tiene. Cabe señalar que la llamada "subjetividad" aquí no se refiere a una determinada cualidad del ser humano como sujeto (como la iniciativa), sino a qué tipo de sujeto existe el ser humano. En el ámbito natural, la conciencia del sujeto humano aún no se ha generado y los "seres humanos" todavía se encuentran en un estado presubjetivo, por lo que su reino es "desinteresado". En el ámbito utilitario y en el ámbito moral, se ha generado la conciencia del sujeto humano y las personas existen como sujeto relativo de las "cosas", por lo que su reino es el reino del "yo". "Humano" en el reino del cielo y la tierra trasciende la oposición entre las cosas y el yo y se convierte en el sujeto absoluto de "nada y yo tengo", y su reino es el reino de "hay un yo mayor".
En resumen, el reino de la naturaleza es el reino del "no yo", y el reino del cielo y la tierra es el reino del "yo". Para Zhuangzi, la diferencia entre ambos es obvia. Al primero lo llama el reino "real" y al segundo el reino "único".
2. El reino de lo "Verdadero": el reino natural del "altruismo"
La palabra "Verdadero" aparece más de sesenta veces en "Zhuangzi". Entre ellos, la afirmación de "oponerse a la verdad" está relacionada con el ámbito. Zhuangzi mencionó "contrariamente a su verdad" dos veces, la primera vez en "El Gran Maestro":
Zi Husang, Meng Zifan y Zi Zhangqin se dijeron entre sí: "¿Quién no puede tener nada y no tener nada al mismo tiempo?" Al mismo tiempo, ¿quién puede? ¿Puedes nadar en la niebla y rascarte sin cesar; puedes vivir olvidándote y al final nunca ser pobre? se hicieron amigos.
Mo Ran vio que su hijo Husang había muerto y no estaba enterrado. Confucio se enteró y le pidió a Zigong que se encargara de todo. O arreglar música, o tocar la batería y el piano, cantando al unísono: "¡Ven a Husang! ¡Ven a Husang! ¡Al contrario, todavía soy muy terco!" (Gran Maestro) [El "Zhuangzi" citado en este artículo está basado en Anotación "Zhuangzi" de Chen Guying (edición revisada)" (Beijing: The Commercial Press, 2007). 〗
Cuando Zi murió, Mencio, como amigo, se volvió contra Zi, pero no estaba triste ("armonía"). Llamó a la muerte de Zi "lo contrario de su razón", mostrando una especie de envidia. . estado de ánimo ("todavía estoy solo"). ¿Qué es "opuesto"? Cheng explicó: "Mi esposo creó algo de la nada y se llama vida; no queda nada y se llama muerte. Ahora todavía estás vacío, eres sincero y todavía me enviaron al mundo humano, pero no lo hice". No devolveré las moras." [[Qing Qing ]Guo Qingfan y Wang Xiaoyu corrigieron "The Collection of Zhuangzi", Beijing: Zhonghua Book Company, 1961, página 266] Aquí, Cheng corresponde "verdad" con "nada" y cree que " anti" significa volver a la "nada". ¿Por qué la "verdad" es "nada"? Esto está relacionado con el significado original de la palabra "verdadero".
En general, se cree que el significado original de la palabra "verdad" es "inmortalidad". Xu Shen explicó "zhen" como "verdad" en "Shuowen Jiezi": "Los dioses se transformaron en el cielo. De
De los ojos, de los ojos. 8. Carga. [[Han] Xu Shen, Xu Xuan revisó "Shuowen Jiezi", Beijing: Zhonghua Book Company, 2013, página 166] La "teoría de los inmortales" de Xu Shen parece ser consistente con la descripción de "personas reales" en "Zhuangzi":
¿Qué es la gente real? La gente real en la antigüedad no es rebelde, ni exitosa, ni ignorante. Si es así, te arrepentirás, pero no serás complaciente; si es así, no será difícil escalar alto y no caer; agua o fuego. Aquellos que saben también pueden ser falsos con el Tao.
¿Qué es una persona real en la antigüedad? No es rebelión, éxito o ignorancia. Si es así, te arrepentirás. no lo harás. Complacencia; si es así, no es difícil subir alto y no caer al agua o al fuego. Incluso aquellos que saben pueden ser falsos con el Tao.
La gente real en la antigüedad duerme sin sueños. , siéntete despreocupado, reacio a comer, respira hondo. El aliento de la gente real está en la garganta. Las personas que quieren ser profundas son superficiales. agradable salir, pero no estaba lejos; sin embargo, cuando se fue, acababa de llegar. No olvides el principio y no busques el final, disfrútalo y olvídalo, lo que significa no estar triste, usando el Tao. gente para ayudar al cielo. Así es, se llama gente real.
(Gran Maestro)
Literalmente hablando, las "personas reales" descritas por Zhuangzi se diferencian de la gente común en que no serán dañadas por objetos externos ("no tiemblan cuando suben alto, sí no se mojan cuando entran en el agua, no se calientan cuando entran en el fuego"). "), y no quedarán atrapados por la vida y la muerte ("No conozco la vida, no conozco la muerte"). Esto es sin duda lo que el taoísmo llamó más tarde "inmortal". Por tanto, parece lógico que Xu Shen entienda "zhen" como "convertir a los inmortales en el cielo". Sin embargo, desde la perspectiva de la hermenéutica textual, esta interpretación sigue siendo cuestionable. El profesor Dong Lianchi señaló que la palabra "zhen" explicada por Xu Shen se basa en la palabra "zhen" en la escritura del sello, mientras que la palabra "zhen" en la inscripción de bronce se basa en? ¿Desde un trípode o desde? De "Beiding Cong", "El significado de la configuración no está claro, pero lo que representa definitivamente no es 'los dioses se transforman en el cielo'". Las palabras no siguen el propósito ni el lema, y lo que comienza con 'ocho'. ' no sigue. Indica algo llevado. "No puedo confiar en Xu Shuo" ["Interpretación del texto de Dong Lianchi"], Beijing: Writers Publishing House, 2004, pág.
En lo que respecta al desarrollo y evolución de la escritura, la escritura de sello es una escritura posterior, y la palabra "zhen" ya apareció en inscripciones de bronce. Por lo tanto, la interpretación de Xu Shen de la palabra "verdadero" se parece más a una actividad secundaria. En otras palabras, el taoísmo que surgió en la dinastía Han primero entendió a la "persona real" en el taoísmo anterior a Qin como "inmortal". Luego, Xu Shen fue influenciado por él e infirió que el significado original de la palabra "zhen" era. "inmortal". Finalmente, basado en el "zhen" Se adjunta el guión del sello de los personajes.
Al analizar la inscripción con la palabra "Verdadero", el Sr. Tang Lan señaló:
¿Lo llamo un libro de la verdad? ¿En ese momento, Congbei? sonido,? ¿constante? ¿Qué? , verdadera prosa antigua? Sí. Real en la parte real, real en la parte, los sonidos reales son similares. "El Libro de las Canciones·Xiaowan": "Me entristece quedar viuda", Mao Zhuan: Estoy lleno. , Hu, et al. Todos llaman "no" a "completar", lo cual es un ejemplo. ¿Cambiar? ¿Qué? En la antigüedad no existía tal palabra. ¿Está hecho por el hombre? , y es una gran diferencia. ? ¿Qué usar? Al contrario, es sólo una palabra. ..... ¿Un ejemplo de Shi Wen en "Shuowen Jiezi" de Wang Jun? Dice así: "Nadie puede caer si lo levantas". Muy revelador. Sin embargo, sigue sin terminar. ¿Por qué se complementó el "Shuowen Tongxun" de Zhu? Yun "¿sospechoso?", "Más a fondo, ¿Gu todavía no sabe que el pasado no ha cambiado? ¿Qué? ¿Puedes escribir? De hecho, deberías leerlo como nadar. [La interpretación de la verdad de Tang Lan], contenido en "Tang Lan "Colección de obras literarias del Sr. Tang", Palace Museum Press, 1995, página 33. Publicado originalmente en el quinto número del Journal of the Archaeological Society, 1936. 〗
Según el Sr. Según la investigación de Tang Lan, el significado original de la palabra "zhen" es ". "Degenerado", es decir, "degenerado", de donde se puede derivar el significado de agotamiento, muerte y extinción. También señaló el sinólogo japonés Shirakawa Fangaki. que la palabra "verdadero" se deriva de "? "Compuesto de" ¿y luego qué? "La forma invertida se refiere al difunto. "Tai" expresa una persona al revés\[[japonés] Shirakawa Jing, traducido por Su Bing, "Interpretation of Common Words", Beijing: Jiuzhou Publishing House, 20.