Cómo escapar de los seis reinos en la meditación
? (Longshang Dingran)
Los Seis Caminos son el proceso de evolución de las seis grandes consciencias, es decir, los seis reinos de consciencia (reinos) producidos durante el funcionamiento de la mente. . Para decirlo de manera más simple, estas son seis situaciones no tan buenas que nuestro cuerpo, habla y mente probablemente experimenten. La realidad de los Seis Caminos es el reino de los fantasmas hambrientos causado por la mente de la codicia, el reino del infierno causado por la mente de la ira, el reino de los animales causado por la mente del engaño y el estado del reino animal causado por la la mente de la duda o los celos, el camino humano, el camino Asura causado por una mente engreída o celosa, el camino celestial causado por una mente dispersa o despreocupada (Dingran se llama el Man Dao). Estas seis conciencias corresponden naturalmente a los seis reinos, por lo que en realidad es muy sencillo escapar de los seis reinos y dejar de caer. A continuación, Dingran explicará el proceso de cultivación para escapar completamente de los seis caminos en la meditación:
Para liberarte de los seis caminos, siempre debes hacer que tu conciencia sea estable y flexible en la meditación. Luego, concéntrate en cultivar la solidez y claridad de tus pensamientos. Cuando la mente tiene suficiente energía para liberarse del enredo de la conciencia, los seis caminos escaparán naturalmente. En pocas palabras, cuando la conciencia está completamente purificada y los pensamientos son completamente claros, cuando los pensamientos se separan momentáneamente de la atracción de la conciencia y forman un estado de vacío, debes reconocer claramente este estado y habitar en él. El mejor momento para escapar de los seis caminos. Antes de eso, siempre debemos permitir que nuestra conciencia se estabilice y se suavice en la meditación. Deja que la solidez y claridad de tus pensamientos fluyan de regreso a tu conciencia, purificando la pureza de tu conciencia. Trate de mantener los pensamientos perdidos en la conciencia en un "estado de somnolencia o muerte" tanto como sea posible, lo que sentará las bases para que los pensamientos futuros rompan por completo con la atracción de la conciencia y se transformen en nuestra conciencia pura. Esta conciencia pura transformada se revelará directamente en nuestras siete conciencias (la "séptima conciencia de la raíz de la mente" mencionada en los clásicos) y gradualmente se fusionará con nuestra conciencia original (maravillosa sabiduría de observación), haciendo que las siete conciencias sean completamente la naturaleza - "yo". " gradualmente "se suaviza". En este punto, emerge el "nacimiento de la mente y el cuerpo" y se forma la naturaleza luminosa de la igualdad. Este estado es el estado de "Felicidad Máxima". Por lo tanto, cuando hemos escapado de la atracción de los seis reinos, también estamos a punto de entrar en el destino inevitable del reino de la bienaventuranza. Este tipo de samadhi de liberación de meditación verdadero y verdadero, una vez que el practicante puede integrarse en la práctica real de la meditación y romper con los seis caminos, no hay necesidad de desperdiciar ningún esfuerzo. Los seres vivos que sufren por el fin del Dharma son ignorantes e inconscientes, perezosos en la meditación, temerosos del sufrimiento y preocupados por la muerte. Todas estas psicologías negativas están encubriendo el karma de la propia mente. Naturalmente, debido al encubrimiento del propio karma, y el karma llega sin ser invitado, ¿cómo puede ser posible entrar en la meditación tal como es, y naturalmente es imposible hacerlo? escapar de la atracción de los seis caminos. Incluso hay quienes están medio informados sobre el budismo y no creen lo que dijo Ding Ran y tienen dudas. A seres sintientes tan infantiles y tontos sólo se les puede dejar a su suerte. Por lo tanto, Dingran escribió este artículo sólo para aquellos que tienen la oportunidad de practicar la meditación de una manera real. No está dirigido a aquellos principiantes que pasan tres días pescando y dos días secando redes, ni a aquellos que suelen estudiar la llamada "liberación". camino" en las teorías clásicas. "Para aquellos que son nuevos en el budismo, Dingran quisiera hacerles un recordatorio especial aquí.
A continuación, explicaremos en detalle los seis reinos que pueden ser causados al tratar con estas seis conciencias en la meditación:
En la meditación, lidiar con los pensamientos causados por la codicia. El reino de la fantasmas hambrientos:
1. La razón por la que la conciencia puede "sobrevivir" y utilizar continuamente la autodiscriminación, y continuar generando autoexigencia y codicia en la discriminación, es uno de los reinos en los que depende. estar en el reino del deseo. Por lo tanto, el reino del deseo es el caldo de cultivo que mantiene y nutre la conciencia para su supervivencia a largo plazo. Cuando comprendamos este principio, podremos encontrar soluciones a los obstáculos que el deseo causa al egoísmo. Por ejemplo: los colores en el ámbito del deseo son ricos y variados. Cuando nuestra conciencia se combina con la forma externa, es decir, la conciencia y la forma externa se activan debido a la combinación de causas y condiciones, entonces se activarán las semillas de nuestra conciencia básica. Esto es como una semilla, una vez plantada en la tierra, naturalmente echará raíces y germinará cuando llueva. De la misma manera, cuando las semillas de nuestro amor fundamental surgen debido a las causas y condiciones de las formas externas, todas las demandas y engaños brotarán naturalmente. Por lo tanto, la naturaleza del anhelo es la especie raíz del engaño. Cuando enfrentamos la forma y usamos nuestra conciencia para hacer una distinción, para reclamarla, debido a que la mente no está enfocada, no es pura e incluso inestable, es difícil para la mente comenzar a pedir la forma y formar una unidad sólida. anhelo, porque la mente no está bien en este momento. Naturalmente, guiados por la conciencia, todos los seres vivos eventualmente quedarán obsesionados con el mundo de la codicia y la autodestrucción. Por lo tanto, en la meditación, cultivar la solidez y la claridad de los pensamientos es el primer y decisivo método de purificación y liberación para domesticar o someter la propagación del amor y la codicia.
2. Quien practica la meditación debe abandonar por completo toda avaricia por el mundo antes de sentarse.
Fortalece una intención para tu conciencia, el propósito es siempre inculcar un buen alimento de "vacío" en tu conciencia. Luego, ajuste bien su respiración para que sea suave y flexible. En segundo lugar, trate de sentarse en una buena postura para meditar. Una vez que la postura sentada sea estable, deje de moverse. Una vez realizados todos los preparativos, la conciencia debe estar en un estado estable, suave y claro. No dejes que tu conciencia se vuelva tensa y sensible al mundo exterior o a tu propia respiración, etc.
3. Cuando la conciencia se estabiliza gradualmente, la persona que practica la meditación se encontrará temporalmente en un estado de tranquilidad y sosiego. En este momento, habrá pensamientos más o menos distractores en la conciencia, aparecerán fenómenos fuertes o débiles parecidos al polvo, o habrá interrupciones o saltos, y brotarán pensamientos de fantasía. Cuando surgen estas cosas, el practicante debe plantear la atención plena, es decir, centrarse en los pensamientos puros. Cuando se centra en todas estas cosas que surgen de la mente, uno debe dejarlo ir. Es decir, cuando ves a una mujer y continúas usando tu conciencia para captar la belleza y la fealdad de una mujer (detente y admira), tu mente debe "aparecer" rápidamente para impedir que la conciencia siga buscando la belleza, y hacer que la conciencia esté a punto de producir. Dejar completamente de lado la petición o ya haberla hecho y continuar usándola naturalmente es mantener la conciencia en un estado de vacío. De esta manera, entrenando constantemente la reflexión rápida de los pensamientos en la meditación, es decir, entrenando los pensamientos para "recibir" rápidamente la señal de "codicia" de la conciencia en el momento en que la conciencia está a punto de surgir, y luego disolver la conciencia en la causa y continuar pidiendo amor y codicia del karma persistente.
4. Si el practicante está en meditación, es difícil captar la señal del anhelo causado por la conciencia. En este estado, el practicante debe mantener la conciencia estable y vacía. Haga todo lo posible para utilizar la claridad de sus pensamientos en este estado "insondable" para estimular su conciencia y visualizar el estado supremo bajo la guía de sus pensamientos. Por ejemplo: meditar en los puntos brillantes, visualizar las majestuosas apariciones de Budas y Bodhisattvas, visualizar la deidad o gurú, y utilizar la pureza de pensamientos y la constante activación de la conciencia para orar por las bendiciones especiales del gurú o deidad y los grandes. triunfadores del yoga.
5. Cuando la conciencia comienza a sentirse somnolienta o comatosa (en pocas palabras, la somnolencia y el coma son en realidad manifestaciones de la conciencia. Quienes practican la meditación no deben confundirse, le recuerda Dingran). Este estado de somnolencia debe ser clarificado por la mente. Es decir, cuando el practicante se siente somnoliento, su mente es clara y pura. No importa cuán somnoliento tenga el practicante, su corazón sigue siendo claro y puro. Esta etapa es cuando la mente es lo suficientemente fuerte y clara como para trascender la atracción de la conciencia. Por lo tanto, los practicantes deben cultivar constantemente la capacidad de mantener sus pensamientos claros y claros frente al letargo y la somnolencia de la conciencia.
6. Cuando la conciencia del practicante entra completamente en un estado de sueño profundo, en este momento, los pensamientos del practicante todavía son claros y brillantes. Esto se debe a la cultivación de los practicantes a través de esfuerzos incansables y a largo plazo, de modo que los pensamientos aún puedan ser claros y sólidos después de que la conciencia entre en el sueño profundo (en este estado, los pensamientos equivalen a actuar como centinelas en guardia, y también implícitamente rebelión). En este momento, siempre que despiertes un poco tu conciencia, podrás entrar directamente en el verdadero estado trascendental (Samadhi). Esto es como la conciencia en un estado de sueño muerto, y la mente simplemente está empujando tentativamente a la conciencia para ver si la conciencia realmente está en un sueño muerto. Cuando los pensamientos empujan ligeramente la conciencia, la conciencia simplemente se da vuelta ligeramente y continúa durmiendo. En este momento, los pensamientos están completamente liberados. Cuando la mente está completamente liberada del momento presente, naturalmente será feliz internamente y pura externamente. Cuando la mente entra en Samadhi y "se encuentra" con Rigpa (conciencia pura) que "reside" en Samadhi. En este punto, la mente se convierte en conciencia pura. La energía de la conciencia pura forma naturalmente la luz de la conciencia original. Como resultado, los seis senderos se liberan por completo y la tierra pura emerge naturalmente. En este estado, el practicante está completamente libre de la atracción de los seis caminos. En este punto, la tarea de la meditación para escapar de los seis caminos se completa.
Dingran recuerda: Las otras cinco conciencias y los cinco caminos correspondientes también son naturales y lógicos. Los estados causados por la ira, la ignorancia, la duda, el orgullo y la mente dispersa se pueden domesticar en la meditación. Lo mismo que el antídoto contra los fenómenos causados por la mente codiciosa, por lo que Dingran no seguirá hablando con palabras.
Los practicantes deben pulirlo repetidamente durante la meditación para que sus pensamientos sean completamente sólidos y claros. De esta forma, no sólo es útil en la meditación. Y después de sentarse, por la continua solidez y claridad de pensamientos. Cuando usemos nuestra conciencia para percibir nuevamente los colores externos, los practicantes la encontrarán excepcionalmente clara y alegre. Es decir: cuando un practicante se enfrenta a los colores externos, una vez que la conciencia activa estos seis tipos de mala conciencia, la mente rápidamente se fijará y le recordará a la conciencia que "se aleje rápidamente". Este tipo de libertad y tranquilidad en el momento presente y la libertad en la meditación son en realidad el verdadero retrato de la tierra pura de la "doble victoria".
Se puede decir que esta gran libertad de "tener o no felicidad" es la forma suprema de disfrute en el reino del deseo. En cuanto a la firmeza y claridad de los pensamientos, los practicantes pueden controlar completamente si pueden entrar rápidamente en la meditación y si pueden salir rápidamente de la meditación. Este tipo de gran felicidad que va y viene libremente es diferente de la llamada felicidad condicionada del camino al cielo. ¿Por qué? Porque el propósito del camino del cielo es la causa secundaria del reino del deseo de ayudar en el camino. En pocas palabras, es la mente consciente de egoísmo y disfrute la que está en funcionamiento. Y la felicidad cultivada por la solidez y claridad de los pensamientos es la búsqueda de la autoconciencia y la felicidad de la luz de la conciencia original que fluye naturalmente. Por tanto, quienes practican la meditación no deben confundirse.
Si quieres escapar completamente de los seis reinos, si no entras en la práctica real de la meditación, no habrá necesidad de hablar de ello. Y este tipo de práctica de meditación no implica sentarse, acostarse, caminar, caminar o pensar. Más bien, el momento presente debe ser puro y la mente debe estar clara. Cuando seas puro, golpea mientras el hierro esté caliente, continúa meditando profundamente y cultiva la solidez continua y la claridad constante de tus pensamientos. ¿Por qué? Es difícil eliminar el karma de innumerables calamidades. Es por eso que necesitas entrar sinceramente en el estado meditativo después de comprender tu mente. De lo contrario, si esperas hasta que el hierro se enfríe y comienzas a luchar de nuevo, ¡me temo que no serás sólo tú quien quedará exhausto!