El linaje del Dharma del Sexto Patriarca Huineng

Introducción al Sexto Patriarca Huineng (de la Micro Plataforma del Templo del Sexto Patriarca Fayun)

Introducción

El Sexto Patriarca Huineng (27 de febrero de 638) [El octavo día del segundo mes lunar] - 713), el Sexto Patriarca Huineng (27 de febrero de 638 [el octavo día del segundo mes lunar] - 713), con el apellido común de Lu, nació en Yanshan, Hebei. (ahora ciudad de Zhuozhou, provincia de Hebei) Siguió a su padre al exilio en Xinzhou, Lingnan (ahora condado de Xinxing, Guangdong). Es el Sexto Patriarca del Budismo Zen y es conocido como el Sexto Patriarca del Budismo Zen. Xianzong de la dinastía Tang nombró póstumamente Maestro Zen Dajian. Es uno de los monjes budistas más influyentes de la historia de China. Chen Yinke elogió al Sexto Patriarca: "Propuso especialmente el propósito de señalar directamente el corazón humano, ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda, barrer el engorroso aprendizaje de los monjes, destruir a los muertos, inspirar a los sordos e iluminar, lo cual es un ¡Gran acontecimiento en la historia del budismo chino!"

El Sexto Patriarca Su nombre fue llamado "Huineng" o "Huineng" en la historia. Se dice que el propio Sexto Patriarca era analfabeto, pero Fahai, un discípulo del Sexto Patriarca, registró una vez que "... está dedicado al nombre de An y puede usarse para beneficiar a las personas o para degradarlo". El padre preguntó: ¿Cómo se llama Hui Neng? El monje dijo: Yo soy el donante. Beneficia a los seres sintientes con el Dharma; si puedes, puedes convertirte en un Buda. "Además, el cuerpo real del Sexto Patriarca, el Templo Zen de Nanhua, también se basa en" Huineng ", lo que demuestra que" Huineng "debe ser un error.

Pensadores orientales Confucio, Laozi y Huineng están catalogados como los "Tres Santos de Oriente" ". Como uno de los pensadores más influyentes de la historia de China, los pensamientos de Hui Neng contienen filosofía y sabiduría, que todavía brindan una iluminación útil a la gente de hoy y reciben cada vez más atención.

Hui Neng Neng nació en el año duodécimo de Tang Zhenguan, es decir, del 638 d.C. al 3 de agosto de 713 d.C.

Primeros años

El padre de Huineng era Lu. Xingwei, que murió temprano, y su madre era Li. Huineng se ganaba la vida vendiendo leña desde que era un niño. En el "Sexto Patriarca Tan Sutra", Huineng dijo que era de Fanyang (ahora Zhuozhou, Hebei). El padre era Fanyang Lu, quien luego fue degradado a Lingnan, por lo que Huineng era descendiente de Fanyang Lu. El quinto patriarca Hongren una vez lo llamó "incivilizado".

Convertido al budismo

El padre de Huineng. Murió joven y la familia se ganaba la vida vendiendo leña. Una vez, Huineng estaba vendiendo leña. De camino a casa, escuchó a alguien recitar las palabras "Uno no debería tener un lugar donde desarrollar su mente" en el Sutra del Diamante, y vino. Se le ocurrió la idea de aprender budismo. Fue a la montaña Huangmei Shuangfeng para rendir homenaje al Quinto Patriarca Hongren, y fue entonces cuando comenzó su carrera como monje. Budismo del Maestro Hongren, el quinto antepasado, el Maestro Hongren abrió un foro de enseñanza en Huangmei, provincia de Hubei, y tuvo más de 500 discípulos, entre los cuales el discípulo mayor, el Maestro Shenxiu, era el líder. El discípulo más destacado fue el Maestro Shenxiu, quien. También fue reconocido como el sucesor del budismo zen. Hongren era anciano y quería encontrar un sucesor entre sus discípulos, por lo que pidió a sus discípulos que compusieran un gatha (un poema con significado zen). En ese momento, Shenxiu estaba ansioso por heredar el manto, pero temía que hacer este verso con el propósito de heredar el manto fuera en contra de la intención original del budismo. , escribió un poema en la pared del patio: "El cuerpo es un árbol bodhi y el corazón es un espejo". "Cepíllate con diligencia en todo momento, no levantes polvo". El significado de este poema es prestar siempre atención a la propia mentalidad y estado de ánimo, y resistir la tentación y la maldad del mundo exterior mediante la práctica continua. Es una mentalidad mundana que enfatiza el papel del cultivo. Esta comprensión no es consistente con la iluminación del Zen Mahayana, por lo que cuando todos vieron el Osmanthus fragrans a la mañana siguiente, todos dijeron que sí, adivinaron que Shenxiu lo había hecho y lo admiraron. Ren no expresó ninguna opinión después de verlo. Porque sabía que Shenxiu aún no había experimentado la iluminación. La conversación de los monjes fue escuchada por el maestro zen Huineng, que era analfabeto. Al escuchar este verso, Huineng dijo: "Este hombre no ha entendido el verdadero significado del budismo". Entonces hizo otra estrofa y le pidió a alguien que la escribiera junto a la estrofa de Shenxiu: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada. ¿Cómo puede causar polvo? A partir de esta estrofa, podemos Veamos que Huineng es un hombre de gran sabiduría (algunos dicen que es la reencarnación del décimo monje), y sus versos son muy consistentes con el concepto Zen de iluminación. Esta es una actitud desapegada, que significa principalmente que el mundo está vacío. y todo en el mundo es nada. La palabra "vacío" significa que el corazón también está vacío. No hay necesidad de resistir la tentación del mundo exterior. Todo debe venir del corazón y no dejar rastro. estado de Zen. Las personas que entienden este estado se llaman gran iluminación.

Después de que Hongren vio esta pintura, preguntó a las personas que lo rodeaban quién la escribió. La gente que lo rodeaba dijo que fue escrita por Hui Neng. Entonces llamó a Hui Neng y dijo delante de él y de otros monjes: "Estaba escrito en un lío, era simplemente una tontería, y yo mismo borré las reglas.

Luego golpeó a Huineng tres veces en la cabeza y se fue. En ese momento, sólo Huineng entendió lo que quería decir el Quinto Patriarca, por lo que fue a la sala Zen de Hongren en la tercera vigilia. Hongren le explicó uno de los clásicos budistas más importantes, el Sutra del Diamante, y le pasó el manto. Luego, para evitar que los hombres de Shenxiu dañaran a Huineng, le pidió a Huineng que escapara durante la noche. Así que Huineng viajó al sur de la noche a la mañana, vivió recluido en el templo Baolin en Caoxi durante diez años y fundó la Escuela Zen del Sur.

La disputa entre el norte y el sur

Después de regresar a Lingnan, Huineng fue al Templo Faxing de Guangzhou el octavo día del primer mes lunar del año Kaiyuan de la dinastía Tang. . Cuando el Maestro Yinzong estaba enseñando el Sutra del Nirvana en el templo, "Soplaba un viento y las banderas se movían. Un monje dijo: El viento está soplando; otro monje dijo: Las banderas se están moviendo. Hubo un debate interminable. Hui Nengjin dijo: No es el viento, ni las banderas. El corazón del benévolo se conmueve". Yin Zong se sorprendió cuando escuchó esto. Sabiendo que Huineng había obtenido la verdadera biografía de Huang Mei Hongren, se convirtió en su maestro y se convirtió en monje.

En el segundo año de Yifeng (677), el prefecto de Shaoshan, Wei Wei, admiraba el comportamiento de Huineng y lo invitó a Shaoshan para dar conferencias en la sala de conferencias del templo de Dafan y enseñar los preceptos de Wuxiang. Más de mil monjes, monjas, taoístas y laicos se reunieron aquí, y su discípulo Fahai recopiló sus conferencias en un libro.

Huineng fue al templo Baolin en Caoxi (hoy templo Nanhua en Shaoguan, Guangdong) para promover el budismo zen y abogó por la "iluminación repentina", que influyó en varias sectas en el sur del río Yangtze y fue llamada la "iluminación repentina". Secta Nan". Enseñó Zen aquí durante 37 años. Con el propósito de "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda", abogó por no establecer palabras sino por la "iluminación repentina". Combinó la esencia de la cultura tradicional con los secretos de las enseñanzas Zen para formar la "Secta del Sur" y la "Secta del Norte". " del budismo zen chino. La esencia de la cultura tradicional y el secreto del budismo zen se combinan para formar el estilo único del "budismo del sur" en comparación con el "budismo del norte" en China. En ese momento, Shenxiu, un discípulo del Sexto Patriarca Huineng, defendía la "iluminación gradual" y era bastante poderoso en el norte de China y se le llamaba la "Secta del Norte". Debido a la propagación de Huineng, la influencia de la "Secta del Sur" del Zen se extendió gradualmente por todo el país, reemplazando el dominio de la "Secta del Norte" del Zen. Miles de discípulos de todo el país desertaron a Huineng.

Posteriormente, sus discípulos recopilaron los puntos clave de sus sermones en un volumen, el Tan Sutra. Este libro refleja los pensamientos de Huineng sobre las principales reformas de las enseñanzas budistas tradicionales. Es un símbolo importante de la mayor "sinización" del budismo zen y ha tenido un profundo impacto en el desarrollo de la filosofía y la cultura budista chinas.

En el primer año de Shenlong (705), Wu Zetian y Tang Zhongzong enviaron a su sirviente Xue Jian a Caoxi para convocar a Huineng a Beijing. Hui Neng se negó a ir porque había vivido en las montañas durante mucho tiempo y era viejo y ventoso. Xue Jian le suplicó, dijo algunas palabras y luego respondió con un decreto. El emperador le dio una túnica de Meng Po y quinientas piezas de seda como sacrificio. También ordenó que el gobernador de Shaozhou reconstruyera el Templo Baolin para que pasara a llamarse Templo Zhongxing, con el nombre de Faquan, y la antigua residencia de Huineng en Xinzhou como Templo Guoen.

En el segundo año de Kaiyuan del emperador Xuanzong de la dinastía Tang (714), entre los cinco gremios de Wutai, Henan (ahora condado de Wen), Heze Shenhui, un discípulo de Huineng, tuvo una disputa con Chongyuan y Puyong, discípulos de Shenxiu. Hacer que la "Secta del Sur" se convierta en la ortodoxia del budismo zen chino.

Murió

Huineng regresó a Xinzhou en el primer año de Yanhe (712) y ordenó a sus discípulos que construyeran una torre de gratitud. En el segundo año de Kaiyuan del emperador Xuanzong de la dinastía Tang (713), Huineng falleció en el templo Guoen en Xinzhou a la edad de setenta y seis años. El emperador Xianzong de la dinastía Tang presentó póstumamente al maestro zen Dajian. Después de que Hui Neng falleciera, su verdadero cuerpo no sufrió daños y fue transportado de regreso a Caoxi, Shaoguan (hoy Shaoguan, Guangdong). Sus discípulos lo envolvieron en una manta de laca para mantener su imagen durante su vida. Sus restos todavía se conservan en el templo de Nanhua y están consagrados en el Salón del Sexto Patriarca.

Huineng regresó a Xingxing en el primer año de Yanhe (712) y falleció en el templo Guoen al año siguiente.

Se dice que la estatua del Sexto Patriarca en el templo Nanhua es el verdadero cuerpo de Huineng.