El poderoso poema de Langston Hughes "Me Too" nos habla sobre el pasado y el presente de Estados Unidos
Esta frase proviene del primer poema de Hughes publicado en 1926, "Me Too",
"Me Too, Singing America".
Soy un hermano negro.
Me pidieron que fuera a la cocina a comer,
Cuando era el número,
Pero me reí,
Come bien ,
Prosperar.
Mañana,
estaré en la mesa de la cena
cuando haya compañía.
Para entonces, nadie se atrevería
a decirme:
"Ve a la cocina a comer".
Además,
verán lo hermosa que soy--
y se avergonzarán--
Yo también, americana. De los poemas recopilados de Langston Hughes. Con licencia de Harold Ober Associates Incorporated
Este poema es una afirmación importante de la misión del museo de contar la historia estadounidense a través de la experiencia afroamericana. El poema encarna un momento específico de la historia estadounidense de principios del siglo XX, cuando las leyes de Jim Crow en todo el Sur impusieron la segregación y lucharon contra quienes negaban su importancia y existencia.
En solo 18 líneas, captura una variedad de temas entrelazados sobre la relación de los afroamericanos con la cultura y la sociedad mayoritarias, temas que demuestran el reconocimiento de Hughes de la dolorosa complejidad de esta relación.
Mañana,
estaré en la mesa cuando surja el tema
.
El título del poema, las líneas iniciales y finales "Yo también" son un juego de palabras de varias capas. Si escuchas la segunda palabra, de repente cambia el terreno a segunda persona, segunda persona o incluso segunda persona.
Hughes representa poderosamente la segunda categoría, los excluidos. El clímax del poema muestra dramáticamente al afroamericano fuera de la vista, comiendo en la cocina y en la mesa con sus "compañeros" de comedor. Según W.E.B. DuBois en su obra fundamental El alma del negro, los afroamericanos siempre estuvieron en dos lugares a la vez. (NPG, Winold Reiss, 1925)
Curiosamente, Langston no se centró en quién era el dueño de la cocina. Por supuesto, la casa es estadounidense, y los dueños de la casa y la cocina nunca son nombrados ni vistos porque no se pueden mostrar. Hughes les guiñó un ojo con picardía a los afroamericanos de la plantación: esclavos y sirvientes. Rindió homenaje a quienes vivían debajo de las escaleras o en cabañas. Incluso cuando estaban excluidos, la presencia de los afroamericanos se podía ver en el funcionamiento de los hogares, la comida en la mesa y la continuación de la vida material. Soportaron un dolor insoportable y sus espíritus ahora viven en estas galerías, en las docenas de artefactos en las galerías subterráneas de historia del museo y en las galerías de arte y cultura que se elevan sobre el edificio de bronce con forma de sol.
Si has oído que el "二" de "Tai" no es sumisión, entonces otra forma de decirlo es sumisión, sino división.
Hughes rinde homenaje a su intelectual contemporáneo Du Bois, fundador de la NAACP, porque sus discursos y artículos sobre la fragmentación de la identidad y la conciencia afroamericana cautivarán al público el activismo decidido que inspiró e impulsó el movimiento de derechos civiles; de mediados del siglo XX.
En su obra fundamental Las almas de los negros, Du Bois señaló que los afroamericanos siempre están en dos lugares a la vez:
"Uno ha sentido sus dos identidades, una como estadounidense y otra como el otro como un hombre negro; dos almas, dos pensamientos, dos luchas irreconciliables; dos ideales hostiles en un cuerpo oscuro.
Du Bois hizo del cuerpo afroamericano el cuerpo que lleva, y es, gran parte del trabajo. perfectamente presentado en el segundo poema en verso de Hughes "Soy un hermano más oscuro" como el cuerpo de su raza.
En este proceso de "fusionar el doble yo en un yo mejor y más verdadero", Du. Bois, había anhelado el fin del sufrimiento, "lo viejo". Nada del yo se pierde."
Esta sensación de estar dividido en dos es la raíz del problema, no sólo de Los afroamericanos, sino los de América. Como dijo Abraham Lincoln en "Una familia dividida no puede mantenerse en pie", dijo Langston Hughes de Walt Whitman, al hablar de la existencia de la esclavitud y la libertad, los héroes literarios son más explícitamente políticos: "Yo también canto la canción de América. " (NPG, Thomas Cowperthwaite Eakins 1891 (impreso en 1979))
Hughes menciona a Walter casi directamente al comienzo del poema: Whitman conectó así las diferentes partes de la democracia estadounidense con un sentido de unidad.
Whitman escribió: "Canto sobre la electricidad del cuerpo" y luego vinculó el poder del cuerpo con toda la democracia estadounidense. La virtud se conecta, y en la democracia estadounidense cada persona tiene el poder de actuar. concierto con sus compañeros Whitman creía que la "electricidad" del cuerpo crea un vínculo que une a las personas en amistad y amor: "Cuando escucho canciones americanas, escucho todo tipo de cánticos.
Hughes le dio a Whitman, el héroe literario, un color político más explícito a través de la afirmación "Yo también canto América".
Este verbo es importante aquí porque alude al trabajo creativo implícito, aunque no reconocido, que hicieron los afroamericanos para crear Estados Unidos. Los afroamericanos contribuyeron al nacimiento de Estados Unidos y, como tal, su trabajo merece un lugar en la mesa, compartido con sus pares y con el mundo.
Al final del poema, los versos cambian debido a una transformación que se produce.
"Yo también soy americano."
La existencia de la casa está establecida y reconocida. La casa se divide en un todo y las partes cantan dulcemente en su propia armonía. La cuestión política en todo esto, si no el poema en sí, es la simple afirmación de la existencia: "Verán lo hermosa que soy". "Puede que esto no sea suficiente".
El nuevo Museo Afroamericano en el National Mall es una poderosa declaración de presencia y legitimidad, una historia única y trágica indisolublemente ligada a toda la historia de los Estados Unidos. "Yo también" es una de las frases más optimistas de Hughes, y se deleitaba con los cuerpos y las almas de su pueblo, con el poder que existía en el cambio trascendente. Pero era plenamente consciente de los obstáculos que enfrentaban los afroamericanos para lograr una verdadera liberación y reconocimiento en los pasillos de la democracia estadounidense. Era poeta y recuerdo que escribió: "¿¿Qué pasa con los sueños postergados??"