¿Cuáles son las teorías y métodos budistas para preservar la salud?
Shi de la dinastía Jin dijo en el "Prefacio a las Escrituras taoístas": "Él (el budismo) es como una imagen, vasta y quieta, continua y silenciosa", señaló Shi Hui'an en ". Teoría de la retribución Ming": "La ignorancia (ignorancia) es la fuente de la pureza, y la codicia es el hogar de muchas personas". Seng Zhao predica la naturaleza del budismo de que "las personas vacías e ignorantes viven en acción y se detienen en la inacción, y viven en el lugar de la fama y la fama sin hablar." , aboga por trascender el mundo real y detenerse en el mundo nouménico. Seng Zhao estuvo influenciado por Lao y Zhuang en sus primeros años, por lo que se opuso a la paranoia sobre el movimiento corporal y defendió que el cuerpo y su uso deben ser consistentes, no inútiles, es decir, si estás quieto, te moverás, si buscas la quietud. , te moverás, y si estás quieto, te moverás. Además, Ruo Shi también concede gran importancia a la meditación. Cree que cuando la meditación alcanza un nivel muy alto, "el trueno no puede asustar sus pensamientos y el fuego no puede herir sus dolores. Al mismo tiempo, también pueden ocurrir varios cambios mágicos".
El budismo concede gran importancia a los preceptos, que son considerados como una espada afilada para eliminar los tres males. Entre ellos se encuentran los Cinco Preceptos (no matar, no robar, no tener conducta sexual, no mentir, no beber alcohol ni comer carne) y los Diez Preceptos (no matar, no robar, no tener relaciones sexuales). en conducta sexual, no mentir, no beber alcohol, no fumar cigarrillos, no cantar y bailar, y no sentarse alto y bajo) Una cama hermosa, no comer fuera de temporada, no guardar tesoros de oro y plata). Desde una perspectiva de salud, es obvio que muchos de estos requisitos y prácticas son beneficiosos para el cultivo físico y mental.
Durante las dinastías del Norte y del Sur, debido a la división política a largo plazo, las prioridades de desarrollo del budismo en el norte y el sur eran obviamente diferentes. El sur se centra en el análisis teórico, mientras que el norte se centra en la práctica de la meditación. Después de la unificación de las dinastías Sui y Tang, el estilo de enseñanza budista puso igual énfasis en la teoría y la meditación. Entre las diversas sectas que surgieron más tarde, la Secta Tiantai, la Secta Zen y la Secta Tántrica tuvieron una mayor influencia en la preservación de la salud.
El principio más elevado de autocultivo en la Secta Tiantai es la teoría de la cesación y la contemplación. El fundador de Kaisong fue el eminente monje Zhikai de la dinastía Sui. Jiang Weiqiao, un practicante de salud moderno de Qigong, cree en el libro "El método de vibración de cuentas debido a la infancia" que los meditadores de Qigong deberían mejorar aún más el método de "detenerse y mirar" después de aprender a armonizar sus habilidades. Él cree que "detenerse" permite que la mente se calme, en lugar de dejar que los pensamientos se dispersen y permitir que la mente se reúna gradualmente. Pero si te detienes y vas y quieres quedarte dormido inconscientemente, debes utilizar el método de "observación" para evitarlo, es decir, cerrar los ojos y volver a mirar tu corazón. Es obvio que heredó el método Zen de "detenerse y observar" de la Secta Tiantai. Jiang también destacó la "gran magia": un número, dos obediencias, tres pausas, cuatro contemplaciones, cinco giros y seis purificaciones, que también son meditación budista y regulación de la respiración. La traducción de Jin Zhufa del "Sutra del cultivo" dice: "Hay cuatro cosas que considerar y mantener la mente (ajuste del cuerpo y la mente):" Una es considerar los intereses, la segunda es seguir, la tercera es detenerse. y observar, y el cuarto es volver a lo recto y puro. "Más tarde se llamó 'Liu Miaomen', que significa los Seis Caminos del Nirvana.
El Zen se originó en la Dinastía Tang y se hizo popular a finales de la Dinastía Tang y las Cinco Dinastías. Es un budismo completamente chino. Secta con mayor influencia en China. La práctica amplia del Zen enfatiza los cinco principios, los cinco deseos, el abandono de las cinco coberturas, el ajuste de las cinco cosas y la práctica de los cinco métodos. Todos estaban en un cuenco, vivían según las circunstancias y no se reunían en un solo lugar para establecerse en un lugar y vivir una vida colectiva. La quinta generación de Ren Xian creía que aprender taoísmo debía vivir en las montañas, mantenerse alejado. del ajetreo y el bullicio, y practicó la autosuficiencia. Más tarde, se practicó el Mazu Tao de la Secta del Sur. Yi Geng construyó un templo en las montañas y practicó la agricultura y la meditación. Su discípulo Huai Hai dejó claras las reglas del templo. Estipuló: "Si no haces nada, no comerás". Él mismo "trabaja muy duro y debe estar por delante de los demás". "También existe un método de "invitación general" (trabajo en grupo), trabajando juntos. La vida, el trabajo y la meditación zen en la montaña son objetivamente beneficiosos e influyentes para la salud y la longevidad.
En el budismo, en el proceso En China, el budismo, el taoísmo y el confucianismo a menudo se infiltraban entre sí, afectando así la preservación de la salud. Cuando el budismo llegó por primera vez a China, los creyentes pensaban que era similar al popular Huang Lao Shu, y también dejaron en claro que no había nada. que hacer, y los dioses habían cambiado.
El taoísmo no habla del alma, pero Kou de la dinastía Wei del Norte tomó prestado del budismo y dijo: "Estas personas están en el infierno". Si son culpables, renacerán como insectos y animales. ”
Durante las dinastías del Sur y del Norte, un hombre en Liu'an, condado de Monk de la dinastía Wei del Norte, sufrió una enfermedad repentina y sintió que su vida era corta, Tao Hongjing, un monje del sur. del río Yangtze, aprendió el nombre de Xianhuan, viajó al sur a Maoshan, visitó a la familia de Tao y obtuvo diez escrituras inmortales. Es sin duda un libro de medicina sobre Qigong influenciado por el taoísmo. Dice que puede regular la mente y practicar Qi, y es famoso por su enfermedad.
Sihui, el maestro de Zhikai, el fundador de la secta Tiantai, era famoso por su práctica Zen y siempre guardó los grandes preceptos. Sólo vestía telas de algodón y extendía hojas de artemisa en invierno para ahuyentar el viento y el viento. escarcha, y al mismo tiempo absorbió las habilidades de los alquimistas inmortales. En sus votos, declaró que deseaba convertirse en un Inmortal de los Cinco Caminos y pidió la inmortalidad para promover el budismo de manera más efectiva. Dijo: "Practico el ascetismo en esta montaña... para proteger el Dharma, por eso rezo por una larga vida". También dijo: "Que los sabios me ayuden a conseguir buenas hierbas y elixires para curarlo todo excepto el hambre y la sed". "Todas las enfermedades... ¿podemos usar elixires externos para cultivar elixires internos?" Zhiyuan, un discípulo de la secta Tiantai de la dinastía Song, creía que aunque el confucianismo y el budismo tienen palabras diferentes, los principios son los mismos, y abogó por " cultivar la propia moralidad a través del pensamiento." Yun Qi, un discípulo de la Secta de la Tierra Pura a finales de la dinastía Ming, también defendió la unidad del confucianismo y el budismo, diciendo: "El confucianismo gobierna el mundo y el budismo vive. Si están unidos, sufrirán la misma enfermedad. "
Deqing, uno de los cuatro grandes maestros de finales de la dinastía Ming, defendió la integración de las tres religiones. Primero, dijo: "Hay tres elementos esenciales para aprender el taoísmo: uno no puede involucrarse en el mundo sin conocer el Período de Primavera y Otoño; no se puede olvidar el mundo sin dominar Lao Zhuang, no se puede nacer en el mundo sin practicar el Zen." Aunque se había propuesto la idea de la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo; En las dinastías Song y Ming, en términos de preservación de la salud, la integración de las tres religiones se inició ya en la era de Tao Hongjing y Sun Simiao, y ha seguido floreciendo.
El Yoga Tántrico, otra secta del budismo, tiene su origen en el budismo tántrico indio y se especializa en la versión traducida de la Crónica de los Tres Reinos. Cuando los chamanes de Tianzhu llegaron a las Llanuras Centrales, también utilizaron ampliamente la magia para tratar enfermedades. La dinastía Tang fue el segundo período en el que se introdujo esta religión esotérica, y la temprana dinastía Song del Norte fue el tercer período. En el segundo período, se estableció formalmente el budismo tántrico, también conocido como la Secta Mantra. Se difundieron los métodos de los Tres Tántricos, a saber, cantar mantras (palabras secretas), mudra (cuerpo esotérico) y observar la mente (verdadero esotérico). Se creía que las tres sectas esotéricas se correspondían entre sí al mismo tiempo y cada una se convertía en un Buda.
El Budismo Tántrico es en realidad una forma de práctica que combina fórmulas, métodos corporales y Zen. Después de practicar el método de meditación de la Secta Tiantai, Jiang Weiqiao recurrió al Budismo Tántrico, Mahamudra, Decimoctavo Nivel, etc. El llamado método secreto del yoga supremo en el Sutra Tántrico es bastante contrario al pensamiento ético chino, por lo que ha sido distorsionado o incluso restringido en su traducción, por lo que su influencia en la cultura de la salud china no es extensa. 3. Antiguos maestros chinos de la atención médica
Los antiguos expertos chinos en atención médica han hecho contribuciones sobresalientes a la formación y el desarrollo de la teoría y la cultura chinas de la atención médica. Entre las deslumbrantes familias antiguas que preservan la salud, aquí hay algunas celebridades influyentes para presentarles brevemente y echar un vistazo a una de las culturas chinas que preservan la salud. 1. Lao Tzu: El antepasado de la atención sanitaria taoísta
Lao Tzu, Lao Dan, también conocido como Li Er. Condado de Chu del estado de Chu (ahora Luyi, provincia de Henan). Laozi fue un filósofo del período anterior a Qin y el fundador del pensamiento taoísta de preservación de la salud. "Registros históricos" dice: "Tengo más de sesenta años, o más de doscientos años, y me gano la vida cultivando el budismo". Du Fangyan de la dinastía Han dijo: "Cultivo mi naturaleza con fuego torpe". y mi vida es de cientos de años." Un hogar de atención médica bien educado y de larga vida respetado por todos. La mayor influencia en las generaciones posteriores es la idea de preservar la salud presentada en "Lao Tse".
(1) Para controlar el caos, mantener la unidad y mantener la unidad.
Lao Tse considera que "no hacer nada y tratar la enfermedad sin caos" es una idea importante de la atención médica y propone principios de atención médica como "tomar medicamentos temprano, acumular" y "mantener el tiempo". yuanes y quedarse con uno". "Tomar los medicamentos temprano" es lo mismo que la visión de la medicina tradicional china de "tratar las enfermedades antes de que sea demasiado tarde", es decir, la medicina moderna se centra en la prevención, que se refiere a la atención médica temprana, la atención médica diaria, la perseverancia y la acumulación de "virtud" de la atención sanitaria, que se llama " Centrarse en la acumulación". Esta es la frase de Laozi: "El servicio temprano es más importante que la virtud"... es decir, una forma profundamente arraigada y duradera de preservar la salud sostiene la opinión de que "el sabio eleva a uno para servir al mundo". La forma de mantener la salud Las generaciones posteriores Los expertos en salud también se refieren al "Uno" como "Qi" y "Yuan Qi", y lo utilizan para guiar el Qigong interno, lo que significa obedecer y nutrir el Qi, observar internamente, aceptar el Qi y volver a él. la raíz, alcanzar el elixir interno, nutrir el aliento fetal y mantener la unidad. El espíritu de "guardar a Dios" se ha convertido en la ideología guía para que los antiguos expertos en salud crearan y aplicaran diversas técnicas de salud. ) Inacción natural, retorno a la naturaleza
La inacción natural es el nivel más alto del pensamiento taoísta de Laozi. El estado es también el estado más elevado de salud. Enfatiza el método natural de mantener la salud y nutrir la mente, eliminando el. confusión de adicción artificial, volver a la sencillez, lo llamado "simple, pensar menos y querer menos", volver a la sencillez y pureza de la naturaleza, para luego alcanzar la armonía con todas las cosas de la naturaleza "Zhen" es sinónimo de lo natural. y "elemento" artificial, "luz", "tranquilo", "puro" y "simple". En el "Nei Jing", "Indiferente a la nada, sigue la verdadera energía y esconde el espíritu interior". De "aliviar la enfermedad" proviene la medicina tradicional china que enfatiza la dieta, la frugalidad, la abstinencia y la regulación de la mente, todo lo cual se origina en la idea de "inacción natural"
2. creador de la salud confuciana
Confucio (551 ~ 479 a. C.), llamado Zhongni, nació en Qufu, Shandong durante el período de primavera y otoño. Fue el político, pensador y educador más influyente entre los pre-Qin. eruditos.
El pensamiento y la escuela confucianos fundados por Confucio siempre han ocupado una posición dominante en la sociedad feudal de China, y el "confucianismo" casi se ha convertido en sinónimo de la cultura tradicional china.
Confucio vivió en el Período de Primavera y Otoño hace más de 2.400 años. Vivió hasta los 73 años cuando la medicina estaba extremadamente subdesarrollada y la productividad estaba bastante atrasada. "Hay muy pocas personas mayores de 70 años", lo que se puede decir que es longevidad. Los métodos de Confucio para mantener la salud y la longevidad son bastante ricos y se reflejan principalmente en los siguientes aspectos:
(1) Abnegación y autocultivo, los "Tres Mandamientos de la Salud"
Confucio fue estricto consigo mismo durante toda su vida y nunca se complació. Sus "Tres preceptos para la preservación de la salud" son una preciosa inscripción sobre la preservación de la salud que se deja a las generaciones futuras.
Confucio decía: “Un caballero tiene tres preceptos: cuando es joven, su sangre es inestable, por lo que debe ser cauteloso; también es fuerte y sanguinario, y está luchando; y cuando es mayor , su sangre ha decaído, por lo que debe tener cuidado ". Es decir, ser joven Cuando eres joven, no debes ser codicioso en la vida sexual; cuando eres joven, debes evitar las peleas; en tu vejez, no debe trabajar demasiado física y mentalmente y evitar ser "codicioso". Estos "tres preceptos" exigen que los jóvenes, los adultos y los ancianos no se complazcan.
(2) Optimista y de mente abierta.
Confucio tenía una amplia gama de intereses en "rituales, música, tiro con arco, imperialismo, caligrafía y matemáticas" y dominaba la poesía, la caligrafía, la etiqueta y el período de primavera y otoño. Confucio viajó por todo el mundo a lo largo de su vida para promover sus ideas y principios políticos. Incluso en sus últimos años se mantuvo optimista.
El "Sutra de la salud" de veinte capítulos de Confucio: "Los sabios son felices con el agua, los benevolentes son felices con las montañas; los sabios son activos, los benevolentes están tranquilos; los sabios son felices y los benevolentes son de larga vida." Este es un resumen científico de la salud y el estado físico de Confucio durante toda su vida. Significa que las personas inteligentes, las personas de buen corazón, las personas a las que les gusta la tranquilidad, las montañas y los ríos, las actividades y el optimismo definitivamente vivirán más. Confucio lo dijo más claramente en "La Doctrina del Medio": "La gran virtud conduce a la longevidad". La llamada persona virtuosa debe ser respetada por los demás, vivir con tranquilidad, ser sincera y tener la mente abierta. Esto es lo que solemos llamar "desinterés, vasto mundo".
(3) No comer demasiado y prestar atención a la higiene.
Comer con cuidado, estar contento y no ser codicioso, no comer en exceso y no comer indiscriminadamente son las reglas de oro del autocontrol permanente de la dieta y la salud de Confucio. Una vez propuso "ocho no comen". Aunque algunos de ellos son cuestionables o inapropiados, tratan básicamente de higiene alimentaria y tienen valor de referencia. "(1) No comer alimentos mohosos, pescado podrido y carne podrida;
2 No comer si el color no es bueno;
3 No comer alimentos malolientes;
p>
4 Cocción inadecuada del arroz crudo;
⑤No comer alimentos mal condimentados;
6.No comer alimentos fuera de temporada;
⑦Corte incorrecto No comas la carne;
8 No comas el vino ni la carne cocida comprada en el mercado. “El dicho de la familia de Confucio también afirma que 'los viejos y los jóvenes comen de manera diferente', es decir, Las diferentes edades deben tener dietas diferentes y cada uno debe elegir los métodos y hábitos dietéticos que mejor le convengan.
Estas declaraciones de Confucio, incluso hoy, siguen cumpliendo con las normas de higiene y son una de las primeras discusiones específicas sobre dieta y salud en mi país.
(4) Sigue las reglas y presta atención a tu postura en la vida diaria.
En cuanto a la vida diaria, Confucio también tenía exigencias específicas: "dormir sin cadáver, quedarse sin huésped", "dormir sin hablar". "Dormir sin cadáver" significa no acostarse boca arriba como un cadáver. Las generaciones posteriores, Sun Simiao y otros, propusieron que es mejor acostarse de lado con las rodillas dobladas. El llamado "no puedo dormir, dormir como un maestro (león) acostado" significa "quítate las botas y siéntate de pie". El "antiguo Hengyan" dijo: "Según la leyenda, la fórmula para dormir de Yixi está a la izquierda". pie hacia la izquierda Doble el brazo izquierdo, coloque la cabeza sobre la mano, estire el pie derecho, coloque la mano derecha entre los muslos y acuéstese sobre el lado derecho "La llamada 'virgen Huashan, como puedes ver. , no busca dioses con quienes dormir'", significa. Éste es el método. "No hables mientras duermes" también lo siguen las generaciones posteriores. "Aquellos que no pueden hablar mientras duermen, hablan como campanas, y No puedo hablar sin colgarme." "
Confucio también valoraba la vida diaria. En respuesta al duque Ai de Lu, que le pidió consejo sobre cómo vivir una vida larga, dijo: "Si duermes en el mismo lugar de vez en cuando, si Si comes de forma inadecuada, te matarán. "Es decir, cualquiera que lleve una vida irregular, coma sin restricciones y no preste atención al equilibrio entre trabajo y descanso, a la larga morirá de enfermedad.
Confucio pastoreaba ovejas cuando Cuando era joven, después de vivir en la pobreza, para promover su teoría, viajó por todo el país y pasó por muchas dificultades, pero fue precisamente porque resumió la experiencia práctica de la vida de las personas, exploró formas de mantenerse en forma y defendió activamente. y participó en actividades deportivas, prestó atención a la dieta regular y a la rutina diaria, y tuvo una dieta moderada y un descanso que le permitió soportar la vergüenza de viajar durante el período de primavera y otoño, cuando las condiciones médicas y de vida eran malas, Confucio. vivió hasta los 73 años, lo que demuestra que Confucio fue un educador que concedía gran importancia a la salud física y sabía vivir mucho tiempo.
(5) El espíritu de mantenimiento y la mentalidad de ajuste.
El alumno de Confucio padecía lepra. Confucio dijo con pesar: "Los humanos también son seres humanos y también tienen enfermedades". Significa qué tipo de personas son propensas a contraer qué tipo de enfermedades. Aunque los comentarios de Confucio son algo subjetivos, como educador y psicólogo, Confucio puede haber notado la relación entre la enfermedad y la personalidad y constitución de las personas.
Durante el último medio siglo, debido a las mejoras en el saneamiento ambiental y la higiene personal, las enfermedades biológicas han disminuido, y la relación entre la salud mental y las enfermedades también ha quedado relativamente expuesta. En la actualidad, varias enfermedades importantes, como las enfermedades cardiovasculares y cerebrovasculares, el cáncer, la hipertensión y las enfermedades cardíacas pulmonares, están estrechamente relacionadas con el estado mental. Otras como úlceras, neurodermatitis, psoriasis, diabetes, etc. también están muy relacionadas con la salud mental.
Confucio decía: "Un caballero tiene tres preceptos: cuando es joven, su sangre es inestable, por eso debe ser cauteloso; cuando es fuerte y sanguinario, está luchando; cuando es viejo, su La sangre ha disminuido, por lo que debe tener cuidado ". Esta 'virtud' La palabra significa codicia. Cuando las personas envejecen, todavía buscan desesperadamente fama y fortuna, pero lo que obtienen a menudo es angustia e incluso enfermedad.
Confucio apreció el estado mental ascético de Yan Hui y elogió su mentalidad de "sólo comer una vez y beber sólo una vez". En los callejones, la gente se preocupará si no pueden soportarlo, pero no cambiarán su alegría cuando regresen." Él dijo: "Vuelvan virtuosos".
Confucio se opuso a la pereza. Dijo: "Comer todo el día sin pensar en absoluto, ¡es tan incómodo! No hay jugadores, pero todavía eres virtuoso". Significa que en lugar de estar inactivo, es mejor jugar al ajedrez.
A Confucio le gustaba la música. Había oído hablar de Shao (un nombre musical) en el estado de Qi, pero no conocía el sabor de la carne de marzo. Con la ayuda de la música podemos cultivar nuestros sentimientos y calmar nuestra mente. Cuando estamos cerca del hambre, todavía estamos "cantando canciones" y no nos preocupamos por el hambre y el frío.
Confucio se opuso al estado mental de preocuparse por las ganancias y pérdidas y culpar a los demás, y abogó por la mentalidad abierta y la perseverancia. Creía que tres cosas eran perjudiciales para la salud: el orgullo, la deambulación, el hambre y la lujuria. Tres cosas que son buenas para tu salud son: regular tus acciones, ser amable con los demás y hacer buenos amigos.
Los discípulos de Confucio dijeron: "El comportamiento severo del Maestro es tan cauteloso como el de Yao Yao". Esto significa que cuando Confucio vivía en casa, su vida era normal, su espíritu era feliz y su estado de ánimo era cómodo. .
Confucio dijo de sí mismo: “Cuando está enojado, se olvida de comer, cuando está feliz, se olvida de las preocupaciones y no sabe que la vejez se acerca. Desde esta perspectiva, Confucio”. Es un buen viejo que no sabe de preocupaciones.