¿Por qué hay recuerdos de vidas anteriores?

Mira si esta conferencia puede aliviar tu depresión

－－－－－－－－－Hablando de la Segunda Venida

El primer fruto Arhat se llama Sotuo Huan, que significa fruta pretransmitida en chino, ha eliminado las cinco confusiones, pero la confusión fundamental aún no se ha liberado porque los hábitos restantes no han sido eliminados, por lo que siete de ellos deben regresar al mundo humano. El amor restante es la emoción restante, que no se puede romper y solo se puede devolver al mundo humano siete veces. Si Qi regresa al mundo humano y no sabe cómo continuar su educación, igualmente se retirará.

Las personas que hayan cultivado el fruto previo a la transmisión no vendrán a esta tierra después de la muerte, sino que ascenderán al cielo. La vida en el cielo es mucho más larga que la de la tierra. Después de que termina la vida en el cielo y las personas vuelven a ser seres humanos, a esta clase de personas se les llama personas renacidas. Por supuesto, la siguiente persona no sabe si es hombre o mujer, si es hermosa o no, si es rica o pobre. Esta cuenta es muy difícil de calcular, e incluso una computadora. no puedo calcularlo. Vienen a este mundo para recibir retribución, porque algunas deudas no han sido pagadas, y tienen que venir y pagar sus deudas. Siete veces regresan a este mundo, después de la vida y de la muerte, y después de la muerte.

Entonces, en mi opinión, muchas personas en la sociedad están llegando. Por supuesto, puede que haya muchas de ellas aquí, pero no lo saben. Cuando Sotapanna volvió al mundo humano, incluso si pagó su deuda, no lo supo. Si uno pudiera saberlo, ya no sería un Arhat de primer nivel y lo habría superado de una vez.

¿No está bien si no vienes?

Cuando llegues a la segunda etapa de Strapanna, habrás logrado la primera etapa de retorno. Puedes arrancar las raíces de. Tus pensamientos y confusiones, regresa al mundo después de la muerte y salda todas tus deudas. Ahora puedes ir a otro lugar limpio, pero solo puede considerarse como una licencia temporal, no como el resultado final.

Los Tres Frutos Anagami es llamado el fruto que no regresa. No regresa al mundo humano, sino que alcanza directamente los Cuatro Frutos del cielo y entra en el Nirvana. Las escrituras budistas dicen que tuvieron unas pocas palabras cuando alcanzaron el nirvana: "Mi vida se ha completado, la vida santa se ha establecido, lo que he hecho se ha hecho y no habrá consecuencias futuras". Se ha establecido, mi vida se ha completado y aquellos que practican la práctica pura no. ¡Debes ser iluminado! Se ha establecido el cultivo del reino puro del cielo y del hombre. Todo se ha hecho, todas las deudas se han pagado y todas las deudas han desaparecido. No habrá futuro, no habrá más venideros. Algunas escrituras usan cuatro palabras para describirlo: "Larga reverencia al mundo", inclinarse ante el mundo, decir adiós a todos y no volver nunca más. Esto se llama el fruto del no retorno, los Tres Frutos Arhat. ¡Muchos amigos que estudian budismo y taoísmo dicen que la vida es muy dura! Quiero lograr cultivarme en esta vida y no volver nunca más. ¿Es tan fácil? Si no regresas, tendrás que cultivarte hasta el nivel de Arhat de los Tres Frutos y entonces podrás vivir en este mundo para siempre. Sólo cuando alcances el estado de Arhat de los Cuatro Frutos podrás ser considerado exitoso en este mundo.

Arhat es la transliteración, y A no significa nada. Arhat significa que no habrá nacimiento. Nunca habrá problemas ni obstáculos demoníacos. Los ladrones en el corazón siempre serán puros y brillantes. es el fruto de Arhat. Estos cuatro estados de Arhat incluyen seres celestiales en los tres reinos.

Devas de los Tres Reinos

Los Arhats del Primer Fruto y del Segundo Fruto no regresaron después de la muerte, por lo que ascendieron temporalmente al cielo. Lo que ascendió no fue el cielo de. el reino de la forma, sino el cielo del reino del deseo. Los treinta y tres días de los que hablamos los chinos son sólo un centro del mundo del deseo. El centro de este nivel del cielo no ha abandonado el sistema del sol y la luna; el llamado reino del deseo se refiere a la continuación de la vida mediante la unión de amor entre hombres y mujeres. Esto no sólo es cierto para los humanos, sino también para todos los seres vivos. Se derivan de la relación entre lo masculino y lo femenino. Debido a que existe el amor y el deseo, se le llama el reino del deseo. El estatus de los dioses y los humanos en el Reino del Deseo es más alto que el nuestro. Por ejemplo, la gente común adora a dioses e inmortales, y llama a los dioses e inmortales que adoran Bodhisattvas. Estos son los reinos de los dioses en el Reino del Deseo. Después de la muerte, el Arhat en la primera etapa de la iluminación no puede ascender al cielo de la forma, sino que sólo puede ascender al cielo del deseo. Esto se debe a que sólo ha cortado una parte de sus emociones, y esta emoción ha sido suprimida. La raíz del deseo no se ha agotado, por lo que todavía tiene deseo.

El comportamiento de algunas personas puede considerarse como el de los dioses. Sus emociones son diferentes a las de la gente común. ¡No son buenos para nada o solo les gustan las flores! ¡Sube a la montaña! Muy indiferente a todo en el mundo. Aunque es indiferente al mundo humano, todavía tiene misericordia de las montañas, los ríos, las flores y los pájaros, por lo que todavía está en el reino del deseo, pero se ha vuelto mucho más sublime.

Solo cuando hayas alcanzado el tercer fruto podrás ascender al Cielo del Reino de la Forma. El punto más alto del Cielo del Reino de la Forma es el "Gran Cielo Propio". Cima" en las escrituras budistas, al igual que la cima del cielo tiene una cubierta. Las escrituras budistas dicen que si se arrojara una piedra desde el cielo, tardaría doce billones de años en llegar a nuestro lugar. En otras palabras, el Cielo del Reino del Deseo todavía está dentro del sistema de la Vía Láctea, mientras que el Cielo del Reino del Color ha trascendido el Sistema de la Vía Láctea.

El nivel superior es el reino sin forma, que es difícil de escalar y los Grandes Arhats pueden alcanzar. Existen grandes diferencias entre los grandes Arhats. Por ejemplo, al Venerable Subhuti, Ananda y Kasyapa a veces también se les llama grandes Arhats. Estrictamente hablando, el Buda Sakyamuni también es un gran Arahant. Sin embargo, es tan grande que se le llama Tathagata. Por lo tanto, es muy difícil alcanzar el reino de un gran Arahant. A menudo animo a los jóvenes estudiantes a los que les encanta escribir novelas a que escriban una historia de matrimonio en los Tres Reinos, que definitivamente se venderá bien. Por ejemplo, en el Reino del Deseo, los seres humanos nacen del fondo de las mujeres, y en el Reino del Deseo y. Arriba, algunos nacen de los hombros de los hombres. Los que se sientan al lado de la rodilla están agrietados. Los dioses en el reino de la forma solo tienen un color claro. Los dioses en el reino sin forma ni siquiera tienen una imagen.

Nuestros antepasados ​​no mutaron después de comer manzanas, ni fueron mutados por bacterias, sino que descendieron de los seres celestiales del "Guangyin Tian" en el reino de los colores. Probablemente sean muy avanzados en ciencia y vayan al espacio para explorar. Están cubiertos de luz y no necesitan comer, por lo que pueden volar. Pero una vez probé el sabor de la tierra, que probablemente era sal. Después de comerla, mi cuerpo se volvió pesado y no podía volar, así que me quedé. Este fue el comienzo de la raza humana en esta tierra. La gente del Cielo Guangyin descendió del Reino sin forma. En cuanto a de dónde vino la raza humana del Reino sin forma, el Buda dijo que no se puede decir, por lo que debe deducirse de la teoría de las personas originales. Éstas son grandes preguntas. Hay muchas de ellas en las escrituras budistas. Ahora bien, no vayamos demasiado lejos. Hablemos ahora sobre la cultivación de los seres humanos. Una persona debe eliminar la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda. su corazón, sean iguales y compasivos. Amen a todas las personas del mundo y traten de deshacerse de la confusión de ver y pensar.

Desata nudos y deshazte de la confusión

Las dos confusiones de ver y pensar en los tres reinos se llaman ochenta y ocho nudos. Son las más comunes en el reino del deseo. como ochenta y ocho nudos, anudados entre sí. Si puedes practicar la cultivación y desatar uno o dos, eso ya es extraordinario. ¡Tu rostro brillará! Si puedes desatar cuatro o cinco, ¡hasta tu cabello brillará! Por lo tanto, cuando se trata de la verdadera cultivación, es el acto de desatar nudos y transformar la propia psicología. Sólo cuando el comportamiento mental de uno ha cambiado, se puede desarrollar aún más la sabiduría y eliminar los prejuicios en los pensamientos y opiniones, se puede llamar liberación. Estudiar y practicar el budismo, independientemente de Mahayana o Hinayana, son los cinco procesos, a saber, preceptos, concentración, sabiduría, liberación y el conocimiento y la visión de la liberación.

¿Por qué debemos guardar los preceptos? Eso es hacer que el nudo en tu corazón ya no esté conectado con el mundo exterior, y ya no esté anudado. El exterior no puede entrar y no quieres romperlo. Pero mantener los preceptos requiere concentración, por lo que es necesario practicar la meditación. ¡Es sólo un método para cultivar la concentración! Para practicar verdaderamente la concentración, debes estar concentrado en todo momento, concentrarte en un punto de tu mente, detenerte en el bien más elevado y fijarte en el punto de la bondad. En este momento, los ochenta y ocho nudos aún no han flaqueado. Cuando se inicia la sabiduría, los nudos comienzan a tomar forma. Vacilé un poco; sólo después de deshacerme de algunos nudos me deshice de mi confusión.

El conocimiento y la visión son diferentes nuevamente. Ver es ver, ver sabiduría y ver el verdadero lado vacío de la vacuidad y el origen dependiente. Por lo tanto, varias sectas y sectas del budismo creen que es correcto practicar Madhyamaka, o que es correcto practicar lo que sea. Lo siento, pero estás atrapado en los cinco puntos de vista. Subjetivamente, crees que esto es lo único correcto y ya estás obligado a cumplirlo. Por lo tanto, sólo liberando todo esto podemos llamarlo aprendizaje del budismo.

Después de mucho esfuerzo, aquí termina el informe. Ahora regresemos y miremos el Sutra del Diamante. Esta sección trata sobre este tema.

El Arhat de la Primera Frución

Subhuti. ¿Qué quieres decir? Sotapanna. Lo que puedes hacer es leer. He obtenido la Sotapanna. Dijo Subhuti. No. Honrado por el mundo.

El Buda volvió a preguntarle a Subhuti, ¿qué opinas? "Se puede pensar en Soteapanna de esta manera." ¿Puede un Arhat que ha alcanzado la primera etapa de cultivación tener la idea de alcanzar Sotapanna? Esto significa que una persona iluminada puede decirle a todos que se ha iluminado. Si alguien es realmente así, sería extraño que no todos lo enviaran a un manicomio. Si un santo o un erudito pone un cartel por todas partes y dice que es un erudito, ¿no es un lunático? Hay un viejo dicho chino: Cuando uno tiene conocimientos, su moral está baja. Las personas que tienen conocimiento son muy pacíficas, ¡y mucho menos los Arhats que están en la posición de fruición! Por lo tanto, Subhuti escuchó la pregunta del Buda y dijo que era imposible.

Por qué. Sotapanna. Se llama entrada. Y no entrar a ninguna parte. No en color, sonido, fragancia o tacto. Su nombre es Sotapanna.

Sotapanna es el fruto del pre-streaming, y el pre-streaming es entrar en el stream. ¿En qué stream entra? Cuando una persona alcanza el estatus de santo, ya está en las filas de los santos, también se puede decir que el Tao que ha comprendido ha entrado en el flujo de la naturaleza del Dharma. La naturaleza dharma no es la naturaleza humana, la naturaleza humana es el lado feo, lo que equivale a decir que nuestra naturaleza humana es este lado y la naturaleza dharm es ese lado. Ha escapado de la indulgencia, la emoción y el amor ordinarios y ha entrado en el. lado puro de la naturaleza dharm.

El Buda dijo, ¿cómo podemos alcanzar la primera etapa de Arhat? El Buda ya ha hablado aquí de kung fu, y hace un momento habló de principios; la llamada entrada en la corriente en realidad no significa nada. En otras palabras, cuando se da cuenta del reino de la vacuidad, quiere decir que ya no hay un origen dependiente y que la naturaleza del origen dependiente está vacía, es decir, se ha dado cuenta de que la naturaleza está vacía y que cada pensamiento está vacío.

Así que no importa que sea indiferente y ciego ante todas las personas, imágenes, montañas y aguas verdes que le parecen bien. Tan pronto como la gente común vea cosas buenas, vendrán y serán atrapadas por las cosas buenas. El Arhat primicia no será atrapado por las cosas buenas, y su mente estará tranquila y no sucederá nada. ¿Qué clase de estado es éste sin entrar en sonidos, olores, sabores, tactos y objetos? Esto es lo que debería ser sin morada, y esto realmente no es morada. Cultivarse hasta el punto de ser una persona y hacer cosas en el mundo, beneficiar a todos, no aferrarse a nada, no guardar nada en el corazón e incluso hacer un mérito inconmensurable. Una vez que termine, se terminará. En cualquier momento, medites o no, todos están en este estado, y esto puede considerarse cercano al Arhat de primer nivel.

Un joven compañero de clase también me preguntó en el pasado. Dijo: Maestro, cuando meditamos y estudiamos ahora, a menudo nos quedamos atónitos, parece que no importa si lo miramos o no. ¿Es esto correcto? ¿Has ingresado la fruta de preflujo? ¡Dije que ya casi está terminado! Cuando entré al mango quedé confundido y atónito. No es que fuera indiferente a la vista, el oído, el olfato y el tacto.

No mires esto como si estuvieras atónito, hay algo de verdad en esto, ¡pero esto es solo un fenómeno en el proceso de su aprendizaje! Si cree que esto significa que ha entrado en el estado de pre-transmisión, está equivocado. Algunas personas practican mucho, pero a veces no saben cómo saben la comida y el arroz cuando llegan a sus bocas. ¿Estás diciendo que realmente no conoces el sabor? No, él también conoce el sabor, pero la sensación no es tan fuerte, ¡es relativamente suave! Si realmente estudias budismo y trabajas duro, alcanzarás este estado, ¡pero es una lástima que no dure mucho! Además, es un gato ciego que se topa con un ratón muerto. Si sucede por casualidad, desaparecerá en dos días. ¡No digáis que somos así, ni siquiera los grandes Arhats pueden hacerlo! Todos ellos se encuentran en el Vimalakia Sutra, como el Venerable Kasyapa y algunos de los grandes Arhats en vida del Buda. Es difícil alcanzar completamente el estado de estar libre de color, sonido, fragancia y tacto.

Kassapa baila con el corazón lento

El Venerable Kassapa es famoso por su alta concentración. Antes de convertirse en monje, él y su esposa concertaron un matrimonio falso. Los pilares sirvieron como límites. cada uno vivía en un lado. Tenían el nombre de marido y mujer, pero no la realidad de marido y mujer. Más tarde, tomó a su esposa para convertirse en monje juntos. Para una persona con un nivel tan alto de concentración, cuando la música celestial sonaba en el cielo, su amor por la música surgió en lo más profundo de su hábito. Mientras meditaba con las piernas cruzadas y los ojos cerrados, inconscientemente ganó el ritmo, comenzó a temblar. y se sentó allí bailando. ¿Cuál es el punto? Esto es lo que dice el Vimalakia Sutra, y los hábitos restantes no se rompen. Por lo tanto, hay una descripción en el Vimalakia Sutra de la diosa esparciendo flores. La diosa esparció las flores, y cuando aterrizaron sobre el gran Arhat, se quedaron atrapadas. Cuando cayeron sobre el gran Bodhisattva, se cayeron si no podían pegarse. . Vimalakirti dijo que en todos los grandes Arhats, los ochenta y ocho nudos se han roto, pero los hábitos restantes no se han roto. Esto se llama los hábitos restantes que no se han roto. Si esto es cierto para los grandes Arhats, ¡mucho menos para nosotros, la gente común y corriente!

Otro ejemplo es el discípulo de Buda, Bilinga Pocai. Ya era un Arhat, con altísimos kung fu y poderes sobrenaturales. Según las escrituras budistas, un día estaba a punto de cruzar un río. La jurisdicción del río pertenecía a una diosa del río, Bilinga Pocai, que se paró junto al río, gesticuló con las manos y gritó: Niña, cortaste el agua. , Yo para pasar. La diosa del río no tuvo más remedio que cortar el agua y dejarlo pasar. Después, la diosa del río vino a quejarse con el Buda y le dijo que tu discípulo todavía maldice. Tienes tan mal carácter y me llamas chica. El Buda se rió, lo encontró y le dijo: ¡Está contra los preceptos usar poderes sobrenaturales para cruzar el río! No sólo violó los preceptos, sino que usted la regañó abiertamente. Bilinga Pocai dijo: ¡Buda! Esto es injusto, niña, dime, ¿te he regañado alguna vez? La diosa del río dijo: Buda, mírame regañarme frente a ti. Bilinga Pocai dijo: ¿Qué hiciste? Chica, realmente no te regañé.

El Buda le dijo a la diosa del río: No te ofendas. Él nació en una familia brahmán durante quinientas vidas. Está acostumbrado a maldecir a la gente y no ha roto ese hábito. Por lo tanto, tiene asma en esta vida. ¿La retribución aún no se ha completado? ¿Crees que te regañó? No lo regañó. Bilinga Pocai también dijo: Realmente no te regañé niña, no estés triste. Significa que algunas personas están acostumbradas a regañar a los demás. Si les pides que se disculpen, se disculparán, pero te maldecirán nuevamente.

Por lo tanto, después de alcanzar la primera etapa de fruición, un Arhat no permanece impasible hacia los seis órganos de los sentidos y los seis objetos. Sólo se puede decir que la corriente de pensamientos aún no está vacía. piedra aplastando la hierba Cuando se encuentre con un entorno determinado, todavía habrá un brote. Hay muchos registros al respecto. Por ejemplo, Su Dongpo y muchas personas fueron reencarnados por grandes practicantes, pero después de la reencarnación, se olvidó de ello.

Otro ejemplo es el famoso Wang Yangming de la dinastía Ming, según algunos documentos, fue la reencarnación de un viejo monje. Una vez, Wang Yangming llegó a un templo en Jiangxi y vio una habitación cerrada con llave y afuera con mucho polvo. El monje dijo que esta habitación no se podía abrir. Wang Yangming tenía una posición alta y sospechaba que los monjes en el templo estaban haciendo cosas malas, por lo que ordenó que se abriera. Cuando entró, vio el cuerpo de un anciano. Monje de Nirvana, que se había secado, sentado allí con un colgante frente a él. Llevaba un trozo de tela con algunas palabras escritas en él: "Hace cincuenta años, Wang Shouren abrió la puerta y la cerró. "Wang Yangming se quedó estupefacto a primera vista, pero nunca volvió a hablar de eso en su vida.

¿Qué significan? Esto ilustra el tema de la formación. Como mencionamos antes, las siete personas que obtuvieron la Fruta Arhat regresarán al mundo humano y no es seguro en qué tipo de persona se convertirán. Cuando estaba en Sichuan, ¡había un anciano que también era muy famoso! Él y su esposa son muy buenos amigos. Cuando yo era joven, los envidiaba mucho. Les dije que ustedes son descendientes de los dioses del mundo. Tengo una villa en la montaña. y tener muchos hijos y nietos. Tanto él como su esposa estudiaron Huayan Guan y su esposa también tenía clarividencia. Ella dijo que fue un lama en su vida anterior y que él la apoyó. Como resultado, no logró cultivarse bien y hizo trampa en la comida y la bebida, por lo que se convirtió en su esposa para servirle en esta vida. Debido a que practicó las enseñanzas budistas del Sr. Liu Suyuan, tenía muy claras las causas y consecuencias. Creo que todos estos son los principios para obtener el fruto previo a la transmisión.

He contado muchas historias, ¡por favor no escuches y te distraigas! El llamado narrador no es una historia. Ahora volvamos al Sutra del Diamante.

¿Qué hacen los dos frutos y los tres frutos?

Subhuti. ¿Qué quieres decir? Stohan. Lo que puedes hacer es leer. No puedo obtener el resultado de Situohan. Dijo Subhuti. No. Honrado por el mundo.

El Buda volvió a hacerle a Subhuti la misma pregunta sobre los Arhats de los Dos Frutos.

Por qué. Stohan. Intercambios famosos. Pero realmente no hay comunicación. Su nombre es Situohan.

El Arhat de la Segunda Frución sólo puede reencarnar en el mundo humano una vez. En términos nominales, si regresa, significa que no ha regresado. ¿Cuál es el punto? Hay muchas personas que han muerto y sus deudas kármicas pasadas han sido saldadas. A veces están embarazadas y tienen un aborto espontáneo durante la etapa fetal, y eso es todo. Las deudas en esta vida se consideran suficientes. ¡Esto es cierto! Es muy cierto y parece que no hay pruebas. Mucha gente piensa que sus padres tienen una buena relación, pero el tiempo es corto, la relación se acabó y él no necesita volver. Deberías estar feliz por él. Es una persona que ha logrado el éxito y solo te debe a ti. una deuda tan pequeña de cariño familiar. ¡Pero también le debes lágrimas! Si lloras tristemente por él y se acaba la cuenta, ¡se acabó! Este es el segundo fruto de Dragami.

Subhuti. ¿Qué quieres decir? Anagami puede pensar en esto. ¿Tengo el fruto de Anagami?

Este es el fruto de no retorno. Termina después de esta vida. Es el tercer fruto.

Dijo Subhuti. No. Honrado por el mundo. Por qué. Anagami. El nombre no viene. Pero se hace realidad. De ahí el nombre Anagami.

El Arhat de los Tres Frutos es más alto. Es imposible decir que vendrá al mundo humano. No es seguro que aún venga, porque no tiene vida ni muerte, y él. No tiene miedo de venir, es solo que el Arhat tiene la ilusión de estar separado del inframundo y se sentirá confundido después de renacer. Después de alcanzar el tercer nivel de realización, las personas con alta concentración pueden dejar de estar confundidas y saberlo por sí mismas.

No he viajado en los últimos años, por lo que no escuché mucho. Cuando era joven en China continental, viajé y escuché muchas cosas extrañas. Por ejemplo, tengo un amigo de Sichuan. Me dijo que recordaba a Sansheng. Era una celebridad muy famosa con buenos conocimientos y buenos artículos. Por supuesto, no hablaba de esas cosas fácilmente.

Cuando una persona llega a la tercera etapa de fruición, a veces lo sabe pero no dice nada porque puede ir y venir libremente en la vida y en la muerte. Algunas personas no se confunden después de entrar en el útero, sino que se pierden cuando todavía están en el útero; algunas personas no se confunden después de entrar y permanecer en el útero, sino que se pierden en el momento en que salen del útero. , y todo se debe a la diferencia en la concentración de los Tres Arhats Fructíferos que producen resultados. En este capítulo, se dice que el Arhat de los Tres Frutos "se dice que viene sin venir, pero en realidad, los Arhats de los Tres Frutos pueden ir y venir con relativa libertad".

El futuro de Arhat

Subhuti. ¿Qué quieres decir? Un Arhat puede hacer esto. Tengo que ser un Arhat. Dijo Subhuti. No. Honrado por el mundo. Por qué. No hay manera. Llamado Arhat.

Hablando de la realización de Anagami, ya no vendrá al mundo humano, el reino del deseo, pero ¿vendrá realmente? Todavía tiene que venir; incluso si alcanza la cuarta etapa de ser un Arhat, definitivamente no vendrá. El gran Arahant debe haber tenido ochenta y cuatro mil grandes kalpas, y la tierra fue formada y destruida, destruida y restablecida, pero si no rompe las reglas, ¿qué hará si las rompe? Sólo dedicándose al Mahayana y liberándose de la sabiduría Prajna uno puede convertirse en un Buda. Por lo tanto, el futuro del Hinayana todavía tiene que remontarse al Mahayana, desde los sravakas del Hinayana hasta este Mahayana, sólo entonces podremos alcanzar verdaderamente el éxito. En otras palabras, el verdadero Arahant de los Cuatro Frutos, "en realidad no hay Dharma, se llama Arahant", es decir, no hay ningún Dharma específico que lo pruebe. Si todavía tienes el reino del vacío, estarás al margen. Si dices que no tienes límites, estás cayendo en el reino de la visión, que es una visión falsa.

Así que el verdadero vacío es el estado en el que no hay vacío. Ahora tenemos algunos compañeros de clase y amigos que meditan muy bien y entran conscientemente en el reino del vacío. Sin embargo, ¡no debes hacer que el reino del vacío sea sólo un poco más grande que el cuerpo! Eso no es vacío, eso es un agujero. Ese tipo de vacío es la pequeña vista lateral que cae en la vista lateral.

¿Por qué las personas tienen la mira vacía y caen en la vista lateral? La razón es que la inteligencia es limitada y la inteligencia y el poder mental de las personas son limitados, por lo que me viene a la mente este tipo de visión. El llamado Sutra Vajra Prajnaparamita es infinito, sin límites ni alcance. Finalmente, veamos su conclusión, que es lo que dijo Subhuti:

Honrado por el Mundo. Si un Arhat piensa así. Tengo el camino de Arahant. Esto es para la longevidad de todos los seres sintientes.

Subhuti creía que cuando alcanzó el estado de Arhat, no tenía idea de que había alcanzado la fruición. Si existe este pensamiento, un pensamiento se convertirá en diez mil pensamientos, y este pensamiento estará involucrado en muchas cosas superpuestas, por eso el Avatamsaka Sutra se llama Red Imperial. El emperador es el grande. Nuestros pensamientos, sentimientos y emociones son como una red extremadamente grande. Mientras un agujero en la malla se mueva, los otros agujeros se moverán con él. Esta es la llamada red del emperador. El karma de nuestra práctica y el karma de nuestra mente se ven afectados por un solo pensamiento, cientos de miles de miles de millones de pensamientos. Ésta es la verdad cuando se dice que hay de todo y se dice que todo está vacío.

Por lo tanto, si un gran Arhat ha realizado el estado de Arhat y tiene las cuatro características del ser, los seres vivos y la longevidad, sólo puede ser considerado como una persona genuina y común y no ha alcanzado la iluminación en ese momento. todo. Tomemos como ejemplo el budismo zen. Si alguien dice que tiene "iluminación", es un "error". ¡Algunas personas incluso piensan que han alcanzado una gran iluminación! ¡Por supuesto! ¡Eso es un gran error! Al igual que una persona que tiene diez mil yuanes en el bolsillo, nunca se lo contará a la gente en la calle. Esta es una verdad común, sin mencionar que una persona que ha alcanzado el Tao nunca sentirá que lo tiene. Subhuti luego contó su experiencia.

El número uno del mundo

El Honrado Mundial. El Buda dijo que había alcanzado el Samadhi sin ninguna objeción. El primero entre los hombres. Él es el primer Arahant libre de deseo.

Subhuti dijo que el Buda dijo que él (Subhuti) había alcanzado el samadhi de la no objeciones, y que todo estaba sin objeciones. No le importa si lo regañas, lo felicitas o lo llamas Rey del Cielo. ¡No es que no lo haya escuchado! Pero lo que escuchó fue muy común en su corazón, ni alegría ni tristeza, bien o mal, nada malo.

Hablando de esto, pienso en Liu E, el autor de Los viajes de Lao Can. El talento de esta persona no está en Los viajes de Lao Can, sino en los seis poemas sobre el encuentro con inmortales en el bosque de flores de durazno en Lao Can. Viajes. De hecho, todos estos poemas fueron escritos por el propio Liu E. Más tarde, alguien vio estos poemas en la pared. Uno de ellos era "Mirando hacia atrás a las vicisitudes de quinientos años". El hombre rápidamente se arrodilló y adoró. Pensé que era un dios, pero en realidad era solo un poema escrito por Liu E.

La poesía siempre es una tontería, y yo soy igual cuando escribo poesía; pero a veces los poemas de Liu E están en muy buen estado. Como hablamos sobre el Samadhi de Wu Zhi, citamos los poemas de Liu E:

Zeng. Adoraba el noveno rango de Yao Chi Lian Xiyi y me enseñó el Capítulo Zhixuan

El tiempo vuela y es fácil recordar las vicisitudes de quinientos años

La mayoría de la gente está muy familiarizada con ¡Budismo! Solo se puede decir que domina mucho el budismo, pero no necesariamente el kung fu.

Citando el estado del Vimalakia Sutra, este es el cuerpo poseído por la viruela. El comentario del Buda a Subhuti fue que había alcanzado el Samadhi de No Objeción, ¡pero por favor preste atención a la siguiente frase! ¡"El mejor entre los hombres" sigue siendo un ser humano! Es el más conocedor y moral entre los seres humanos. En términos de aprender los cuatro preliminares del budismo, ser el mejor entre las personas es el mejor Dharma del mundo. Cuando alcanzas el nivel más alto en la vida y en el cultivo moral, eres el mejor entre las personas. El siguiente comentario que le dio el Buda fue: "Él es el primer Arahant que está libre de deseos". Fue entonces cuando Subhuti estaba presente que el comentario que le hizo el Buda fue que sólo podía trascender el reino de los deseos, por lo que era un Arahant que. estaba libre de deseos. En cuanto a si podría escapar completamente de los Tres Reinos, no estaba seguro en ese momento. Más adelante en Viaje al Oeste se escribió que cuando Subhuti aceptó Sun Wukong, ya era muy alto (la audiencia se rió), pero cuando el Buda enseñó el Sutra del Diamante, el nivel de Subhuti era sólo el de un Arhat desapasionado, sin ningún deseo en absoluto.

Este deseo es amplio, no se refiere al deseo de amor entre hombres y mujeres, sino que se refiere a todos los deseos, incluido el deseo de practicar el taoísmo, el deseo de meditar y el deseo de ser puro. , son todos deseos. Subhuti ha vaciado todos los deseos, por lo que es el primer Arhat libre de deseos.

Honrado por el Mundo. No pienso en eso, soy un Arahant libre de deseo. Honrado por el mundo. Si eso creo. Tengo el camino de Arahant.

Dijo, aunque usted, el anciano, me hizo ese comentario, diciendo que había llegado a tal estado, pero, dijo, no tengo absolutamente ningún concepto de ese tipo, y no pensaré en eso. He alcanzado el tercer nivel entre las personas. Uno, ni siquiera pensaría que he alcanzado el camino del Arahantship.

Honrado por el Mundo. Entonces no hables de Subhuti. Es el vagabundo de Lo-Alan. Subhuti no tiene nada que hacer. Y su nombre es Subhuti. Es asunto de Le Alan.

¿Cómo se dice esto? Si el Buda me hizo este comentario, me di cuenta de que soy un Arahant que está libre de deseos, soy el primero entre la gente y soy el primero entre mis compañeros de clase. No he pensado en eso y no tengo tal cosa. concepto en absoluto Supongamos que tengo ese concepto en mi corazón, no diría que soy un viajero que disfruta del silencio. El silencio significa que las personas que son completamente puras y les gusta vivir en las montañas tienen naturalmente un templo del silencio. ¿Dónde está el templo? El templo está en tu corazón, que es lo que mencionamos a menudo en un poema de los antiguos: "Cada uno tiene su propia Pagoda Lingshan, para poder bajar a la Pagoda Lingshan a practicar la cultivación".

Este artículo explica la práctica del Arhat de las Cuatro Frutas. ¿Cuál es el punto clave que se analiza en el Sutra del Diamante? Si no tienes morada y has alcanzado este logro último, y todavía tienes el concepto de alcanzar el Tao en tu corazón, entonces ya has abdicado, y eso está mal. Entonces, el verso de conclusión que le di es el siguiente:

El verso de noveno grado

La escalera de las cuatro frutas significa que un pensamiento es el más difícil de calmar

El llanto de un niño Las hojas amarillas caen en el aire y los puños vacíos son pequeños y grandes.

"Los pasos de los cuatro frutos se logran con intención". Arhat tiene cuatro posiciones de fruición, y El camino del Bodhisattva Mahayana tiene diez lugares. De hecho, todo es una cuestión de visión, el alcance de lo que se ve y el grado de lo que se ve también están relacionados con un solo pensamiento. ¿Cómo surgió la escalera de los cuatro frutos? Está hecho por intención.

"La razón es que un pensamiento es el más difícil de calmar." Cuando se estudia budismo y se cultiva el taoísmo en la vida, si se puede calmar este pensamiento, todos los fenómenos estarán vacíos. Pero este pensamiento es el más difícil de calmar. Este pensamiento es el pensamiento actual. Debido a los sentimientos de codicia, ira, ignorancia, orgullo, duda y persistencia, este pensamiento actual no se puede calmar, por lo que toda la práctica es en vano. .

“Cuando el hijo llora, las hojas amarillas caen.” Es una alusión al Sutra del loto. El Sutra del Diamante enseña a la gente a no aferrarse al Dharma de Buda. Si te aferras al Dharma de Buda, no eres un verdadero practicante budista. En el Sutra del loto, el Buda lo expresó de otra manera. El Buda dijo que el Dharma que enseñó equivalía a decir que las hojas amarillas son doradas hasta que el niño llora. El niño está llorando, ¿qué debo hacer? Para evitar que llore, cogí un trozo de hoja amarilla para burlarme de él. ¡Esto es muy divertido! Esto es oro. Mientras se convenza al niño, no importa si se trata de plumas u hojas de pollo, siempre y cuando el niño no llore.

El Buda nos dijo que el Dharma que enseñaba era así: ¡refiriéndose a las hojas amarillas como oro hasta que el niño llora! De hecho, cualquier método es como una hoja amarilla y es solo un grito. Si el pensamiento se detiene, Huang Ye se habrá ido.

El fundador del budismo zen tiene cuatro palabras: "El Buda enseñó todo el dharma para salvar todas las mentes. Yo no tengo todas las mentes, entonces, ¿por qué usar todo el dharma? Alcanzar este estado es un Buda". ¡Ese es el objetivo de practicar Zen! ¡Meditar! ¡Canta el nombre de Buda! ¡Recita el mantra! ¡Visualizar! Independientemente de si los huesos son blancos o rosados, puedes verlos; si no puedes ver los huesos blancos, puedes ver el rosa rojo; si no puedes ver el rosa rojo, puedes ver los huesos blancos. El Buda enseñó todos los Dharmas para salvar todas las mentes. Yo no tengo todas las mentes, entonces ¿por qué utilizar todos los Dharmas? Éste es el significado completo del Sutra del Diamante que el Buda os ha dicho, pero aún así pedís este Dharma y aquel Dharma. Aunque hayas viajado miles de kilómetros desde un país extranjero, tienes que aprenderlo aquí. ¡Por supuesto! ¡Porque lo tienes todo! Debes regresar y buscar todo el Dharma.

"Ocultando los qing grandes y pequeños con los puños vacíos", el Buda dijo que estaba enseñando el Dharma, como convencer a un niño con los puños vacíos. Cuando un niño llora, siempre que puedas evitar que llore, te daré diez centavos si contiene dulces. De hecho, ni siquiera tengo ninguno. El fundador del budismo zen, el Quinto Patriarca, compiló dos historias para ilustrar los principios de la práctica budista.

El Ladrón y el Prision Breaker

Una es la historia de un ladrón Probablemente mucha gente la haya escuchado nuevamente. Había un ladrón que era muy capaz. Cuando su hijo creció, lo molestó para que le pasara el manto. Un día, su hijo ya no pudo molestarlo más, así que le prometió llevarlo a robar esa noche. Un padre y su hijo se colaron en la casa de una familia y encontraron un gran armario en la habitación. El padre logró abrir la cerradura y le pidió a su hijo que entrara y buscara algo. Cuando su hijo entró en el gabinete, el padre inmediatamente cerró la puerta con llave, gritó que había un ladrón... y luego se escapó. La familia se levantó cuando los despertaron, encendieron luces y miraron a su alrededor. Una niña entró en la habitación con una vela. El hijo en el armario estaba tan impaciente que utilizó la ventriloquia para imitar a los ratones peleando. La niña gritó: ¡Señora, esto es terrible! ¡El ladrón no vio que había un ratón anidando en el gabinete! Inmediatamente tomó la llave para abrir la puerta. El hijo del ladrón salió corriendo, apagó la vela de un solo suspiro y se escapó. Cuando corrió a casa y me vio durmiendo allí, su hijo lo despertó y le preguntó por qué le había hecho daño a su hijo de esa manera. El padre dijo: ¿No saliste? ¡Lo lograste! ¡El manto te pasa a ti! Dijo que los ladrones no tienen reglas, mientras puedas escapar, tendrás éxito. Por lo tanto, el Quinto Patriarca Yan dijo primero a sus discípulos que no existe un método establecido para convertirse en Buda. Puedes practicar lo que quieras y encontrar tu propio camino.

En una ocasión, el Quinto Patriarca Yan dijo a sus discípulos que debían incluirse el Mahayana y el Hinayana del budismo y el Sutra del Diamante, ¡ay! ¡No seas tan prolijo! Déjame contarte una historia:

Había un prisionero que estaba en prisión y fue sentenciado a cadena perpetua. Quería escapar de la prisión, así que lo discutió con algunos compañeros de prisión que eran ladrones. No dije nada; pero pronto el ladrón se volvió lento. Cavé el hoyo lentamente, un poquito al día, y finalmente lo logré. Después de que el ladrón escapó, el prisionero tapó el agujero, pero ¿y él mismo? En lugar de intentar escapar, se hizo muy amigo del guardia. Su familia le trajo comida deliciosa y todos comimos juntos y jugamos con él. Luego habló con el cuidador sobre todo y todos se sintieron tranquilos acerca de él y sabían que no quería escapar. Poco a poco, un día mi familia se despidió y ¡me trajeron muchos camarones y pescado! ¡Carne! Se ofrecen brandy, sorgo Kinmen y cerveza. Invitó al guardia de la celda a celebrar juntos. Cuando el guardia se emborrachó, le sacó la llave, le abrió las esposas y los grilletes, se puso el uniforme de guardia, abrió la puerta de la celda y se fue pavoneándose.

¡El Quinto Patriarca pronunció un discurso, esa persona que estudió Hinayana! Al igual que el ladrón, dedicó mucho esfuerzo a cavar un agujero en el suelo para escapar. Después de escapar, todavía se sentía muy lamentable, escondiéndose aquí y allá. Estudiantes Mahayana, si quieren escapar de la prisión de este mundo, deben hacerse amigos de los prisioneros, del rey del infierno y de los guardias. Así es aprender Mahayana. El budismo enseña que los tres reinos son como prisiones. En cuanto a cómo escapar, no importa si estás recitando el nombre de Buda, adorando a Buda o recitando mantras, ya sea Tantra o Sutra, siempre y cuando encuentres una manera de hacerlo. salir. Por eso el Buda dijo que no existe un dharma fijo.

————Nan Huaijin /nanshi/zhuzuo/jgjssm.htm