¿Cuáles son las nueve principales escuelas de medicina tradicional china para el cuidado de la salud?
1. Alimento tónico: Hay un festival de alimentos medicados en la dieta.
La escuela de complementos alimenticios aboga por los complementos alimenticios, los complementos alimenticios y la terapia alimentaria. Estudiando las propiedades de los alimentos podemos mantenernos sanos y vivir más tiempo mediante una dieta adecuada.
El concepto de alimentación y nutrición quedó registrado anteriormente en el "Nei Jing": "Come todas las frutas y verduras". También se dio cuenta de la importancia de la nutrición dietética: "La gente se basa en agua y cereales, por lo que si rechazan el agua y los cereales, perecerán". Los médicos de todas las edades han concedido gran importancia a la dieta y al cuidado de la salud. Sun Simiao sentó las bases de la nutrición alimentaria china y propuso que "la base de la supervivencia es la comida"; "la medicina fortalece el cuerpo, como un soldado" "si puedes comer alimentos que alivien la enfermedad, se puede decir que estás sano; un buen trabajador." Sus pensamientos tuvieron una gran influencia en las generaciones posteriores de médicos y trabajadores de la salud de la escuela de dietoterapia.
Meng E, discípulo de Sun Simiao, es el creador de la terapia dietética en el mundo. Su "Dietoterapéutica Materia Médica" es la monografía de terapia dietética más antigua que existe en China y el mundo. "Los complementos medicinales no son tan buenos como los complementos alimenticios" y "los medicamentos son tres partes venenosos". Meng'e abogó por "eliminar las medicinas malignas y alimentar alimentos nutritivos". Hacer hincapié en la terapia dietética no sólo puede evitar la desviación de los medicamentos, sino también mantener la salud. Chen Shiliang heredó y desarrolló esta teoría durante la dinastía Tang del Sur y escribió "Edible Materia Medica". Luego, "Beber y comer" de Hu Sihui, "Guía dietética" de Jiaming, "La vida es interesante" de Wang Shixiong y otros trabajos sobre dieta enriquecieron el contenido de la escuela dietética y proporcionaron una gran cantidad de información para su desarrollo posterior.
Los médicos de las dinastías pasadas de la escuela de dietoterapia defendían que la medicación es inferior a la dietoterapia, enfatizando que el cuidado de la salud dietética debe basarse en los cinco sabores y evitar comer, limpiar y sabores espesos según la estación del año. asegurar la buena salud, prevenir enfermedades y lograr el propósito de prolongar la vida.
2. La escuela de nutrir la naturaleza: cultivar el espíritu de regulación moral.
Después de la dinastía Han Occidental, los eruditos confucianos combinaron las ideas de neutralización y cultivo moral de Confucio y Mencio con los métodos de preservación de la salud de la medicina tradicional china, y gradualmente formaron la escuela de la naturaleza nutritiva. Esta escuela de pensamiento enfatiza el ajuste psicológico, aboga por el ajuste dietético y presta atención al cuidado personal. Ha sido seguida por profesionales de la salud y médicos de todas las generaciones.
Confucio fue el primero en plantear la idea de que "los benevolentes vivirán más" y "los grandes virtuosos vivirán más", y también propuso los tres preceptos de un caballero: "Cuando seas joven, tu sangre es inestable, por eso debes tener cuidado; también es fuerte, hay sangre, está peleando también, la sangre disminuye, y depende de la abstinencia ("Las Analectas de Confucio", propuso Mencio). "cultivar mi espíritu imponente" y "cultivar mi corazón y no ser bueno en la lujuria" ("Mencio"). Todos enfatizan la importancia del cuidado de la salud, nutrir la mente, regularla y reducir los deseos sexuales.
Dong Zhongshu combinó la preservación de la salud con la moderación, enfatizando la reposición del qi y la armonización del cuerpo: "Si nutres tu cuerpo según el camino del cielo, ¿quién ganará y quién perderá?" "Su Wen sobre la inocencia antigua" dice: "Sin indiferencia, el espíritu está escondido en su interior y la enfermedad siempre está en paz. ¿Por qué puedo vivir hasta los 100 años?"
Sun Simiao heredó y desarrolló la idea de tratar enfermedades previas en el "Nei Jing", y enfatizó repetidamente en "Prefacio a Nourishing Nature" que "aquellos que cultivan su naturaleza puede curar bien las enfermedades previas". Se puede ver que el propósito de nutrir es curar enfermedades y prolongar la vida. Por lo tanto, todos los médicos preservadores de la salud de las generaciones posteriores que valoraban el cultivo moral respetaron a Confucio, Mencio y Sun Simiao, formando su propia escuela. Posteriormente, con la incorporación de Cheng Yi, Zhu, Lu Jiuyuan y otros, los pensamientos confucianos sobre la preservación de la salud se arraigaron más profundamente en los corazones de la gente.
3. Escuela de Cebo Medicinal: La medicina es beneficiosa para la salud.
Las ideas de preservación de la salud de la Escuela de Cebo Medicinal surgieron en el "Shan Hai Jing" y se inspiraron en la "Materia Médica de Shen Nong". Esta escuela de pensamiento cree que la atención médica relacionada con las drogas debe adoptar principios dialécticos razonables, como la armonía cúbica, seleccionar los medicamentos según el cuerpo, centrarse en el bazo y los riñones, nutrir los medicamentos según el tiempo y alimentar a las personas según las necesidades, para curar enfermedades, fortalecer el cuerpo y prolongar la vida.
La monografía farmacológica más antigua que existe en mi país, "Shen Nong's Materia Medica", resume sistemáticamente la teoría de los medicamentos y la experiencia con los medicamentos para el tratamiento de enfermedades y el mantenimiento de la salud antes de la dinastía Han.
Gong Tingxian propuso el lema de tres caracteres "apreciar la vida", señaló la relación entre la vida y el envejecimiento y escribió "Longevidad y preservación del yuan".
6. Adaptación: Seguir la naturaleza y mantener la salud.
La escuela de adaptación aboga por adaptarse a los cambios en las leyes naturales de las cuatro estaciones. Los adaptacionistas creen que sólo comprendiendo activamente las leyes de los cambios externos y protegiéndonos de la invasión de males externos podemos mantener la salud, prevenir enfermedades y prolongar la vida.
Lao y Zhuang fueron los primeros en proponer la teoría y el método de "aprender de la naturaleza". "Lingshu Benjing" señala: "¿El mantenimiento de la salud de un hombre sabio debe ser adecuado para el frío y el calor? Si es así, no podrá evitar los espíritus malignos y vivirá mucho tiempo". Flujo y reflujo del yin y el yang en la naturaleza. Zhu Danxi también señaló: "¿Personas que son buenas criando? Tomen fotografías unos de otros para proteger el cielo ("Ge Zhi Yu Lun)". Por lo tanto, el método de cuidado de los ancianos debe cuidarse de acuerdo con el Los cambios del cielo y las cuatro estaciones. Además, Qiu Chuji domina las habilidades médicas y es bueno para mantener la salud. Su monografía sobre atención médica "Sobre los fundamentos de la atención médica" explica el condicionamiento mental, el condicionamiento de la vida diaria y el cuidado dietético de la salud de las cuatro estaciones desde diferentes ángulos.
Wanquan también cree que la armonía del yin y el yang en el universo es plana, y el desequilibrio del yin y el yang es falta de armonía. "Por ejemplo, la primavera debe ser fría y cálida, el verano debe ser frío y caluroso, el otoño debe ser frío y cálido y el invierno debe ser frío y cálido". "Se deben evitar todo clima frío y caluroso, vientos fuertes y niebla, y No confíes en tu fuerza sin miedo ("Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud"). Todos defienden que las reglas de la vida diaria deben cambiar con las estaciones para mantener la armonía con el ascenso y la caída del yin y el yang en la naturaleza.
7. Escuela tónica y calentadora: energía yang calentadora y nutritiva y suelo del bazo.
Las ideas de preservación de la salud de la escuela tónica y calentadora se originaron en el "Nei Jing". Los principios de prevención y tratamiento de enfermedades establecidos por ella fueron adoptados por médicos de todas las generaciones. Con base en su propia experiencia en diagnóstico clínico y tratamiento, los médicos de esta escuela explicaron el importante papel del bazo y los riñones en el cuerpo humano, y señalaron que. mantenimiento y prevención de la salud Las enfermedades deben tratarse desde dos aspectos: "vida innata y fuego" y "bazo y estómago adquiridos"
La escuela de calentamiento y tónico aboga por la prevención y el tratamiento de enfermedades basadas en los principios del cielo. y tierra, y es un medicamento que se caracteriza por el buen uso de métodos tónicos y de calentamiento. La Escuela de Medicina "Nei Jing" afirma que "De hecho, es diarrea y la deficiencia es suplementación" ("Teoría de los tres tónicos y" de Su Wen). Nueve condiciones"); "Aquellos que estén llenos tendrán diarrea, y aquellos que tengan deficiencia beberán medicamentos para complementarlo (grado de pulso Lingshu)"; "Si la forma es insuficiente, entonces Si la temperatura es insuficiente, la esencia debe ser complementado con sabor ("El yin y el yang deberían ser como la teoría" de Su Wen "¿No se puede compensar? Las personas que trabajan son cálidas y las personas que pierden son cálidas" ("La gran teoría de Zhizhen" de Su Wen); ). Estos principios de calentar, nutrir, disipar enfermedades y mantener la salud fueron utilizados por generaciones posteriores de médicos. El Volumen 1 del Tratado sobre el bazo y el estómago de Li Dongyuan, "Tratado sobre la deficiencia del bazo y el estómago", decía: "Si el qi del estómago. Si es débil y la dieta se duplica, el qi del bazo y del estómago se dañará y la vitalidad será insuficiente. "Se cree que el funcionamiento del bazo y del estómago es normal, la vitalidad es abundante, los órganos y tejidos están sanos y el cuerpo está sano.
Xue Ji, en la dinastía Ming, abogaba por prestar la misma atención al bazo y los riñones, con el bazo y el estómago como pilares. Zhao Xianke defendió que los riñones pueden matar el agua y el fuego, porque "la puerta de la vida" El fuego invisible es visible en los dos riñones ("Nei Jing·Twelve Guan". Lun"), por lo que las píldoras Liuwei Dihuang y Bawei Dihuang se utilizan para nutrir los riñones y apagar el fuego. Sun Yikui cree que el Qi dinámico entre los riñones es la base de una vida sin fin, y el fuego del triple quemador es la diferencia entre la vitalidad, por lo que calentar y reponer el Yang Qi es muy importante. En la dinastía Qing, Ye también creía que "el bazo y el estómago son enfermedades, las más detalladas", y propuso que "tonificar el riñón no es tan bueno como fortalecer el bazo", y agregó el método de tratamiento de "nutrir el yin del estómago". sobre la base del método de tratamiento de "calentar y nutrir el bazo y el estómago".
8. Escuela de Meditación: La calma nutre la mente y conduce a la paz sin deseos.
La Escuela Shen Jing es una escuela estática que preserva la salud con el objetivo de la inmortalidad. Su ideología rectora es regresar a la naturaleza, estar tranquilo e inactivo, ser pacífico y no tener deseos. Qi, y tiene cuerpo y alma.
La Escuela Shen Jing defiende que la preservación de la salud debe basarse en el espíritu de tranquilidad, y que en la tranquilidad hay movimiento. Las ideas del taoísmo de Lao-Zhuang de "raíces profundas, larga vida y visión de futuro" tuvieron un impacto directo en la escuela Jingxue. Abogan por la naturaleza, exigen volver a la naturaleza, cumplir con la naturaleza y centrarse en la tranquilidad. El "Tao Te Ching" de Lao Tzu dice: "La satisfacción indiferente es el elixir de la inmortalidad". Señala que la mente debe estar tranquila y pausada, y no debe tener deseos excesivos. Sólo así la mente puede ser sana, la esencia. se puede ocultar en su interior y se puede prolongar la vida útil. Zhuangzi heredó los pensamientos de Laozi y expuso el camino de la tranquilidad para nutrir la mente y el espíritu. "¿El silencio significa inacción? La inacción trae una lluvia de peces, la acción trae una lluvia de peces y se vive una larga vida ("Zhuangzi·El Camino del Cielo"). Más tarde, los principios del descanso como "indiferente a la nada, siguen la verdadera energía y esconder el espíritu interior" en el "Nei Jing". Todos ellos se desarrollaron a partir de esto.
La escuela de medicina tradicional china comenzó como una rama del taoísmo.
Muchos eruditos que creen en los pensamientos de Lao y Zhuang, por un lado, defienden firmemente métodos para preservar la salud, como el aseo y la respiración, y por otro lado, organizan y mejoran los pensamientos para preservar la salud de Lao y Zhuang desde el principio. Punto de vista práctico de la prevención de enfermedades y la aptitud física. Por ejemplo, el "Tratado sobre la preservación de la salud" de Ji Kang señala: "Armonía en la sabiduría, armonía en la naturaleza". Él cree que el deseo material es una cuestión seria para la preservación de la salud y, por lo tanto, propone la idea de "mantener su armonía". ". Más tarde, los "Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud" de Wanquan enumeraron los primeros deseos como los primeros elementos esenciales para la preservación de la salud, y enfatizó que "los deseos no deben satisfacerse, ya que complacerlos conducirá al desastre. Se puede decir que comprende la preservación de la salud". ("Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud, el no deseo es el primero"). el espíritu está en paz, el espíritu estará en paz. De esta manera, vivirás una larga vida y morirás ". Por lo tanto, los profesionales de la salud de todas las épocas han otorgado gran importancia al cultivo espiritual. Hay un dicho. que "el cultivo espiritual es demasiado alto, seguido del cultivo físico".
9. Regulando el Qi: regulando el Qi y nutriendo la vida.
La idea de regular el qi y mantener la salud comenzó a brotar en "Guanzi", y su escuela se formó en las dinastías Han y Tang y se desarrolló en generaciones posteriores. La escuela de regulación del Qi cree que el movimiento continuo del Qi es la base de las actividades de la vida humana y la clave para la longevidad.
Guan Zhong, quien fue el primero en abogar por regular el qi y mantener la salud, abogó por regular el qi interno y unirlo. "Guanzi" dice: "La esencia es esencia. Las vías respiratorias son vida, la vida es pensar, pensar es saber y saber es detenerse". Se señala que el qi es la base de la generación del cuerpo humano y de las actividades de la vida. "Nei Jing" señala: "Aquellos que están verdaderamente enojados están influenciados por el camino del cielo y también están llenos de energía de grano". Esto demuestra que la energía verdadera tiene una relación muy estrecha con la salud humana. Sun Simiao hizo una discusión especial sobre la regulación del qi en "Qian Jin Fang", citando las palabras de Peng Zu de que "regular el qi lleva muchos años" para demostrar que regular el qi puede prolongar la vida, y registró el "Método de guía del Qi Heshen" de Peng Zu.
Liu presta atención al mantenimiento del qi y la esencia, especialmente la vitalidad, y aboga por reponer el qi y regularlo en los métodos de atención médica. Los expertos en salud también creen que regular el Qi es el mayor tabú cuando se trata de ira. Cao Tingdong dio un ejemplo: "La gente usa Qi para reponer sus cuerpos, por eso se preocupan por cuidarse bien. Lo más tabú es la ira. Cuando estoy enojado, me enojo, pero no fluirá suavemente, lo haré". Me asfixiaré, me sentiré incómodo y me dolerá, lo suficiente como para lastimar mi cuerpo. Aunque el viejo estará enojado, pero cuando piensa en las cosas y en su propio cuerpo, puede dejarlo ir tan pronto como cambie de opinión ". Señaló que la ira provoca un desequilibrio del Qi y daña el cuerpo.
¿Cuáles son los siete principios básicos del cuidado de la salud de la medicina tradicional china?
1. Regular el yin y el yang, reconciliar el yin y el yang y mantener los secretos del yin y el yang. Puede hacer que los músculos y las venas del cuerpo humano estén libres, la médula ósea fuerte y el qi y la sangre libres. la coordinación interna y externa, los espíritus malignos no invaden y los oídos y la vista están claros.
2. Estar en armonía con los órganos internos significa que las funciones de los cinco órganos internos son relativamente estables y coordinadas. Dado que las actividades vitales del cuerpo humano son un reflejo integral de las funciones de los cinco órganos internos como cuerpo principal, la preservación de la salud debe primero coordinar las funciones fisiológicas de los órganos internos para convertirlos en un todo orgánico y dar pleno juego a sus funciones fisiológicas. funciones.
3. Los meridianos deben dejar los meridianos del cuerpo humano libres de obstáculos. La razón por la que una persona se convierte en un todo orgánico es porque los meridianos se entrecruzan, entran y salen del cuerpo, recorren la parte superior e inferior, conectan los órganos internos y llegan directamente a la piel y los músculos. A través de la comunicación y conexión de los meridianos, el qi y la sangre del cuerpo humano pueden circular, de modo que los órganos internos están conectados, el yin está conectado y el interior y el exterior están conectados. Si el Qi y la sangre no fluyen, las diversas conexiones entre los órganos se bloquearán y se producirán enfermedades.
4. Esencia protectora del Yin, entre la esencia y el espíritu, la esencia es la base de la vida, porque "la eyaculación fortalece el qi y el qi fortalece el espíritu". disfunción de los órganos internos. Todos los males son fáciles de invadir.
5. Re-cultivar el espíritu. El "Huangdi Neijing" dice claramente: "Aquellos que obtienen el espíritu prosperarán y aquellos que lo pierden perecerán". La medicina tradicional china cree que Dios es el maestro de las actividades de la vida, controla la esencia y es el fundamento de la vida. . En el proceso de la vida, Dios es fácil de mover y fácil de consumir. Es difícil estar quieto y difícil ser interno. Por lo tanto, muchas personas de dinastías pasadas han abogado por la meditación para calmar la mente, fortalecer el cuerpo, prevenir enfermedades y resistir a los mayores.
6. En los días soleados, el cuerpo humano se adapta a los cambios del entorno natural externo mediante ajustes internos, manteniendo así las funciones fisiológicas normales.
7. Regular el Qi. “Huangdi Neijing” señala que “todas las enfermedades son causadas por el Qi”. Aquí Qi se refiere a Qi, es decir, Qi se mueve hacia arriba y hacia abajo en cuatro formas. Los cambios patológicos en el Qi están relacionados con cambios patológicos en todo el cuerpo. Para mantener una buena vida, debes prestar atención a si el Qi del cuerpo funciona con normalidad. Cuando sube sube, cuando sale sale y cuando quiere entrar entra. No debemos hacer lo contrario.