Texto original de Zhongjuan_Traducción y apreciación

Zhongjuan

Li Xuzhong

El claro Qi Yang es el cielo, que se eleva para precipitarse hacia Yang, el turbio Qi Yin es la tierra, que desciende tenuemente; . De sus cosas. (Antes de Taixu, ¿cómo puede haber tranquilidad? La esencia es sutil, pero la verdadera vida es corta. El verdadero movimiento del espíritu hace que la vitalidad se autotransforme. Quienes transforman la vitalidad por sí mismos son la existencia de la nada. La nada de la existencia es inconmensurable en alcance e inconmensurable en sutileza, inobservable, la niebla se va extendiendo gradualmente y no hay rastro de oscuridad. Al final de todos los fenómenos, hay un aire claro y claro, que se transforma en el cielo turbio; y el aire confuso se acumula y se vuelve la tierra turbio y claro, el cielo está alto y flotante, la tierra es espesa y se hunde. El que flota tiene el signo del movimiento, así es el Yang el que se hunde tiene el principio del silencio; entonces es Yin, es Yang alto y puro, por lo que es lleno, es turbio y se hunde, y es Yin denso y puro, por lo que es oscuro y silencioso, y todas las cosas lo siguen. Yang, y todas las cosas nacen; lo que se hunde debajo es Yin, y todas las cosas nacen. Sin embargo, la realidad comienza con una cosa.)

Lo puro y lo turbio se entrelazan, los caracteres se mezclan y. La creación comienza sin forma, por lo que hay tres vidas. (La forma dispersa del universo de Taipu, el cuerpo debe ser igual al superior y al inferior, existe la fricción del yin y el yang, el empuje de la dureza y la suavidad, y los cambios para llevar a cabo su propio camino, y la longitud y latitud se utilizan para lograr su propósito. Cualquier cosa que cuelgue hacia el cielo, es Wen. Además, está la inclinación de lo alto y lo bajo, el empuje de ruedas anchas, la generación de movimiento y quietud, y la retención de situaciones. La esencia está en el suelo no es más que cortesía. Por lo tanto, todo lo que nace en él también sale de la máquina y entra en la máquina. El inframundo entra al inframundo, solo cuando nace muere, y solo cuando muere. renace en la tierra de la rotación, pero no puede moverse por sí mismo. Por lo tanto, la hierba y los árboles se vuelven amarillos y caen, y los crisantemos comienzan a florecer, y el canggeng gime y el águila se convierte en un fino trozo de castaña de agua. No sé quién lo sostiene, no sé quién lo ayuda a vivir y morir. No es un objeto que pueda tallarlo, no es un objeto que pueda absorberlo y absorberlo, con su propia forma y color. , nunca se ha sabido que existe algo creado por la naturaleza, por eso la luz de esta figura es el sol y la luna, su escritura son las estrellas, su brillo es la lluvia y el rocío, su poder es el trueno, las estrellas se juntan. en la habitación, y la luna brilla. Ming, el sol se escapa y se transforma, este es el camino del cielo. Su altura son las montañas, su inmensidad son los ríos y lagos, su cultura es la hierba y los árboles, su riqueza. los cientos de valles, lleva todas las cosas sin tener miedo, y produce todas las cosas sin límite, esta es la virtud de este lugar. Es rey y padre cuando está alto, es príncipe cuando es grande, él. Es pastor cuando es grande, es gente común cuando es bajo, es un hombre de benevolencia y rectitud, es leal y digno de confianza, es rico en grano y seda, es adorado por el cielo y la tierra cuando él es consumado y conduce todas las cosas con su espíritu. Esta persona tiene grandes cosas. Está relacionado con el cielo, no con la tierra, y no es espiritual para los humanos. Se debe al cuerpo celeste, formado a partir de la tierra. rituales, y abarca los tres talentos del cielo y la tierra. Nacen de uno)

El cielo, la tierra y los dos El cuerpo que cubre el universo, Kun es tierra, Qian es oro. el oro es tierra y es medusa. (El cielo, la tierra y los dos son la política de pares e impares. Los tres impares son Qian y los tres impares son Kun, que es el significado de uno y dos. Por lo tanto, si Yin y Yang son desde el principio , se llama Taishi. Si Yin y Yang se explican por sí mismos, se llama Taiji. Entonces Todas las cosas se originan en Qian, y también se originan en el apoyo del cielo y la tierra. de Kun, y también se originan en el apoyo del cielo y la tierra. Este es el origen del conocimiento de Qian. Por lo tanto, el hexagrama de Qian está en el noroeste y el hexagrama de Kun está en el suroeste. Kun como Taiji, podemos ver que los dos extremos de Taishi son iguales que el universo. Nombres diferentes, este es el final y el comienzo del número.)

¿Cómo puede estar justo en las cuatro esquinas? ? Gen es tierra, correspondiente a Kun; Xun es viento, y el viento produce madera. (Qiankun Genxun, las cuatro esquinas, son la gran cronología del cielo y la tierra; Kanli Zhendui, los cuatro verticales, son el contorno de Qiankun. No conocía el Genxun de Guanglun, pero tengo la sensación de comprenderlo. Sin embargo, El fin de todas las cosas, Don't Sheng Hugen, por lo que debe ser controlado por el universo. No comienza desde Xun, por lo que es el viento. Sin embargo, el viento no proviene de la madera, sino que inspira todas las cosas. , y es la vida y el aliento de las cosas, por eso Xun sigue el terremoto.)

Antes de juzgar a Kanli, use agua clara y turbia y fuego antes de agitarlo, use oro; y madera a izquierda y derecha. (La combinación de cielo, tierra y seis crea agua; la combinación de tierra y cielo, siete, crea fuego. Cuando se trata de agua, contiene conocimiento y es brillante internamente. Cuando se trata de fuego, respeta la etiqueta y brilla externamente. . El brillo interior basta para corresponder a las cosas, y el brillo exterior basta para conocer a las personas, no lo sé, todo corresponde a todo. Por tanto, si es claro, será agua. , y será uno del cielo, si está dentro, será uno del cielo, y si está fuera, será seis. Es un hexagrama, y ​​también se le llama Kan. Por lo tanto, si está. Si está turbio, será fuego y será la tierra. En los dos chen, hay dos en la tierra y siete en el exterior. Este es el hexagrama llamado Li. Los dos están divididos en el norte y el sur. . Son los cuerpos del universo y del varón, y también se dividen en los tres elementos naturales. Cuando la tierra y los cuatro cielos y nueve están en conjunción, producen madera en el este, y la madera produce viento para moverlos. , entonces es un hexagrama llamado Zhen. Sin embargo, la madera del este está controlada por el metal del oeste, y los que hablan madera a la izquierda y oro a la derecha son los que sacuden al macho y a la hembra, que es el significado de. respeto e inferioridad)

Los que son fáciles de chismear son duros y blandos cuatro seguidos La imagen está formada por división, adversidad y suavidad.

(Los Ocho Trigramas combinan los tres talentos y se dividen en dos, que se utilizan como el cuerpo del cielo y la tierra. Por lo tanto, hay tres primeros, uno es Qian y el segundo es Kun, que se transforma en seis, seis, nueve, y nueve, que es el número de cuatro imágenes y cinco elementos. Luego, el sabio divide Yin Divide Yang, usa suave y duro para intercambiarse, de modo que la posición del cielo se forme en un capítulo y todas las cosas se reúnan. distingue la prosperidad y la decadencia Las cuatro imágenes son el sol, la luna y las estrellas en la grande, el metal, la madera, el agua y el fuego en la ancha. De las cuatro imágenes a las dos, hay yang dentro del yin, yin dentro. el yang, el movimiento del frío y el calor y la transformación y desarrollo de todas las cosas)

Se organizan dos rituales, cada uno de los cuales contiene la forma de las cuatro imágenes, el universo, el sonido y la tierra; por eso se utiliza para los cinco elementos. (El cielo y la tierra son dos rituales, así que arriba están el sol, la luna y las estrellas que son transportados por la inacción, y abajo están el metal, la madera, el agua y el fuego que son útiles. El metal nació en la tierra y se reunió en el Sin embargo, el universo es originalmente uno y está dividido en dos. Es la diferencia entre puro y turbio, incluidos los cuatro. La imagen son los cinco elementos, que se utilizan para completar el número del cielo y la tierra y prepararse para la finalización. todas las cosas.)

Uno y dos, el Tao es natural; los nueve diagramas y los nueve palacios se utilizan para contar el yin y el yang. (El Tao da a luz a uno, y aunque uno se establece, el Tao no se separa. Nace dos y se forman los dos nombres, pero Tao está muy lejos. Por lo tanto, Tao no es el número, sino el nacimiento del número. Uno es no dos, sino el origen de uno. El yin y el yang están en el cielo y la tierra, es maravilloso y orgánico, y el origen de las cosas es numeroso y el nacimiento de las cosas es consistente. no depende de ello, esto se debe a que el yang siempre comienza y el yin siempre se forma, el yang siempre canta y el yin siempre armoniza. Por lo tanto, el yang, el impar y el yin se generan repetidamente, y se forman los cinco cielos. la tierra es seis, dos y cinco son diez, y cincuenta tiene cinco estrategias, por lo que los movimientos del universo pueden revelar a los fantasmas y dioses. Yi, ocho de cada diez se convierten en hexagramas, que son duros y blandos y producen hilos. ocho están en las cuatro dimensiones, el centro será nueve.)

Los cinco elementos dividen el yin y el yang en diez tallos, que son claros pero no inferiores. Las ramas son fáciles de ser fuertes y suaves, y; Se dividen en diez ramas, que son turbias pero no superiores. (Los números del cielo y de la tierra son cada uno igual a cinco. Sin embargo, cuando A se establece por primera vez, se basa en la energía de la tierra, lo que significa que el universo es toda tierra. Comienza desde Yi, Bing y Ding de A. , y luego Wuji, Geng, Xin, Rengui, como uno con dos, se convierte en diez. El Qi de Qian es el maestro, y cuando está claro, sube y sube, por lo que los cinco elementos son diferentes entre sí. El Tao nace como uno y las ramas se esparcen en cinco para formar el número de los cinco elementos. Los turbios se hunden y nacen dos o cinco, como por ejemplo diez. , al igual que A nace de B y C nace de Ding, entonces Yin se transporta a Mao y Si se transporta a Wu. Sin embargo, el mismo tipo es Yin y Yang, pero nacen diferentes ramas y tallos). /p>

La Tierra sigue el Qi de las cuatro estaciones, por lo que tiene doce ramas. Las doce ramas se componen de marido y mujer, y los diez tallos se componen de padre e hijo. (Las cuatro son las cuatro estaciones, que siguen las funciones de las cuatro imágenes. Sin embargo, las cuatro imágenes están divididas en dos y formadas en ocho ramas. Sin embargo, la tierra es el origen del cielo y la tierra, cada una de las cuales es cinco y dos están divididos en cuatro ramas y dispuestos en las cuatro dimensiones para completar los cambios de las cuatro imágenes. Chen y Xu son del mismo cuerpo, pero Chou no tiene la misma forma. Yang y Mao Yin son del mismo cuerpo, como una pareja que tiene el mismo cuerpo.

Los tres talentos son el cielo y la tierra del yin y el yang, y los cinco elementos son las relaciones humanas que gobiernan la transformación de las cosas. (Dividir el yin y el yang es cielo y tierra, establecer padre e hijo son relaciones humanas, por lo que Qian Yang también tiene Yi, Ding, Ji, Xin y Gui como yin; ramificando el yin, también están Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu como yang. Así es como conocemos la superposición del yin y el yang. Los pares e impares se forman, por lo que todas las cosas están formadas. La persona viva es el padre, la madre, el hijo, el nieto y la pareja es el marido. o la esposa. Esta es la clave para las relaciones de otras personas.)

Por lo tanto, se dice: A y Ji son los verdaderos palacios, y B es el verdadero palacio. , Ding Ren Zhen Jiao, Wu Gui Zhen Zheng. (El comienzo del año 25 de Jiamu se llama tierra, y las seis posiciones están en armonía entre sí, por eso se le llama el verdadero palacio. El principio y el fin de la tierra nacen, por lo que el metal ocupa el segundo lugar después de la tierra, el sonido del agua de las plumas, el sonido de la madera del cuerno, el sonido del fuego conquistador. Estos diez tallos son todos generados por el Qi puro de los cielos, y se vuelven incluso cuando alcanzan el sexto. Son el comienzo del yin y el yang, y. ellos son el verdadero destino del cielo y la tierra. Sin embargo, el verdadero destino debe obtenerse de la tierra también, Yang se mueve y Yin está quieto, y las doce posiciones constantes se obtienen a partir de Jiazi, como para Chen. , Se ve Xu. Este es el resultado de la tierra, por lo que Jia es tierra. Está claro que el verdadero movimiento está en el cielo y proviene de la tierra)

El cuerpo de Yinwu Xuhuo, el Haimaowei. El cuerpo de madera, el cuerpo de agua de Shenzichen y el cuerpo de oro de Siyouchou no son el verdadero cuerpo. Son el lugar donde los cinco elementos prosperan y la tierra proviene de las cuatro cosas. (Al final, los cuerpos de las cuatro imágenes son todos tierra, por lo que Wu to Xin es la tierra de oro).

Las sesenta personas Nayin están emparejadas con diez tallos y doce ramas, y son el número eso da vueltas. (Cuando los tallos y las ramas se multiplican, el número total de cielo y tierra es sesenta).

En términos de autogeneración, el agua obtiene uno, el fuego dos, la madera tres y el oro cuatro. , y la tierra recibe cinco . Para ponerlo en perspectiva, el fuego tiene uno, la tierra dos, la madera tres, el metal cuatro y el agua cinco. (El generador es el número del cielo y la tierra. Cuando se materializa, los cinco elementos y ramas se complementan entre sí, y también es el número del sonido.)

El Dharma es el número de los cielos y la tierra, y las ramas y los troncos se multiplican. (Estos diez tallos coinciden con el cielo, y los doce controlan la tierra, y se combinan para formar el mecanismo de movimiento y quietud de todas las cosas, cumpliendo el destino del destino.

)

Cuando las ramas y los tallos coinciden, Jia Ji Zi Wu tiene nueve, Yi Geng Chou tiene ocho, Bing Xin Yin Shen siete, Ding Ren Mao You seis, Wu Gui Chen Xu cinco, número de rama Si Hai cuatro. (Desde que se perdió el número nueve, se ha perdido una y otra vez. Sin embargo, en cuanto a Si Hai, no puede existir sin Si. Uno o dos de Qian y dos o tres de Kun. Este es el comienzo del Tao. del uno al tres se producen intrincadamente varios números para combinar el universo y el universo. Si las llamadas ramas y tallos coinciden antes, entonces Tao dará a luz a uno, uno dará a luz a dos, dos dará a luz a tres. , y tres darán a luz a tres, luego nueve serán Yang, con Jiaji como el primero de la creación y Ziwu como el final de Yin y Yang. El número más extremo primero se llama nueve, y luego se pierde en ocho. siete y cinco (palabras clave prohibidas)

Ziyin está en el mismo camino, la edad es alta y la edad es baja, es imposible decir que las ramas son primero y luego el hijo. y los metales es que están formados por el Qi de los padres, y cuando se separan del cielo y la tierra, pueden verse como números. (El hijo obtiene el mismo Ren, y el Yin obtiene el mismo Jia, y la madera del año es la misma que el agua. Si el Yin es la madera y los dos se combinan, si ves al hijo y obtienes el Yin , también es el oro del Jiazi, y no se puede hablar solo de la madera. Si el Jia llega al hijo y es dorado, este es el número de ramas y tallos transformados en Nayin. y las ramas se cambian originalmente por el número de cielo, cinco, tierra y cinco, y el número de Nayin nueve, ocho, siete, seis, cinco y cuatro son complementarios entre sí y se pueden obtener de arriba a abajo, pero deben separarse del número de cinco y seis.

Los cinco cielos y las cinco tierras son las primeras de la creación; dividir sus números es el propósito de recibir sonidos. (El cielo y la tierra se adaptan, dos y cinco son diez, y finalmente se convierten en todas las cosas. El primero y los últimos cinco son todos yang, y la combinación de seis es yin, que es el número de seis y cinco, es decir , el número de los cinco elementos incluidos en el número del cielo y la tierra. Si el agua obtiene cinco, esto se debe a que el sonido original es bloqueado por la tierra, y luego hay un sonido, por lo que Bingzi y Dingchou obtienen el número treinta y el. seis y cinco son todos tierra, por lo que el sonido es agua. El que tiene fuego es fuego sin sonido. Debido a que el agua es fértil, entonces hay un sonido, por lo que Wuzi y Jichou* tienen un número de treinta y uno, y aparte. seis y cinco, hay un número, y el sonido de la madera es tres, y la madera tiene el sonido original, por lo que Renzi y Guichou pueden obtener el número veintiocho, y hay cinco números. , que son tres números, y Nayin puede obtener el número cuatro, y Jin es el sonido original, mientras que Jiazi y Yichou pueden obtener el número tres. El número treinta y cuatro, excepto el número seis y cinco, es el número cuatro. que es oro. No hay sonido cuando se cubre la tierra, pero hay sonido después de la cerámica del fuego, por lo que Gengzi y Xinchou obtuvieron treinta. El número de dos se divide entre el número de cinco y seis, y Nayin es tierra. la escritura dice: El número de oro Nayin es el primero y el segundo. Si obtienes esto, podrás saberlo).

De Kun a Kun, el yin y el yang se combinan en los cinco elementos. , y el cuerpo de los cinco elementos se basa en los ocho trigramas. (El padre engendra sumisión, la madre engendra rebelión. Si Jia Ji es tallo, los fuegos Bing Yin y Bing Ding se encienden en el primer mes, entonces la madera es sumisa y el tallo de la madre es inverso cuando la madera está muerta, entonces A es padre y madre, en el hogar de Yin, el cielo. Cuando una persona nace con agua, pertenece al oro de los tallos, y el agua metálica también nace de los tallos, por lo tanto, nace de los tallos y va junto con Nayin, es decir. , Jiazi y Yichou son la cabeza, y Gaigan Najiazi son los cinco cielos y las cinco tierras. Nacen en el número de Kun y al revés Nace del primero nueve y luego del cuarto. son el universo, por lo que el metal y la tierra se dividen en dos para preparar los cinco elementos, y los cinco elementos se dividen en Bagua)

El fuego y el amor son el encuentro, Xunda disfruta de la conservación del agua. El municipio de Kun está vigilado todos los años y Jin Zanggen está en el puesto. (Qian Chunyang también está ubicado en el noroeste, por lo que se vuelve obvio cuando llega a Hai. La naturaleza del agua está debajo, y Sunda sale del sureste y desciende, por lo que el agua es beneficiosa. Kun crea cosas y termina con la edad. , entonces cuando se trata de Shen, todo está en el medio. Sin embargo, para observar la ceremonia, usa Gen para terminar con todas las cosas, y está en Kun, por lo que el oro termina en Yin y queda escondido bajo la tierra)

Cuando la madera cae y el estiércol llega a su fin, el agua corre hasta el final, el fuego muestra sus diversos usos y el metal se cubre. (Cada una de las aldeas es de naturaleza obstinada, así que mantén la aldea de Kun. Si el agua está en su punto más bajo, beneficiará al lado de la Sonda. Si el fuego se manifiesta, amará al Qian. Si el metal está oscurecido por el luz, estará oculta en el Gen.)

La naturaleza del agua, la tierra y el metal, La naturaleza de la madera y el fuego es Wei. (El flujo de agua es húmedo, la tierra se acumula y transporta, y el metal es pesado y se hunde, por eso se llama Benxia. Wei significa subir, y la naturaleza de la madera aumenta gradualmente, mientras que la naturaleza del fuego y la inflamación desaparecen. arriba.)

El que se hunde tiene forma de levantarse y levantarse. Los que son humildes serán enaltecidos. (El agua adquiere tierra y produce madera. La tierra restringe el agua y produce madera. La madera restringe la tierra y se eleva hacia arriba. Esto significa que la energía del agua y la tierra se eleva desde la madera. El fuego adquiere agua y se eleva hacia arriba, lo cual es un beneficio. Es (resultado de la naturaleza de hundimiento de los cinco elementos, aquellos que se elevan deben usar la forma para su propósito).

Utilice la barrera como separación, y aquellos que sean sofisticados podrán entenderla, utilizarla como separación. un shock, y comunicarse con fantasmas y dioses para hacer propósitos. (La madera de Geng Shen y Xin You, entre Si Shen You, también se considera oro, o cuando la gente de Mao se encuentra con San You y similares, pueden decir oro. Yu Zhun deduce esto, que es una creación maravillosa y pobre, pero usando Ben Na suena como el llamado "Yi Dui causa un shock y se comunica con fantasmas y dioses para emitir un decreto". Esto significa que si el agua de Bingwu llega al mes de Guisi, al día de Bingyin y a la hora de Wuxu, Siwu no es el La dirección original del fuego, y el cuerpo correcto de Yinxuwu es fuego, y tanto la parte superior como la inferior son fuego. El sonido es agua, y puede verse como un fuego sobre la llama. O hay muchas personas con agua, todas. Al final de la tarde, y no viola la rama natal. Hay Qi en la cabeza del tallo, por lo que también es adecuado para ser visto como un fuego. No se puede decir que sea un prisionero. Para la separación, aquellos que son sofisticados y misteriosos pueden saberlo).

Por lo tanto, Gengshen y Yimao son los antepasados ​​de la pareja y los descendientes de Guihai, Ren, Ding, Ma y Bingshe.

(En esta discusión sobre Qianlu, Ji Zhu dijo "primero el yang del norte y del sur, para distinguir el yin del este y del oeste", yin lu Yang y yang lu Yin, el metal proviene del metal y la madera proviene de la madera, entonces el metal y la madera obtienen naturalmente sus posiciones especiales, el agua, el fuego y la tierra De la naturaleza, el yang se envía al yin y el yin se envía al yang)

El trabajo duro sin descanso es una receta para la enfermedad. (El área enferma de la rama de los Cinco Elementos se usa como poste, y el poste se usa para descansar).

Cuando el caballo está vertical y horizontal, preste más atención a los tallos; Nace pero no tiene suerte, usa Qi para construirlo. (Según el nivel del agua de Shenzichen, el lugar donde está el puesto está enfermo y el lugar donde Yin está el puesto. El llamado caballo debe construirse con Qi, y el puesto es un caballo, y la gente de Jiazi Son caballos en el primer mes del año, pero no están en el primer mes, por lo que también están en la misma posición. Jian Bing también es el mismo, por eso se dice que el caballo es vertical y horizontal. Dianzi dijo: "La forma que no se puede ver existe en todo momento". Esto es exactamente lo que significa).

Aquellos que están fuera de los cinco elementos, la vida y la muerte dependen de mí. De aquellos que están dentro de la pureza y turbidez dependen del número. (Cualquiera que cultive la virtud y cultive su naturaleza, refine lo falso y mantenga lo verdadero, todavía esté en la plataforma espiritual, regrese repetidamente al estado original y deambule por el mundo, debe ser el primero de los cinco elementos. Entonces el deseo porque la vida, la muerte, el ocultamiento y la manifestación se deben a mí. Esto se llama la persona inmortal y real, no está limitado por el tiempo del cielo, la tierra, los fantasmas y los dioses. No puedes concentrarte en la vida. Aún puedes vivir y morir. Además, si cultivas la virtud y conviertes las desgracias en bendiciones, todo depende de tus emociones, el bien y el mal, la vida y la muerte, y de aquellos que no pueden escapar de los cinco elementos. ¿Por qué no pueden refinar el Yang en Yin puro y refinar el Yin en Yang puro? El número de escape y muerte).

Aquellos que ganan o pierden los tres yuanes de la vida, la rama Qianlu y el sonido. cuerpo, cada uno tiene sus propios puntos débiles y prósperos. (Cada uno de los tres elementos se divide en la tierra del tesoro próspero y se convierte en nueve vidas, que son las tres asociaciones del Señor de Lu y Señor.)

El tallo del tallo es fama, riqueza y el poder, que es la base para la alimentación y la vestimenta; la rama es de oro y perlas para acumular riqueza, es la base de las ganancias y pérdidas, la prosperidad y la decadencia; el material principal de Nayin puede usarse para reconocer instrumentos, y es el. base de las relaciones humanas y del parentesco. (Qian es Tian Yuan Lu, por lo que es la fuente original de alimento y ropa para los nobles. Las ramas son tierra Yuan Riqueza, y la vida se compara con la forma y la imagen, y siempre es el Yuan. Por lo tanto, controla el movimiento de la riqueza. y la pobreza, la prosperidad y el declive son el Yuan del cuerpo y la vida humanos, por lo que controlan la apariencia y los materiales buenos y feos. Siempre que haya un ser vivo, restringiré mi amor y mi odio. entonces soy un pariente cercano de los seres humanos. La dirección del mal se divide en dos rituales para buscar la victoria y la derrota; cuando el día de la calamidad se usa todos los años, no se puede usar como maldad cuando se rompe el caballo y el caballo de la suerte; no es una bendición. (Tres Yuanes y Cinco Elementos también se dividen en el qi de las cuatro estaciones. Los dioses usados ​​en los tallos son el qi claro del cielo, y los dioses usados ​​en las ramas son el qi turbio de la tierra. En general, los dioses se dividen en los dos qi del cielo y la tierra, y las ramas ganadoras y perdedoras son buenas y malas. Aunque los cuatro espíritus malignos en los días de calamidad y calamidad son feroces, si las ramas trabajan juntas, serán el dios de la fortuna y la fortuna. Aunque Lu Ma Qiyu es el dios de la riqueza y el honor, si las ramas se usan juntas, será el dios de la fortuna y la fortuna. Si el dios coopera con la persona que está arruinada, será el espíritu maligno de la pobreza y la humildad.)

Los cuatro pilares son el mes, el día y la hora. (Tres elementos son la base de todas las cosas, y los cuatro pilares son los auxiliares de los cinco elementos. Al igual que el universo tiene cuatro estaciones, la tierra tiene cuatro imágenes y las personas tienen cuatro miembros. Por lo tanto, Luo Dianzi dijo: "El las raíces están antes que las plántulas y en realidad siguen a las flores". Si los cuatro pilares son parciales, se juzgará según el propietario)

La persona que controla al feto son los padres y antepasados, y el responsable del asunto es dos puntos. (La raíz de todas las cosas es que mi nombre viene primero. Por eso, los ancestros son muy importantes. Sin embargo, la raíz está antes de las cosas, y después de las flores y las plántulas, aunque las cosas principales se dividen en dos partes, el embrión debe ser el Qi básico.)

Cuando la luna está a cargo, el Qi es de diez puntos, y cuando está a cargo, es de seis puntos. (El mes es Jianyuan, que divide el descanso y la prosperidad de las cuatro estaciones. Por lo tanto, es el maestro en el uso de los tres yuanes qi. El mes y la hora son el invitado y el anfitrión, ayudando a los tres yuanes. Por lo tanto, es el maestro en establecer el qi y hacer las cosas. Es el próximo mes y también se determinan seis puntos por desastre y bendición).

La persona que no esté a cargo del día obtendrá diez. puntos, y la persona que está a cargo obtendrá ocho puntos. Cuando el propietario use su fuerza para avanzar o retroceder, el resultado será diez puntos. La buena y la mala suerte serán las mismas. (El qi del sol a las cuatro en punto del mes es de diez puntos, el qi de los tres elementos de nobleza y humildad y el qi del feto es de ocho puntos, el qi del tiempo es de 10 puntos y el qi del sol es de 10 puntos del día y del mes del feto son diez puntos. Por lo tanto, se dice que el poder de los cambios buenos y malos en la victoria y la derrota es igual.

La teoría de las nueve vidas se enfrenta entre sí. , y la rebelión crea mala suerte. (Tres yuanes y cuatro pilares, Lucky Horse, son nueve vidas y deben intercambiarse una tras otra. El castigo y la virtud se combinan, y la rebelión, la prosperidad y el declive se utilizan para determinar el principio de pureza y turbidez). p>

Primero, concéntrate en la ligereza, la prosperidad, la decadencia, el honor, la humildad, la rebelión y la obediencia. Comparto mi ternura y cariño, y mantengo los cuatro pilares de la armonía, la intimidad y la rectitud. al principio de cooperación mutua. (Primero observe el significado original de las ramas de tres yuanes, para distinguir el poder de los cuatro pilares, el grosor de la forma y la energía, la naturaleza de la transformación de la imagen, la superficialidad y profundidad de la operación, independientemente de si se gana la tierra o no, y la victoria o la derrota de la superioridad y la inferioridad, los cuatro pilares están en conflicto, pero no hay cooperación para aceptar el sonido del huésped y el anfitrión, para proteger la amistad y el afecto. , y para determinar el resultado.)

En términos generales, el día es el principal y el mes es el enviado. (El año es la raíz del día, y el día es el señor de la vida, así como un rey tiene ministros, un padre tiene hijos, un marido tiene esposa y un país tiene un rey. Cuando nace el útero, es el apoyo de la fundación principal y se espera que pueda heredarse en secuencia.

)

El Señor protege la armonía, y no hay gente pobre ni humilde; no hay razón para la prosperidad a largo plazo si pasa el tiempo. (Mantener la esencia y nutrirse mutuamente es precioso, y el día debilitará la fuerza. Aunque el día controla la nobleza, también pierde demasiado. Además, el día y la hora restringirán el año, especialmente si se desvía). .)

Cuando tres yuanes entran en la tumba, el día y la hora serán prósperos. Incluso si los fantasmas no tienen suerte, los fantasmas no pueden llevárselos. (La persona original entró en la tumba, pero caminaba por el próspero campo. Aunque se encontró y murió, vino a unirse a él. Aunque su destino fue un desastre, no lo llevó a la muerte).

Los cuatro pilares reúnen buena suerte y conocer a Lu Ma es inútil. (Tres yuanes y cuatro pilares se encuentran en un lugar próspero, o se han utilizado durante su vida. Si han sido ricos en tierras ociosas, tendrán problemas incluso si se encuentran con un caballo afortunado).

Excesos y carencias, deambulaciones y revoltijos, energía mediocre, cabe esperar Y cabello. (Los cinco elementos como la dureza y la suavidad, y las tres fortunas deben evitar la prosperidad y el declive excesivos).

Cuando Fang Xinyang canta sobre el yin y la armonía, debe dividir los tallos, la justicia y las ramas del mal; Sigue el silencio y el yang, y es más cuidadoso con la disminución de la riqueza y la prosperidad de los fantasmas. (Por ejemplo, cuando Yi y You se encuentran con Jia Chen, aunque el cielo y la tierra están combinados, Jia tiene miedo de la visión maligna, Yi tiene miedo del metal de You y el fuego tiene miedo de la muerte cuando la tierra se encuentra con Zi. También como Wu se encuentra Guihai, que es la rama derecha del tallo, y la rama malvada de Wuwu y Bingzi Qian, pero la armonía del agua, el fuego y el yin y el yang no es tan buena como la combinación de Qian y Qian. Bingchen ve a Shen como Lu y la tierra en decadencia, a Feng Ren como un fantasma, a Ding como Yimao, Guimao, etc.)

Si hay vida, el mal se volverá contra el bien. (Por ejemplo, cuando Gengzi vio a Ding Mao, la muerte dio origen a la vida; cuando Jiazi vio a Wuyin, el mal resultó ser bueno.)

El principio de prosperidad y decadencia se basa en el juicio y la moderación; Los nombres de peso y peso deben conocerse en la dirección opuesta. (Los lugares prósperos de tres yuanes, donde el miedo y los celos son débiles, la buena vida debe juzgarse temporalmente por su importancia, como Renshen y Guiyou son originalmente pesados, mientras que Renyin y Guimao son originalmente livianos, pero usan lo liviano y lo pesado como apoyo. y luego la fuerza se divide en la espalda.)

Si ganas terreno a la ligera, podrás derrotar al enemigo. Si ganas terreno a la ligera, serás derrotado fácilmente. (Así como la tierra puede controlar el agua, la tierra de Bingchen y Dingsi puede controlar el agua de Bingzi y Guihai. Aunque el oro de Renshen y Guiyou es pesado, se encontrará con el fuego de Wuzi, Jichou, Bingyin y Dingmao. , aunque el El peso del oro también se controla con el fuego, es la mejor manera de aumentar la fuerza del fuego.)

Cada uno es débil y el otro prospera, y el peso es natural. (Por ejemplo, Xinmao ve a Guiyou y Wuwu ve a Bingzi. Están en conflicto entre sí en el lugar próspero. Las ramas no son comparables, pero están en conflicto entre sí, lo cual es por el cambio y el desarrollo. El agua de Jiayin se encuentra con Gengwu y el suelo Xinwei, y la fuerza se debilita, y el agua y el suelo están en armonía. Si eres amable, hay una manera de transformar y educar, y te permitiré hacerlo).

Esos. Quienes protegen a los feroces y malvados serán humillados por sus superiores. (Los dioses de la buena fortuna y los espíritus malignos están dispuestos en secuencia entre los cuatro pilares. El dios de los tallos puede controlar los espíritus malignos de las ramas y está más dividido en los principios de nacimiento y moderación).

Los cinco elementos están en oposición entre sí, dos males y un bien. (Los cinco elementos están opuestos entre sí y la gravedad es igual. Si te encuentras con un fantasma, dos serán malvados y uno será un fantasma, y ​​el malvado resultará ser bueno).

Solo aplicando los principios de gravedad y gravedad podemos entender el origen de la nobleza y la inferioridad. (Es necesario usar sesenta Nayin para soportar el peso del tallo, y tomar el sistema débil y próspero para determinar lo alto y lo bajo).

Como si el cuerpo fuera liviano pero pesado, inevitablemente El anfitrión y el huésped se relajan y disfrutan del placer. (Por ejemplo, los suelos de Gengwu y Xinwei son originalmente ligeros, pero el agua de Renxu, Guihai y Bingzi es originalmente ligera y pesada, pero está dispersa. En el año de Xinwei, en el mes de Renchen, el día de Jiashen , y la época de Jiaxu, esto corresponde al patrón de cuerpo liviano y uso intensivo. Por ejemplo, Gengzi, Xinchou Tujian Guisi y Yimao son las personas que tienen mucho peso en el principio. Los cinco elementos son livianos y pesados. Se puede utilizar de forma sistemática. El agua y la tierra son blandas y blandas, y el metal y el fuego están equilibrados.)

Si obtienes mucha agua, quedarás sumergido y sumergido, pequeño y. Potentes, plántulas pero no llamativas, y tu reputación será enorme. (Sin embargo, la riqueza no tiene flexibilidad y el poder no es grande).

Si hay mucha agua y fuego, entonces la gente adorará la etiqueta, será codiciosa, autosuficiente, se preocupará y se arrepentirá. . (Cuando el agua se encuentra con el fuego en grandes cantidades, tiene una naturaleza tal que puede conducir a la fama y la fortuna.)

Si el agua se encuentra con la madera en grandes cantidades, el flujo no se detendrá y la voluntad obstinada se volverá. suave, y la situación será sudorosa, y se echará de menos la extravagancia y la frugalidad. (El agua produce madera, y la madera vence a la tierra, y la tierra se esparce sin parar, así que ésta es la naturaleza de la emoción.)

Si el agua recibe mucho metal, entonces el fundamento y la base siempre serán estables. , y obtendrás más apoyo. El amor a la justicia no es verdadero, y la sabiduría es mayoritariamente licenciosa. La victoria con sabiduría y justicia conduce a una espiritualidad fuerte.

Si hay mucha agua y tierra, la persona será tranquila y testaruda, internamente aguda y externamente contundente, capaz de soportar celos y odios, y sin integridad. (Esta discusión sobre la naturaleza de los cinco elementos no involucra la teoría de los dioses y los espíritus malignos).

Si hay mucho fuego, entonces respetarás la etiqueta y la rectitud, serás brillante afuera y oscuro. Por dentro, sea extravagante y frugal, una vez que sea fuerte, es suficiente y no se puede lograr rápidamente. (Marte es violento e incontrolable, y cuando llega la buena fortuna, la desgracia llegará rápidamente).

Si hay mucho fuego y leña, entonces serás autosuficiente en tu poder y fortuna, inteligente y cobarde, activo en el pensamiento, tranquilo y de mente clara, y bueno para discutir sobre el bien y el mal. (Si la benevolencia y el decoro son insuficientes, incluso si hay armonía, habrá demasiado olvido.)

Si hay demasiado fuego y metal, la voluntad será insatisfactoria, argumentativa y fuerte, la etiqueta y se perderá la justicia y la rectitud atraerá la calumnia. (Tanto el fuego como el metal son fuertes, por lo que demasiado frustrará el debate).

Si hay demasiado fuego y tierra, entonces el establishment será denso y denso, los intereses serán atrevidos, las palabras serán Sé claro y las obras serán turbias, y la perseverancia no cambiará. (El fuego debe adquirir tierra, y la tierra bloquea la luz del fuego, por lo que lo que sea adecuado no será beneficioso.

)

Si hay mucho fuego y agua, entonces las virtudes serán desiguales, hábiles y olvidadizas de la etiqueta, habrá muchas cosas fáciles pero muchas difíciles, se aprovecharán las penurias y los peligros, y hacer planes profundos para causar daño. (Agua, fuego, fuego y agua no son suficientes, y hay demasiada sabiduría y muchas heridas).

Si hay mucha madera, entonces la persona será cobarde, autodirigida, aprenda demasiado pero no practique, y sea inteligente y elegante. (El dueño de la madera es la benevolencia y la suavidad, y el color se expresa en la forma.)

Si la madera tiene mucho oro, será sobria y demacrada, fuerte e irrompible, tranquila y arrepentida, y la reputación y la justicia no serán permanentes. (La justicia es mejor que la benevolencia, pero la tacañería está en el corazón.)

Si hay mucha madera y tierra, entonces tendrás confianza en tus elecciones, vistosas pero no extravagantes, tu cuerpo será Suave pero tu fuerza será suave, tus palabras juzgarán a los demás y tu sabiduría no será derrotada por ti mismo. (Ser demasiado crédulo significa ser irrespetuoso.)

Si hay mucha agua en el bosque, entonces la persona flotará de manera inestable, sus palabras y acciones serán inconsistentes, su fortuna será inestable y se verá obligado a cometer errores. (La madera, las flores y el agua son sabios, así que si obtienes más fuego, serás inteligente y estarás ansioso por aprender. Si sabes que los demás son perjudiciales para ti, serás inteligente y estarás ansioso por aprender. Si sabes que los demás son perjudiciales para ti, serás inteligente y estarás ansioso por aprender. son perjudiciales para ti mismo, serás bueno y malo. (El fuego toma leña y arde intensamente, pero la madera no puede contenerse.)

Si hay mucho metal, entonces la persona es íntegra y valiente, hará lo correcto cuando lo vea, no No conoce su falta, olvida la benevolencia y ama la rectitud, piensa en la etiqueta y quiere ganar. (El oro pesa mucho en el sexo, así que pienso en la etiqueta).

Si hay mucho oro y madera, entonces puedes distinguir lo correcto de lo correcto, tener ventajas y desventajas, ser virtuoso y resentido, y tus amigos serán injustos. (Cuando la benevolencia y la rectitud entran en conflicto, algo se perderá).

Si hay mucho fuego en el metal, entonces la persona será elocuente y elocuente, le gustará la etiqueta y se olvidará de la rectitud, será indulgente. en acciones y acciones, y tacaño de corazón. (El fuego es mejor que el oro, y hay rectitud y etiqueta.)

Si el oro tiene mucha agua, significará que no tienes planes profundos, serás un desagradecido y serás un ingrato. desagradable al tratar las cosas, ya sean correctas o incorrectas. (El agua es pesada y el oro está escondido, y no hay fuerza en muchos planes).

Si hay mucho oro y tierra, entonces habrá éxito en la desgracia y las palabras serán frugal y el corazón será bondadoso, pero las acciones serán ambiguas y habrá muchas sospechas. (Si el oro cubre la tierra, lo que pides se hará realidad.)

Si obtienes mucha tierra, esconderás secretos profundamente, cumplirás tu palabra y tolerarás cosas, o puedes atraer calumnias. , y no te atrevas a hacer favores ni daños. (Aunque la tierra es confiable, es difícil saber si es profunda.)

Si la tierra tiene mucho oro, será confiable y amante de la justicia, fuerte e impetuosa, incapaz de ser prudente, y no tolerará las cosas comunes. (El metal y la tierra compiten por la belleza, y los dos no son autosuficientes).

Si hay mucha tierra y madera, la persona será ambiciosa, mezclada con locura, usará la suavidad para ser honesto. y tienen sentimientos partidistas directos. (Si la madera vence a la tierra, se perderá la confianza.)

Si la tierra tiene mucho fuego, entonces te olvidarás de tus familiares al dar justicia, tu brillo externo durará poco, tu extravagancia y frugalidad Lo extrañaremos y le gustarán los regalos y los favores verbales. (Si la tierra se sostiene con fuego, la fe será destruida.)

Si la tierra se sostiene con mucha agua, la persona estará ávida de éxito y deseosa de progresar, será obediente a oportunidades, serán tibios en el bien y amarán el mal sin justicia. (Aunque la tierra vence al agua, si hay demasiada agua, la tierra perderá su confianza).

La honestidad puede usar esto para distinguir la importancia de las acciones y el temperamento, y nuevamente impulsar la desgracia y la buena fortuna. y justicia sin castigo. (Por ejemplo, si Geng Lu está en Shen, Qi debería usar Jia. Si uno de ustedes no ve el Xing Jia de Geng, u otra persona ve a Jia, significa que no hay Geng.)

La mitad de el nombre. (Si no ves a Zhenglu, es como si tuvieras uno pero no un segundo. También es la llamada ganancia de uno y tres puntos. Incluso si llevas a Zhenglu, definitivamente serás bendecido).

Un caballo no tiene daño, una fortuna no tiene fantasmas, y la comida no tiene peligro Las ramas y las uniones no tienen origen, y los tallos y las fortunas no tienen problemas. (Por ejemplo, Jiazi toma a Bingyin como un caballo, ve a Renwu y el agua, y está por encima de Bingyin Liuhe. Si no ve la justicia, pero ve que está en la posición de Lu, su Lugan también debe estar libre de fantasmas. Tanto comer al revés como en la dirección de la comida. No debe haber dioses vacíos ni muertos, los nombres de los dioses de las ramas deben estar en armonía, no debe haber Yuan Chen y no debe haber seis desastres en la combinación de los diez. tallos.)

No debe haber pérdida en la prosperidad, ni pérdida en el declive, ni ventaja en la esposa, ni riqueza, ni calamidad en la vida, ni derrota en la muerte. (Por ejemplo, si el árbol Guichou no quiere a Mao, entonces será próspero sin luto. Si el árbol Renwu no quiere a Chen, decaerá sin ahorcarse. Yang controla a Yin como esposa y no puede estar en la espada de la oveja. , entonces la esposa no quiere tener espada. Los últimos cuatro están destinados a Chen, dijo Fei Lian, lo que conquisto es por riqueza y no puede ser violado. La gente de las cuatro estaciones no puede ver a Gu Chen en su destino, y la gente de. las Cuatro Estaciones no pueden ver el lugar de la longevidad que no es digno de calamidad, como Yisi, Dingyou, etc. Yi Chou ve a Yin Está prohibido ver las ocho derrotas bañándose en el dios dorado en el lugar de la muerte)

El fuego no tiene agua, el agua no tiene tierra, la tierra no tiene madera, la madera debe ser oro y el oro debe ser fuego. (El fuego puede hidratarse sin agua, el agua puede fluir sin tierra y la naturaleza es segura sin madera. La madera se puede convertir en madera, pero el oro no se puede forjar sin fuego). Capítulo anterior Volver al índiceCapítulo siguiente