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La preservación de la salud de la medicina tradicional china es un sistema de conocimiento de principios teóricos y métodos empíricos de preservación de la salud de la medicina tradicional china. Los siguientes ensayos de muestra sobre atención médica de MTC se recopilaron y compilaron de Internet en base a una tesis. Si necesita más artículos sobre medicina tradicional china y atención médica, puede comunicarse con nuestro servicio de atención al cliente para una consulta gratuita.
Sobre la influencia de la filosofía de "El Libro de los Cambios" en el cuidado de la salud de la medicina tradicional china
"El Libro de los Cambios" es la obra más antigua de mi país por su pensamiento dialéctico. Impregna diversas disciplinas, especialmente tiene un profundo impacto en la medicina tradicional china. Zhang Jingyue lo dijo bien: "Es fácil para los médicos comunicarse entre sí y los principios son los mismos". Resumen: Este artículo analiza brevemente los pensamientos filosóficos de "Unidad del hombre y la naturaleza", "Prepárate para el peligro en tiempos de paz", "No uses dragones", "Cultivo reflexivo de la virtud" en "El Libro de los Cambios". y el gran aporte de la filosofía de "El Libro de los Cambios" a la preservación de la salud de la medicina tradicional china.
"El Libro de los Cambios" es una obra filosófica famosa en la antigüedad. Ha sido muy respetado desde la antigüedad y está considerado como el primer clásico. Como dice la "Sinopsis de Siku": "El Libro de los Cambios cubre una amplia gama de áreas, incluidas la astronomía, la geografía, la música, el arte de la guerra, la fonología y la aritmética, todas las cuales pueden ayudarnos a hablar". "El Libro de los Cambios" es reconocido por la nación china como la piedra angular de la cultura antigua, y la medicina china no es una excepción. Zhang Jingyue, de la dinastía Ming, lo expresó bien: "El Yi Yi está relacionado con los mismos principios", "El Yi Yi es fácil de usar" y "No es fácil de tratar, pero es fácil prescindir de él". [2] Se puede ver que la medicina china ha tenido un vínculo indisoluble con Zhou Yi desde el principio. Este artículo realiza una breve discusión sobre "El Libro de los Cambios" y la preservación de la salud de la medicina tradicional china, con el fin de corregir los errores de los estudiosos.
Primero, la "Unidad de la Naturaleza y el Hombre" en "El Libro de los Cambios" y los "Cuatro Ajustes de Qi de los Espíritus" de la Medicina Tradicional China
"La Correspondencia entre la Naturaleza y El Hombre” es la esencia del pensamiento filosófico de “El Libro de los Cambios”. Conocida como “la filosofía más antigua del universo”. "Feng Gua?" "Xun Zhuan" contiene este significado: "El cielo y la tierra están vacíos, avanzando con los tiempos, pero ¿dónde está la gente?" "El hombre y la naturaleza son un todo unificado, y la naturaleza es el entorno externo del que dependen los seres humanos para sobrevivir. Como producto y parte de la naturaleza, los seres humanos están destinados a ser dominados y restringidos por la naturaleza. Por lo tanto, sólo adaptándose a las Los cambios en la naturaleza pueden los seres humanos vivir en armonía con el sol, la luna y el cielo. Tongsheng logra el objetivo final de nutrir la vida.
El cuidado de la salud de la medicina tradicional china absorbe por completo los pensamientos filosóficos de "El libro de". "Cambios" y presenta su propia perspectiva de atención médica de "cuatro Qi que regulan el espíritu". "Nei Jing" cree que: La primavera y marzo son las estaciones en las que todo envejece. Debes "dormir por la noche y levantarte temprano, tomarte tiempo". camina por el patio y disminuye la velocidad para desarrollar la ambición ", para que no nos enojemos"; en otoño, invierno y marzo, cuando el espíritu está plano, debemos "ir a la cama temprano y levantarnos temprano, divertirnos con las gallinas, y tener la mente tranquila"; en invierno y marzo, cuando se bloquea la respiración, debemos "acostarnos temprano y levantarnos tarde, y esperar a que salga el sol", "Cuando el frío se vaya y llegue el calor , no habrá fugas de piel”, “Oculta la voluntad”. "[3] Los clásicos también advierten a la gente de "nutrir el yang en primavera y verano, y nutrir el yin en otoño e invierno". En este punto, podemos ver que el autor del "Nei Jing" propuso medidas específicas para "cuatro Qi para regular el espíritu" basado en los cambios naturales de "primavera, verano, otoño e invierno". El propósito de los "cuatro Qi que regulan el espíritu" es mantener la abundancia de Yang Qi y llenar el cuerpo humano de Yang Qi. En la antigüedad, los cuatro tipos de profesionales de la salud, es decir, las personas reales, los sabios y los santos, cumplían la promesa de que "el cuidado de la salud del sabio debe adaptarse al frío y al calor [4], para que puedan ". "Soportar el cielo y la tierra, captar el yin y el yang" y "equilibrar el cielo y la tierra" sin peligro. La razón por la que no hacen lo contrario es porque son muy conscientes de las graves consecuencias de las cuatro estaciones. invertido: "Si la energía primaveral se invierte, si el Shaoyang no crece, el qi del hígado cambiará internamente; si va en contra del verano, el sol no crece mucho, el corazón estará hueco; si va en contra del otoño qi, el sol no se cerrará, los pulmones tendrán qi fuerte si va contra el invierno, el shaoyin no se almacenará y los riñones estarán solos; La experiencia de [5] revela una verdad eterna: "El yin y el yang se doblan, todas las cosas terminan y la vida y la muerte son fundamentales". Si fuera al revés, sería catastrófico y difícil. "[6]
En segundo lugar, "Prepárate para el peligro en tiempos de paz" de Zhouyi y "Cuidado con el peligro en tiempos de paz" de la medicina tradicional china.
"Prepárate para "El peligro en tiempos de paz" es una parte importante de la filosofía de "El Libro de los Cambios". "Xici" dijo: "La acumulación del bien no es suficiente para hacerse famoso; la acumulación del mal no es suficiente para destruir el cuerpo". El villano es pequeño y bueno, pero inútil, pero también es una bendición. Por lo tanto, el mal no se puede ocultar y el pecado no se puede solucionar. "El sexto capítulo de Kun Gua dice: "Escarcha, hielo sólido. "El significado de los dos versículos anteriores recuerda a la gente que las cosas siempre cambiarán de cambios cuantitativos a cambios cualitativos. Para evitar que las cosas se vuelvan malas, debemos "conocer las cosas sutiles" y "estar preparados para el peligro en tiempos de paz". Por eso, hay un dicho en "El Libro de los Cambios" que dice que "los temerosos siempre existirán", también hay un dicho que dice que "un caballero piensa en el peligro y toma precauciones contra él", y "un caballero está a salvo pero nunca olvida". peligro, sobrevive sin olvidar la muerte y gobierna sin olvidar el caos" fue presentado solemnemente como un rotundo lema para advertir al mundo.
La preservación de la salud de la medicina tradicional china hereda y desarrolla los pensamientos filosóficos de "El Libro de los Cambios". " y presenta su propio concepto de preservación de la salud de "prevenir el peligro durante mucho tiempo".
En el "Nei Jing", "El sabio no curó su enfermedad, pero no curó su enfermedad". [7] Encarna el pensamiento filosófico de "tratar la enfermedad antes de diagnosticarla" y utiliza la metáfora de " luchar en un pozo, arrojar un cono para sacar la sed" para ilustrar el futuro de la enfermedad. El significado de tratar la enfermedad primero. ¿Qué es el tratamiento preventivo? Zhang Jingyue de la dinastía Ming tenía sentimientos profundos: "Las desgracias surgen de cosas pequeñas y los peligros están en juego. Se dice que aquellos que pueden predecir se han curado, y se dice que aquellos que no pueden predecir se han curado. Personas que conocen el destino Sólo deseo ser pequeño". [8] Zhang Ye señaló: "Tan fuerte como la escarcha, tan fuerte como el hielo, lo más importante es la humildad. Este es el programa de habilidades médicas sinceras y la guía cardinal de la vida". 9] Zhang Jingyue dio en el clavo y dijo que "estar preparado para el peligro en tiempos de paz" es la clave para "prevenir enfermedades". Todo en el mundo tiene sus precursores. Como dice el refrán, "La tormenta está por llegar", y la salud no es una excepción. Puedes cortar los signos que afectan tu salud en la cuna. Se trata de dominar los procedimientos médicos y las reglas para cuidar su salud.
En términos de "prevención de enfermedades", la medicina tradicional china también tiene sus propias características únicas. La acupuntura tradicional, los masajes y los suplementos medicinales pueden ser las mejores formas de "tratar las enfermedades antes de que ocurran". Dou, un médico de la dinastía Song, dijo: "Cuando las personas no están enfermas, a menudo usan moxibustión en Guanyuan, Qihai, Mingmen y Zhongwan. Aunque no son inmortales, pueden vivir cientos de años [10] "Nei". Jing" y "Qianjin Prescription" también registran la acupuntura. La punción en Guanyuan, Zusanli y los puntos de yeso de moxibustión pueden fortalecer el cuerpo. Zhang Dai, un médico de la dinastía Song, tiene un dicho famoso: "Si quieres estar seguro, no puedes hacerlo tres millas de largo". Shanzhi masajea a Zusanli con regularidad, lo que tiene el efecto de relajar los músculos y activarlos. Circulación sanguínea y promoción del metabolismo. Además, no se puede subestimar el papel de los tónicos de la medicina tradicional china. Los medicamentos enumerados como "de primera calidad" en la "Materia Médica de Shen Nong" están etiquetados como "vigorizantes de la inteligencia y reponedores de qi, previniendo el envejecimiento y prolongando la vida". Tal variedad de medidas preventivas es realmente un gran orgullo de la atención médica de la medicina tradicional china.
3. "No uses Qianlong" en "El Libro de los Cambios" y "No actúes precipitadamente" en la medicina china.
"No uses Qianlong" es otro tema importante en los pensamientos de "Zhouyi". Gangua Día 9: "Dragón Escondido, no es necesario". Dragón se refiere a la Estrella Dragón. "Shuowen" dice: "El dragón asciende al cielo en el equinoccio de primavera y acecha en el abismo en el equinoccio de otoño". Por lo tanto, "dragón escondido" se refiere al dragón que acecha en el abismo, ocultándose y sin ser visto. Los comentarios groseros recuerdan a la gente que en este estado deben quedarse quietos y esperar el momento oportuno. "¿Eh? "Xun Zhuan" también dijo: "Gen, detente. "Cuando el tiempo se detenga, simplemente detente. Simplemente ve. El movimiento no perderá el tiempo y su camino será brillante". El significado de la adivinación es estático, que está en la misma línea que "No uses Qianlong". Las declaraciones de los dos hombres demostraron que debemos esperar la oportunidad y proceder con precaución en todo, en lugar de actuar imprudentemente y perder la cabeza, de lo contrario será muy difícil;
Jefe, el desastre es inevitable.
La atención médica de la medicina tradicional china acepta el pensamiento filosófico del "Libro de los cambios" y propone el concepto de atención médica de "obtener algo a cambio de nada".
El "Nei Jing" dice: "Los pueblos antiguos, los que sabían, aprendían el Yin y el Yang, combinaban los trucos, vivían una vida normal y no actuaban demasiado apresuradamente, por lo que podían convertirse en armas mágicas. y morir a la edad de cien años." [12] Cambiar "No lo hagas". "Ser imprudente" es una de las condiciones necesarias para el "jaque mate", lo que demuestra su importante posición en la preservación de la salud. Entonces, ¿quién debería empezar por "no hacer nada" en la vida diaria? En primer lugar, debemos estar "mentalmente alerta". La medicina tradicional china presta atención a las causas internas. Se dice que "las lesiones internas del espíritu destruirán el cuerpo" y "la justicia existe en el interior y el mal no puede ocurrir". Por lo tanto, el "Nei Jing" defiende que "nada es indiferente, la verdadera energía seguirá, el espíritu se esconde en el interior y la enfermedad se aliviará [13] Zhuangzi, un representante del taoísmo que es famoso por su salud". la preservación, es espiritual.
También hay dichos sabios con el mismo propósito en términos de defensa interior: “Ignora pero no escuches, guarda silencio y serás justo; debe estar tranquilo y claro, podrás vivir para siempre, consigue algo por nada, y no te sacudirá de la naturaleza; al no ver nada, al no oír nada, al no saber nada, tu Dios conservará su forma, y la forma es inmortal. [14] En segundo lugar, ten cuidado con la abstinencia. La lujuria es la naturaleza humana, la actividad sexual es el instinto humano, la vida sexual normal es beneficiosa para la salud humana, pero las relaciones sexuales deben ser moderadas. Si se da un capricho y trabaja demasiado en su casa, "agotará la esencia de los riñones" y sacudirá los cimientos, lo que provocará un desequilibrio del yin y el yang, envejecimiento prematuro y diversas enfermedades. Fang dijo: "Déjate llevar por la lujuria y la vida será como el rocío de la mañana". "Nei Jing" también advierte a la gente: "Cuando entras a una casa después de beber, deberías querer drenar tu esencia para disipar su verdad, no sabes cómo mantenerla llena, resiste a los dioses desde el tiempo". a tiempo, complace tu corazón y va en contra de tu destino, así que "[15] Por lo tanto, prestar atención al mantenimiento de la esencia y el qi del riñón es uno de los secretos de la longevidad. En tercer lugar, presta atención a tu dieta. La dieta es una de las condiciones importantes para la supervivencia y la salud humana. "El Noveno Plan Quinquenal requiere adivinación, vino y comida, Zhen Ji. "La gente necesita comer vino y comida (el vino de los antiguos se fermentaba a partir de cereales y frutas con menor contenido de alcohol), pero no pueden "pegarse en el vino". y comida'.
Por tanto, si quieres "beber sin beber", debes "hacer dieta". Si come de manera inadecuada y en exceso, dañará gravemente el bazo y el estómago y dañará su salud. Hay un consejo en el "Nei Jing": "Puedes cuidarte cuando comes, pero te duele el estómago". "Las lesiones internas en el bazo y el estómago provocarán todo tipo de enfermedades. En cuarto lugar, preste atención a un nivel moderado". trabajar y descansar. El "Nei Jing" se opone al "exceso de trabajo" y advierte a la gente que "el exceso de trabajo consume energía" [16]. El exceso de trabajo conducirá al agotamiento de la energía y la fatiga mental provocará la pérdida de sangre yin y la pérdida del conocimiento. Por tanto, no se puede subestimar el daño causado por la "muerte por exceso de trabajo" al cuerpo humano. Por ejemplo, el "Nei Jing" dice: "Mirar mucho tiempo daña la sangre, acostarse mucho tiempo daña el qi, sentarse mucho tiempo daña la carne, estar de pie mucho tiempo daña los huesos y caminar durante mucho tiempo daña los tendones."[17] Se puede ver que el "exceso de trabajo" es enemigo de la salud. Hua Tuo creía: "El cuerpo humano quiere poder, pero no debe llegar a los extremos. Si se sacude, la energía del grano desaparecerá, la sangre circulará y la enfermedad no ocurrirá [18] que obtuvo su discípulo Wu Pu". la verdadera transmisión de "Cinco Animales Juegan" y ya tiene "más de noventa años". Entonces, la actividad moderada hace que la vida sea lo que es.
En cuarto lugar, el “cultivo reflexivo de la virtud” de “El Libro de los Cambios” y el “la moralidad no corre peligro” de la medicina tradicional china.
El “cultivo moral reflexivo” es otra esencia del pensamiento filosófico de “El Libro de los Cambios”. Zhouyi presta atención al cultivo moral. Preste atención a la superación personal y enfatice la superación personal, la autosuficiencia, el autoexamen y la autohumildad. Hay muchos aforismos sobre el cultivo moral en el "Libro de los cambios". Por ejemplo, en las interpretaciones de "Yi Zhuan", "Qian Gua" y "Jin Gua", no se menciona "un caballero reflexiona sobre sí mismo y". cultiva la virtud", "un caballero se esfuerza constantemente por superarse", "Un caballero muestra su virtud", "Un caballero muestra su gran virtud", etc. ¿Qué es la virtud? "Zheng Yun" lo resumió bien: "Cualquiera que hable de virtud. También se le llama bondad, justicia y brillantez". El cultivo de la virtud es la garantía del éxito en la carrera y también es un arma mágica para evitar la desgracia. "Yi Gua" y "Dazhuan" revelan profundamente que "si tienes un corazón bondadoso, no preguntes, Yuanji". "Si hay una buena familia, debe estar Yuqing".
La atención médica de la MTC hereda el pensamiento filosófico de otorgar importancia a la moral en el "Libro de los cambios" y presenta su propio concepto de atención médica de "la moral no es peligrosa".
El " Nei Jing" dice: "La gente de la antigüedad... Así que aquellos que pueden vivir hasta los 100 años y nunca perder su movilidad no están en peligro debido a su moral". [19] Entonces, "Un hombre de gran virtud lo hará. vivir toda su vida." La "integridad" es el requisito previo para "déjame vivir feliz durante cien años". Como dice el refrán: "El corazón es desinteresado y el mundo es amplio". Las personas con altos estándares morales son de mente abierta, generosas, de buen corazón y decentes. Por lo tanto, puedo sentirme a gusto y relajarme. El duque Ai de Lu preguntó una vez a Confucio: "¿Cuánto tiempo puede vivir una persona inteligente?" ¿Cuánto tiempo pueden vivir los benévolos? Confucio dijo: "Una persona sabia y benévola pueden vivir una larga vida". Mirando el mundo, las personas de temperamento amable, de carácter amable, generosas en cantidad, de apariencia pesada y de habla sencilla vivirán una larga vida. vida. Gavin es gentil, amable, generoso, honesto y sencillo, y es una persona benévola. Su longevidad no la pueden lograr aquellos que son crueles, crueles, intolerantes, frívolos y superficiales. "[20] La exquisita respuesta de Confucio reveló una verdad irrefutable: "No existe una segunda manera de cultivar el carácter moral. "A lo largo del texto completo, podemos ver que Confucio no sólo defendió que "los benevolentes vivan más", sino que también cumplió sus promesas con elevadas virtudes. En sus últimos años, "leyó el Libro de los Cambios y Wei recopiló las tres obras maestras". " «[21] Después de los 70 años, todavía insiste en escribir libros y enseñar, enseñar y educar a la gente incansablemente para beneficiar a las generaciones futuras. Sun Simiao, un famoso médico de la dinastía Tang, vivió una larga vida y fue transmitido como un Buena historia para las generaciones futuras. No solo tenía excelentes habilidades médicas y una noble ética médica, sino que también prestó atención al cultivo de la virtud "Sinceridad e integridad" y "cultivar el carácter" son sus sabias palabras. , todavía subió montañas para recolectar hierbas medicinales, practicó la medicina, estudió el Libro de los Cambios y escribió libros de medicina El resultado inevitable de la "longevidad".
Sé un modelo para que las generaciones futuras se mantengan bien. salud.
En resumen, la filosofía de "Zhouyi" es la fuente vital de la medicina en "Nei Jing", que absorbe completamente "El rico pensamiento dialéctico y la forma de pensar en "Zhouyi" y los combina creativamente. con la preservación de la salud, creando así un sistema único de preservación de la salud de la medicina tradicional china y haciendo contribuciones inmortales a la salud de la nación china. Estudiemos el Libro de los Cambios en profundidad y revelemos sus secretos para promover la innovación en el cuidado de la salud de la medicina tradicional china.
Notas:
[1] "¿Un resumen de las cuatro bibliotecas?" Resumen sencillo del curso.
[2][9][Dinastía Ming] "Yi Yi".
[3][5][6][7] "¿Su Wen? Teoría de los cuatro Qi para regular el espíritu.
[4] "¿Lingshu? Este dios.
¿[8][Ming]la obra maestra? ¿Clase de fotografía? Trate la enfermedad antes de que se cure.
[10][Dinastía Song] "Bian Que Xin Shu" de Dou Cai.
[11][Dinastía Song] La teoría médica de Zhang Gao.
¿Su Wen? Teoría de la inocencia antigua.
【14】¿Zhuangzi? en el futuro.
[16] "Su Wen, por motivos de dolor".
[17]¿Tío Ling? Teoría de las nueve agujas.
[18][Dinastía Jin Occidental] ¿Los "Tres Reinos" de Chen Shou? ¿Shuwei? Biografía de Hua Tuo.
[20] "Colección de medicina tradicional china de Xu Yijing" Editorial Yellow River, edición de 1990, 398 páginas.
[21][coreano] ¿"Registros históricos" de Sima Qian? Familia Confucio.
Taoísmo tradicional y medicina tradicional china Preservación de la salud
Como obra clásica del taoísmo popular y Taiping Dao, "The Taiping Jing" contiene una gran cantidad de contenido médico y de atención médica. La teoría del yin y el yang, la teoría de las vísceras y la teoría de la esencia del "Tai Ping Jing" son consistentes con la teoría del "Huangdi Nei Jing". Esta teoría recorre todo el proceso de atención y tratamiento de la salud. En términos de preservación de la salud, el "Tai Ping Jing" enfatiza el cultivo de la fuerza interna, diciendo: "La manera de mantener la salud es nutrir el Qi y no enfadarse. La gente no tiene preocupaciones, por eso vive más tiempo". Este tipo de cultivo interno enfatiza mantener el "espíritu" y propone: "Hacer la habitación vacía, usar su imagen de color oculta para que corresponda a las cuatro estaciones y pensar en ello con la luz de la ventana". Cuelga la imagen y piensa en ello. Siga las cuatro estaciones, y el yin y el yang están en armonía". Simplemente dibuje un ídolo para cada uno de los cinco órganos internos de antemano. Al comienzo del ejercicio, cuelgue la imagen correspondiente según la estación, el día y la hora como una señal y un recordatorio. Después de acostarte, centra tus pensamientos en ese órgano. A través de esta habilidad de cultivar el corazón para defender el Tao, se puede lograr el propósito de mantener la salud y prevenir enfermedades.
El "Baopuzi Neipian" escrito por Ge Hong de la dinastía Jin es una obra maestra de las teorías y métodos de cultivo taoístas. Ge Hong cree que todo se origina en el "Tao" o "Uno", y quien pueda respetar el Tao vivirá para siempre. El libro presenta muchas teorías y métodos beneficiosos sobre la aptitud monástica. Por ejemplo, el artículo "Ji Yan" dice: "Aquellos que son buenos para mantener la salud se acuestan cuatro veces por la mañana y por la noche y viven en armonía; ajustan sus músculos y huesos, y hay una manera de levantar la presa; Du Ji es ocioso y malvado, y tiene el arte de tragar y tragar, popular en Rongwei, hay un tónico. Lo importante es tener y tomar. Usa el yin completo para reprimir la ira. Rojo, y luego tomar el elixir para estabilizar el cuerpo. "Existen algunos métodos de cultivo, como descansar, guiar, respirar, alimentarse, tomar medicamentos, etc. Ge Hong enfatizó particularmente la preservación interna de la esencia. Dijo: "Para aquellos con buen Qi, las cosas buenas vienen del interior para mantenerse saludables, y las cosas malas vienen del exterior". (Li Zhi) Dividió los métodos para mover el Qi en tres tipos: método de respiración, método de guía y método de guía. Método de respiración fetal. La respiración y la respiración se utilizan para mover el Qi, la guía se utiliza para mover el Qi con el cuerpo y la respiración fetal se utiliza para mover el Qi a través de la combinación de respiración y emociones. Los métodos de cultivo y las precauciones se presentan en detalle. La mayoría de estos métodos de entrenamiento fueron absorbidos por generaciones posteriores, desarrollados en Qigong y todavía se utilizan en la actualidad.
La lista sigue y sigue. El taoísmo ha creado muchos métodos para preservar la salud. En las obras taoístas de las dinastías pasadas, ha dejado mucha información sobre la preservación de la salud, como Shousi, Shouyi, Waidan, Neidan, Dao, Respirar, Enganchar, Tragar Líquido Corporal, Creer. , Fuzhuan y Zhong Fang et al.
"Seguir pensando" y "Mantener uno" son prácticas espirituales. El elixir exterior se refiere al elixir de la vida, mientras que el elixir interior es un método de práctica integral que integra la mente y el cuerpo, lo que equivale al Qigong. Las primeras escuelas de alquimia practicaban principalmente la alquimia externa, mientras que las escuelas de alquimia posteriores a las dinastías Song y Jin practicaban la alquimia interna, que se denomina escuela de alquimia posterior. La teoría de la alquimia interior se basa en la filosofía de Huang Lao de "El Tao sigue a la naturaleza" y "el cuerpo humano es un mundo pequeño". Se cree que el cuerpo humano es un caldero para la alquimia y la esencia, la energía y el espíritu en él. El cuerpo humano es la materia prima de la alquimia. A través de ciertas prácticas, uno puede refinar el qi, el espíritu y el espíritu y alcanzar la inmortalidad. Desde el establecimiento inicial hasta la prosperidad del taoísmo, ha habido una gran cantidad de trabajos sobre el cultivo de la alquimia interior. Con el surgimiento de la secta Neidan, la teoría y la práctica de Neidan se han profundizado y mejorado gradualmente. Después de mediados de la dinastía Song del Norte, la medicina interior tradicional estuvo profundamente influenciada por el budismo zen, y el taoísmo y el zen se integraron para formar una teoría sistemática amplia y profunda y ejercicios estables y eficaces. Aunque no puede vivir para siempre, puede ayudar a las personas a fortalecer su salud, curar enfermedades y prolongar la vida. Este es sin duda un activo valioso de la atención sanitaria de la medicina tradicional china.
El entrenamiento físico taoísta incluye principalmente orientación, masajes y artes marciales. El Dao, mediante la flexión y extensión de las extremidades, puede relajar los músculos, activar las colaterales y fortalecer el cuerpo. Esto es lo que los taoístas siempre han enfatizado, y todos los monjes comienzan con el Dao. Entre los libros de medicina desenterrados en Mawangdui, hay un "mapa de guía turística". Hay varios métodos para imitar los movimientos de los animales en el "Baopuzi" de Ge Hong, como la guía del dragón, la golondrina de tortuga, la golondrina, la curva de la serpiente, el sobresalto del conejo, etc. Después de las dinastías Sui y Tang, gradualmente surgieron de la guía métodos de entrenamiento efectivos como Baduanjin, Yi Jin Jing y Tai Chi. Se puede decir que la guía taoísta de Ge Hong y la guía médica de Hua Tuo son las predecesoras de estos métodos.
El cultivo de cebo incluye principalmente extraer elixir dorado (minerales), cinco dedos (hongos), tragar fluidos corporales, extraer gases, etc.
Como se mencionó anteriormente, el taoísmo cree que los elixires y los elixires refinados a partir de drogas minerales pueden volverse inmortales. Esto es obviamente absurdo, pero tienen el efecto de mantenerse en forma y curar enfermedades, por lo que no pueden ser enterrados. El método de tragar fluidos corporales incluye una serie de acciones, como golpear los dientes, mover la lengua, lavar el tambor, tragar fluidos corporales, etc., que son tareas diarias de los taoístas. En cuanto a la faringe y los fluidos corporales, ya se ha hablado de ello en el "Nei Jing". Por ejemplo, "¿El legado de Su Wen?" El "Tratado de Acupuntura" dice: "Puedes mirar hacia el sur en el momento adecuado, mantener la mente despejada y contener la respiración siete veces para desbloquear el cuello y la garganta, como si tragaras objetos duros. Después de siete veces, el cebo colocará innumerables órdenes." Ge Hong dijo una vez en "Baopuzi" escribió? "Respuestas varias" introdujo el método de golpear los dientes, que se llama "Método de fortalecimiento de los dientes". Este método fue muy popular en las dinastías Tang y Song, y también se desarrolló en el método. Este método se registra en detalle en las "Ocho notas sobre el honor a los santos" de Gao Lian de la dinastía Ming. Se ha demostrado que este tipo de cuidado bucal beneficia la salud humana. Estar convencido también se llama comer Qi. Durante la práctica, se debe beber principalmente agua y comer Qi, y también tomar algunos alimentos auxiliares, como ñame, poligonatum, maní, azufaifa, nuez y otras hierbas medicinales chinas. En los libros de medicina desenterrados en Mawangdui, hay registros sobre el consumo de cereales y Qi. Este método fue popular desde la dinastía Jin hasta la dinastía Tang, pero se volvió raro después de las dinastías Song y Yuan.
El hechizo de sellado está prohibido, este es el deseo. En la dinastía Tang, se estableció por primera vez el Departamento de Maldiciones Prohibidas, y también existía el puesto de "Doctor en Maldiciones Prohibidas". Esto fue producto de la prevalencia de maldiciones prohibidas en el taoísmo y el budismo en ese momento. Tang, Song, Yuan y Ming tenían esta rama, llamada colectivamente Zhuyouke. Esto muestra la profundidad de su influencia. Ya en el "Huangdi Neijing", hay una discusión sobre cómo pedir deseos. "Su Wenwen Essence into Qi Theory" decía: "He oído hablar del antiguo tratamiento, que sólo se puede lograr convirtiendo la esencia en qi". La llamada "transformación de la esencia en qi" significa ajustar las actividades mentales del paciente y transferir el influencia de la enfermedad, formando así un estado defensivo dentro de la mente, lo que resulta en un efecto terapéutico positivo. En realidad, se trata de una especie de psicoterapia religiosa primitiva. En cierto sentido, puede verse como un precursor de la psicoterapia y la terapia de sugestión actuales. De hecho, este método puede desempeñar un papel en el tratamiento psicológico y el consuelo espiritual de determinadas enfermedades mentales dentro de un determinado período de tiempo. Especialmente en una determinada atmósfera religiosa, es más eficaz para los creyentes devotos. Esto es "la sinceridad es el espíritu". Pero se basa principalmente en medios como la oración, los amuletos, los talismanes y el agua divina. Después de todo, es superstición. Este es el producto del período de ignorancia en el que los seres humanos se encontraban en un bajo nivel de producción y comprensión. También es el mismo fenómeno durante el período en que la medicina humana estaba subdesarrollada.
En cuanto al arte de las relaciones sexuales, se pueden aprender conocimientos de higiene sexual, pero hay que eliminar la escoria.
En resumen, el taoísmo es la religión más estrechamente relacionada con la medicina, especialmente la medicina tradicional china y la atención sanitaria, y ha tenido un profundo impacto en el desarrollo de la medicina tradicional china y la atención sanitaria.