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Explicación de la búsqueda de consejo en conversaciones budistas

El punto principal de la conversación es la conciencia centrífuga. Puedes ver las revelaciones del viejo monje Xu Yun, el Sr. Nan Huaijin y otros grandes sabios.

En la mayoría de los casos, hay una palabra u oración que los académicos deben estudiar, llamada "detener". Por ejemplo, cuando se le pregunta: "¿Los perros todavía tienen la naturaleza de Buda?" La respuesta: "No" se detiene con la palabra "nada". Cuando meditas, trabajas en temas de resolución de crímenes, que se denominan temas de conversación.

Introducción

El diálogo es el método más representativo del budismo zen. Desde que fue defendido vigorosamente por el maestro zen Dahui Gaozong a finales de la dinastía Song del Norte, casi se ha convertido en sinónimo del budismo zen. . Durante miles de años, innumerables ancestros han aprendido de Zixia y, gracias a la práctica personal de nuestros ancestros, también han perfeccionado sus métodos para hablar de forma más hábil y sofisticada.

La razón por la cual la conversación es tan popular entre los budistas chinos es que comienza de manera muy simple pero conduce a la iluminación muy rápidamente. Todo lo que se necesita es una conversación, sospecha y el final para escapar de la vida o la muerte. Desafortunadamente, después de la desaparición del maestro, el método de cambio de mente de la cabeza parlante no se transmitió por completo. Como resultado, los discípulos budistas se sintieron confundidos por los trucos, los casos públicos y las tradiciones familiares de su padre, y se convirtieron en un mantra o lo despreciaron; miembros del clan por conocer la maldad del caos, y lo abandonaron como tapadera. Pero, de hecho, hay mucho material práctico y laborioso en los dichos de nuestros antepasados ​​que podemos volver a comprender, pero la mayoría de la gente no sabe mucho al respecto. El Maestro Huikong se dio cuenta de la extraordinaria victoria y del método que conmovió a las cabezas parlantes de los dichos del Patriarca, y lo eligió como el principal método de práctica de la Sangha budista. También espera introducir la fumigación a todo el mundo.

Base Legal

1. Principales Clásicos:

(1) Fundamentos del Maestro Zen Gaofeng Yuanmiao (Secuela del Volumen 122)

(2) Notas varias del maestro zen Tianmu Mingben (continúa en el volumen 122)

(3) Dichos del maestro zen Mahamati Pujue (Volumen 47 de "Daisho Zang")

Segundo, libros de referencia

(1) Nuevos fundamentos de la clínica médica (continúa en el volumen 122)

(2) Otros: por ejemplo, las advertencias tempranas de Boshan Zen Zen (continúa en el volumen 122) y Puntos Zen Directos (Continúa en el Volumen 122).

Métodos para transmitir los sentimientos internos del hablante

Las personas que no entienden el método de “hablar dentro de una conversación” siempre piensan que es misterioso, pero en realidad es muy común. Su originalidad reside en la frase "parar-dudar-ver".

La llamada "parada" consiste en hacer una pregunta en la mente, como "¿Quién está recitando el nombre de Buda?", "¿Cuál era el verdadero rostro de los padres cuando estaban vivos?" ¡Esta frase en sí es una pregunta, una pregunta! Por eso, cuando iniciemos una conversación, no lo pienses dos veces, sino experimenta directamente la sensación de duda que conlleva. El tipo de "duda" que no puedes responder y no sabes la respuesta es "duda". Una vez mantenido el sentimiento de duda, desearemos saber la respuesta. En este momento, además de las dudas, debemos aportar una especie de poder para ver e investigar la conciencia (similar al sentimiento de "ver" y el papel de la "sinceridad" en el Yongjia Zen. Este es un tipo de conciencia sin). ignorancia. Este tipo de percepción, impulsada por la duda, ha ido penetrando profundamente en el corazón para encontrar la respuesta, que es la "participación". "Entonces, la inteligencia de la cabeza parlante se refleja enteramente en el papel de la duda al impulsar la percepción hacia la fuente interna.

Hablando de diálogo, primero debemos entender qué es el diálogo. Una explicación simple es que antes sale una frase, se llama Diálogo. Si ya ha salido una frase, no se llama diálogo, sino final. Este método sólo se puede llamar "ver la conversación". dices "Amitabha", ¿dónde estaba antes de que saliera de tu boca? En otras palabras, algunas personas decían "Amitabha" en sus corazones, entonces, ¿dónde estaba "Amitabha" en sus corazones antes de que naciera? Si estás interesado en cabezas parlantes, no lo dejes a un lado y acude al viejo monje Xu Yun para pedirle consejo sobre cabezas parlantes

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Ejemplos

. ¿Quién arrastra el cadáver?

Una persona viva puede correr, saltar y hablar, pero una vez muerta, es solo un cadáver, inmóvil, ¿no es este cuerpo el mismo que el cadáver cuando usted murió? Mi cuerpo también es un cadáver ahora, pero puede caminar y moverse. Entonces, la pregunta es: ¿quién hace que este cuerpo se mueva ahora? "¿Quién está arrastrando el cuerpo...~~?" p>

Cuando se menciona la palabra "quién", la mente se fija en "quién". "No muevas la palabra, quédate" ¿quién? "Ahora hay una sensación de duda.

En el momento de la duda, nunca pienses en la respuesta; cuando llegue la ilusión, te sentirás mareado cuando menciones "¿Quién?" y solo te concentrarás en "¿Quién?". , tu mente no mirará las fotos e investigará, esto es "participación". Otros como "¿Quién está recitando el nombre de Buda?" y "¿Cuáles eran los verdaderos rostros de los padres antes de que vivieran?" tienen funciones similares y todos persiguen "¿Quién?".

Cuando comencé a estudiar mucho, tuve muchos delirios, y el sentimiento de duda fue fácilmente destruido por los delirios lentamente, la conversación se volvió estable e intensa, y no fue fácil que surgieran los delirios; Si el sentimiento de duda puede durar mucho tiempo, la intensidad de la participación aumentará lentamente.

¡La conversación es así de simple! No existen teorías profundas ni procesos tortuosos. Cuando se trata de resolver dudas, te iluminarás y te liberarás de la vida y la muerte. Brilliant Zen es justamente eso, simple pero poderoso. Cuanto más simple sea, mejor será su uso y es mejor que todos lo utilicen. Eso es lo que lo hace valioso.

¿Por qué Zhao Zhou dijo que los perros no tienen la naturaleza de Buda?

Al famoso monje zen Zhao Zhou le preguntaron "¿Tienen los perros naturaleza de Buda?". "Él dijo: "No... Como todos sabemos, el Buda dijo que "todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda". Los perros también son seres vivos y, por supuesto, ¡también tienen la naturaleza de Buda! Todas las hormigas y las lombrices de tierra tienen la naturaleza de Buda, incluso los fantasmas y los dioses tienen la naturaleza de Buda y, por supuesto, ¡los perros también tienen la naturaleza de Buda! Pero ¿por qué Zhao Zhou dijo que los perros no tienen la naturaleza de Buda? ¿No va esto en contra de las enseñanzas del Buda?

Entonces, cuando preguntamos: ¿Por qué Zhaozhou dijo "nada"? ", el pensamiento se detuvo ahí, "¿Está todo bien~~? "Acerca de esta pregunta, ¿por qué no?" Pero el corazón no se deja mover, ni siquiera hay un "por qué", simplemente se dice "nada"; Si puedes permanecer escéptico, eso es "participación".

El kung fu está en camino, siempre y cuando "¿Nada?". Cuando se menciona la idea, todos los pensamientos desaparecen, dejando solo "Nada". "La duda se detiene aquí y va más allá, sólo hay duda. Cuando se trata de duda, todo el cuerpo y la mente dudan.

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Tres elementos principales

Muy gran confianza

En primer lugar, debemos creer que cada uno de nosotros tiene la naturaleza de Buda y creer que podemos convertirnos en un Buda. En segundo lugar, debemos creer que el método de hablar y decidir; Puede guiarnos hacia la iluminación, no importa lo que otros digan sobre otros métodos. Bueno, nunca cambiará.

Gran ira y ambición

Después de creerlo, debes trabajar duro y. dejar de lado toda implicación, es decir, debe haber un compromiso de vida o muerte. La palabra "vida o muerte" siempre ronda en mi mente y no puedo deshacerme de las dudas, como "matar fantasmas en la puerta". Por tanto, debo ser como un "mosquito escarbando en un buey de hierro" y "llevando nieve para llenar un pozo". ¡Cuanto más no pueda sacarme de las dudas, peor seré! /p>

Grandes preguntas

(1) La duda se basa en la fe y la iluminación se basa en la duda: la sabiduría de hablar de ello radica en la "duda". la duda conduce a la iluminación, sin duda conduce a la ignorancia", lo que simplemente ilustra el papel de la duda en la promoción de la iluminación. Sin embargo, el comienzo de la duda debe basarse en la confianza en la práctica budista. Creo que la razón de la duda es la razón de la vida. y la muerte, el maestro zen Gao Feng dijo: "Hay diez puntos de fe y diez puntos de duda; muy dudosos y muy iluminados]

(2) Duda insincera: la llamada duda insincera es en realidad una estado de participación. "Vívido" se refiere a fotografías que están alerta y conscientes. Las dudas sobre el tema deben sentirse y rastrearse en todo momento, pero lo que afecta a la mente no son "pensamientos", sino una "conciencia centrífuga".

(3) Solo sospeché de un punto: mis antepasados ​​dijeron que los antiguos también sospechaban, pero mis palabras no eran falsas, solo dudaba de mi propia vida y muerte. Las generaciones posteriores no saben dudar y tienen muchos engaños, que sirven de muletas y peldaños para nuestras conversaciones. Entonces, aunque hay muchas conversaciones y diferentes oportunidades, sólo queda una duda. Por tanto, debemos dudar de una sola conversación; las dudas se resuelven en una conversación, y todas las dudas se resuelven. De lo contrario, no se conseguirá nada dudando de todo.

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Posibles cambios físicos y mentales

Hinchazón de cabeza y opresión en el pecho

El poder de la participación es muy fuerte percepción. Las personas que acaban de participar no están familiarizadas con el método y tienen muchos malentendidos. Si desea dominar este tipo de capacidad de percepción, inconscientemente gastará mucha energía y su corazón será demasiado impetuoso, lo que afectará la pulsación irregular del Qi y fácilmente provocará hinchazón de la cabeza y opresión en el pecho. En este momento, simplemente disminuya un poco sus habilidades y podrá mejorar una vez que se vuelva competente.

Sueño reducido

Debido a que la sensación de la luz es fuerte, mientras exista el poder de detección, puede permanecer despierto. Es posible que no pueda dormir por la noche o que no lo haga. Puede parecer incapaz de dormir.

Mientras tu cuerpo pueda soportarlo, siempre podrás estudiar mucho sin obligarte a dormir. Puedes volver a dormir cuando estés cansado.

Debilitamiento cardíaco aislado

La percepción de la cabeza dialogante se dirige hacia las dudas. Es decir, sólo se centra en las dudas y nada más. Por lo tanto, cuando la sospecha es tan grande que cubre todo el cuerpo y la mente, la reacción hacia el mundo exterior parecerá lenta, y la mente naturalmente se debilitará si no quiere aferrarse a él ni preocuparse por él. Esta es una respuesta normal al esfuerzo y la eficacia. Deberías animarte a estudiar más detenidamente.

Nan: El interlocutor del budismo zen

Hoy en día, la gente zen suele decir que hay una idea general de que el zen es hablar de eso, y cuando se habla de eso, es zen. . Good dijo: "¡El ojo real está oculto, pero fue destruido por este burro ciego!" "El propósito del Zen es débil, nada más que eso.

Todos los maestros de las dinastías Tang y Song tenían sus propios Con sus propias manos y ojos, una sola transmisión es como agarrar una espada con las manos desnudas. Entre las palabras y los hechos, las raíces emocionales del erudito se rompen y el propósito se revela, si no hay conexión, este supuesto participante debe acudir. el suelo, tanto física como racionalmente. Eso es lo que dijo el maestro, el pensamiento se cultiva, no sólo para pensar. Aquellos que han bloqueado sus pensamientos todavía pueden encontrar la conciencia con la llamada "participación centrífuga". Si podemos romper con el papel de la mente y la conciencia, podemos romper con la nada. Nada es intencional, nada está presente, nada está en el camino. En este momento, es solo una especie de participación, por lo tanto. llamado participante no se refiere específicamente a la conversación. Durante las dinastías Song y Yuan, el budismo zen decayó. Después de Zhongfeng, participó en la investigación de la conversación y se hizo popular al principio, pero nunca ha estado desactualizado. ¡sé cuántos!

Si te detienes, las generaciones posteriores lo interpretarán como el comienzo de una oración. El foco está en esta conversación. Una forma de ver la conversación no es participar en la secta. para observar el corazón. El significado original de "parada" es "tema". ¿Por qué es así? Un tipo es significativo y el otro no tiene sentido. ¿Oeste?" "Respuesta:" Zhou Zhen es una gran cabeza de zanahoria. “La camiseta de Qingzhou pesa siete libras. "Mamá Sanjin". "Vector seco". ""El ciprés frente al patio. "Espera, nada de esto tiene sentido". Por ejemplo, "el monje le preguntó a Zhao Zhou: ¿Los perros todavía tienen la naturaleza de Buda?" Estado: ¡Ninguno! "Sin sueños ni ideas, ¿dónde están los héroes?" "Todas las leyes pertenecen a uno, ¿y a dónde pertenece uno?" "¿Quién te enseñó a arrastrar este cadáver?" "¿Quién canta el nombre de Buda?" "Espera, todo el mundo tiene significado y gusto. O sin decir una palabra, simplemente participar en un caso público sospechoso de los antiguos, como un mosquito pica un buey de hierro y se lo come. A esto se le llama participar en un caso público. Es También es similar a tener un diálogo significativo. El ex maestro Zen Ju De fue conciso y directo, pero esta vez mostró gran sabiduría y amabilidad.

Huang Long dijo en el lenguaje sencillo de una casa con techo de paja: "Sé como un gato de algalia. Al igual que atrapar un ratón, tus ojos no parpadean, tus pies no tocan el suelo y tus raíces no se ensucian, de principio a fin. ". Si Zicheng puede hacer esto, el corazón será el mismo, las seis raíces estarán tranquilas y no se perderá nada".

Gran Sabiduría: a menudo me la pongo en la punta de la nariz, porque no sé de dónde vino cuando estaba vivo. No sé a dónde ir si muero. En el té, las comidas, los lugares tranquilos y ruidosos, a menudo parece que debo millones a otros y no puedo sacar nada. Si estás molesto, no puedes evitarlo, no puedes vivir, no puedes salvar tu vida. Cuando estás en problemas, das el primer paso para bien o para mal. Cuando me siento así, simplemente me concentro en ello, simplemente lo miro. El monje le preguntó a Zhao Zhou: "¿Los perros todavía tienen la naturaleza de Buda?" Zhao Zhou dijo: "¡Está bien!" Al leer, no es necesario tener conocimientos, anotaciones ni ser razonable. Puede aceptarlo desde el principio y explicarlo. de los ejemplos. A través de él, caíste desde el vacío, realizaste tu propio corazón y lo apreciaste desde el maestro, caíste al vacío. Pero si se sigue desgarrando al caminar, sentarse o acostarse, ¿los perros todavía tienen la naturaleza de Buda? ¡nada! Bien dicho, no es difícil pensar en ello. No te rindas si muerdes arrabio y sabe mal. Cuando lo hagas, serán buenas noticias. (Shi Lu Shunyuan)

El monje le preguntó a Zhao Zhou: ¿Los perros todavía tienen la naturaleza de Buda? Zhou Yun: ¡Ninguno! Esta sentencia es un cuchillo que hiere la vida o la muerte. El mango de este cuchillo está sólo en manos de otras personas. Tienes que enseñar a los demás a no hacer esto. Tienes que hacerlo tú mismo. Si estuvieras dispuesto a renunciar a tu vida, lo harías tú mismo. Si arriesgas tu vida, ve donde las dudas quedan sin respuesta. De repente se sintió complaciente y temporalmente abandonó su postura.

En ese momento, cuando Fang Xin estaba en silencio, era el fin de sus problemas; cuando hacía ruido, era el fin del silencio, cuando estaba en silencio, era el fin del lenguaje; No necesitas preguntarle a nadie y, naturalmente, quedarás libre de las tonterías del malvado maestro. También se dice: Cuando el sol está en el medio, la existencia del modo de vida y muerte del Buda está prohibida, y el modo de vida y muerte del Buda está prohibido. Pero, ¿es suficiente para convertirse en Buda con sólo mirar a un perro? Día de Zhaozhou: ¡Ninguno! (Respuesta a Chen Jishi) Los eruditos-funcionarios estudiaron taoísmo, lo cual es muy diferente a que yo me convierta en monje. Cuando me hice monje, mis padres se negaron a darme permiso, pero seis de mis padres me abandonaron. Tengo una botella y un cuenco para uso diario y no tengo demasiados enemigos en el camino. Estoy comprometido con esto. Donde el erudito-burócrata cerraba los ojos, no había nada más que el fantasma del camino. Si es un hombre inteligente, simplemente trabajará duro. El nombre del sitio web es exactamente como dice el refrán: "Después de que se agote el polvo, el Tathagata plantará". Busque la verdad en los hechos para que el mundo no esté sumido en el caos. Hay otra metáfora: "Por ejemplo, no hay flores de loto en la meseta. El barro está húmedo, pero esta flor crece". Si puedo hacerlo, por ejemplo, Yang Wengong (Danian), Li Wenhe, Zhang Wuji. (Película de Shanghai), puedo actuar bien y mi fuerza es veinte veces más fuerte que la de un monje. ¿Por qué? Soy un monje y un erudito-funcionario. Los que atacan desde fuera son débiles, y los que atacan desde dentro son fuertes; dicen los fuertes que los lugares buenos son pesados, y los lugares fuertes son fuertes los débiles, es decir, los lugares buenos son ligeros, y los lugares fuertes son ligeros; pocos lugares son poderosos. Aunque hay fortalezas fuertes y débiles, la bondad también lo es.

Palabras del Maestro Wan: Cualquiera que se dedique a la meditación no debe quedarse quieto, no debe dejarse llevar, no debe permanecer en silencio y no debe marearse. Hay que tener ánimo, excitación, darse prisa, levantar las cejas, apretar los dientes, dejar de hablar y saber dónde se encuentra. Si no puedes decir claramente, hoy es bueno, mañana es bueno, todos estamos unidos, adónde ir, adónde ir, habrá grandes dudas. Haré todo lo posible para resolver este caso, lo sostendré en mi mano como una escoba de hierro; barreré a Buda, barreré al diablo, barreré el mal, barreré el bien, barreré el mal, barreré el mal, barreré el mal, barreré. el mal, barre el mal, barre el mal, barre el mal, barre el mal, barre el mal, barre el mal, barre el mal, barre el mal, barre el mal. De repente cruzó el vacío, sobresaliendo un palo de escoba, ①! Nota original: ① La fuerza externa viene de aquí, sigue siendo un asiento superior; Una vez que te des la vuelta, verás montañas, ríos, colores claros y oscuros y espacios vacíos, todos llenos de tus propios tesoros. La hierba y la grava están llenas del Dharmakaya. Cuando llegues aquí, podrás ir a donde quieras. Sólo esta escoba de hierro fue depositada con el cuerpo. Sentarse en silencio y trascender el mundo sin vida se llama no hacer nada sino hacerlo todo. Si no puedes superarlo, no te apresures. Sé meditar, así que no te preocupes. Déjame preguntarte, el día 30 del duodécimo mes lunar está aquí, ¿todavía necesitas el Zen taoísta que tenías antes? Por lo tanto, la participación debe ser verdadera y la iluminación debe ser iluminación. No seas corto de miras, reconoce la luz y la sombra y no busques significado. Es necesario hacer un misterio sobre este koan. Hay 360 articulaciones y 84.000 detalles. Basta con mirar las cejas y los párpados y sabrás que todo el cuerpo es una regla general. Lo mismo ocurre con caminar, sentarse, la quietud, el movimiento y caminar. Estaba hablando, olvidándose de todo, conociendo el camino, estando callado y sin hacer nada, de repente apareció una pieza del rompecabezas y explotó al suelo; Era tan recto que el monte Sumeru se rompió en pedazos y la tierra era plana y pesada. Después de que el sol entra y sale, brilla sobre las montañas y los ríos, sin poder ocultarlo. En ese momento vine a Songshanmen y tomé un analgésico. (Volumen 9 al Volumen 5 del "Informe mensual continuo")

A partir de estas palabras, podemos saber que a partir de las dinastías Song y Yuan, la forma de practicar Zen cambió gradualmente y finalmente se convirtió en la primera forma. para participar en la conversación. ¡Las enseñanzas de Talking Heads están floreciendo y la verdadera cara del budismo zen está extinta! La secta y la meditación son inseparables. Mahamati sólo enseñó a la gente cómo hablar y cómo utilizar el trabajo. No tenía otras enseñanzas. Según Wan, hay esfuerzos por meditar y hay dudas. Naturalmente, en los días venideros, muchas veces te sentirás confundido al hablar, al hacer cosas, dudando de tus sentimientos. El calendario sobrevive hoy, recopilado de muchos asientos. Intente discutirlo brevemente.

1. Los temas de conversación se pueden dividir en dos categorías: (1) Simplemente mencione una idea y mire un tema de conversación. Cuando aún no lo haya visto, mire hacia atrás y vea de dónde vino. . ¿A dónde ir?

(Este método también se puede describir como mirar el final de la oración) o mirar si está vacía (vacío), por lo que usar personas es en realidad una forma de observar palabras y colores, y es un oído disfrazado para la conversación. Sin embargo, puedo usar mi ambición para recopilar seis pensamientos y volver a este pensamiento. A medida que pasa el tiempo, de vez en cuando veo que los pensamientos anteriores se han extinguido y los pensamientos posteriores aún no han nacido. Cuando lo pienso, no tengo nada. Este corazón en este cuerpo de repente se quedó en silencio. El corazón es ligero y claro, y los tres mundos flotan en el aire. En este momento, la situación externa de los seis objetos, como los sueños en el entorno, es toda ilusoria e irreal, y los delirios no se pueden recordar, incluso si hay un aumento, es tan fácil de romper como una gasa, que lo hace; No obstaculices este silencio. Cuando los eruditos vienen aquí, a menudo piensan que se han dado cuenta de esto.

Si estás en esta situación, la sabiduría florecerá. La llamada sabiduría siempre crece desde el corazón. O siempre hay malas palabras, pero también son poesía, aligeran el cuerpo y la mente, y son incomparables. Es más, puede que me sienta muy feliz y no sepa por qué. O lágrimas, no sé por qué. Es más, puedes ver montañas y ríos como espejos, agua y luna como pinturas y frutas en tus palmas. Incluso si escuchas un insecto, es como escuchar un trueno, puedes escucharlo completamente a miles de kilómetros, no cada milímetro. Una vez que persistas en hacer esto y demás, entrarás en el estado diabólico. Esta es la llamada enfermedad Zen. Si no hay dueño en este momento, a menudo es inútil, pero dormir puede curarlo. Cabe señalar que este es un esfuerzo a largo plazo, el alma de repente se vacía, la luz y la sombra fluyen y la soledad ocasionalmente queda expuesta. En este punto, debemos apartar la mirada de la otra persona y dejarla ir, para que no sea necesario mirar nuestros propios pensamientos. Si hay imágenes vívidas, incluso reír, llorar, recitar poesía, etc. Todos nacen de delirios, pero son muy sutiles y difíciles de detectar. Si no hay engaño, ¿quién experimentará el conocimiento? No se puede ignorar la diferencia de mil millas. (2) Sólo una frase y empiezas a dudar de la situación (los llamados escépticos tienen una mente incomprensible, no se trata de adivinar lo que está pasando). Al principio, la conversación era intermitente, los delirios volaban por todas partes, las dudas parecían estar ahí pero no, y no había una relación cercana. Con el tiempo, mis palabras surtieron efecto, mis dudas surgieron y mi mente estaba sumida en el caos. Si hay algo que me frena, quiero quejarme, pero no puedo parar. Sentado en una taza de té sin saber nada, siendo descuidado y estúpido ante la situación. Si se siente mal y enfermo en este momento, no ejerza fuerza. Necesitas relajar tu mente, ajustar tu cuerpo y aprender a sentirte cómodo, o puedes relajar tu mente y dejar de estudiar. De lo contrario, es fácil contraer la enfermedad Zen, vomitar sangre o volverse loco. Calmaría mi cuerpo, me sentiría renovado e iría directamente a dudar. De repente no pude levantarlo. Dudaba que hubiera algo así y dije que no había nada igual. No podía mover mi cuerpo. Seis piezas resultaron inútiles, sólo se utilizaron algunos subtubos. Si no participas, no podrás dejarlo ir. De repente, tu cuerpo y tu mente están agotados. Ni siquiera puedes decir la hora después de estar sentado durante mucho tiempo. En este momento, se dice que es un buen momento para sospechar. En general, es necesario intentar iniciar una conversación en este momento antes de que participen personas importantes. Si lo hay, la gente lo dejará pasar. Esto último muchas veces no resulta en nada. En el primero, las flechas suelen volar a través del cielo occidental y viajar miles de kilómetros. Si hay un maestro que tiene buen ojo para las cuentas, puedes lucir tus manos y ojos en ese momento y dejar que hable por sí mismo y esté dispuesto a hacerlo. O esos objetos con grandes raíces de repente encuentran el destino, abren el cubo de pintura y lo reconocen. Sin embargo, hay muchas personas Zen que caen en esto. No digas que no entiendes, simplemente tira el cubo de pintura y déjalo ir, es decir, que sea claro y comprensible. Acabo de reconocer esto. Si tiene que tener la cabeza lúcida y lúcida, tendrá una comprensión profunda y un futuro brillante en el Dilema Ochenta y Uno. ¡No hables en términos generales, sé arrogante y obstinado, engáñate a ti mismo y a los demás!

En segundo lugar, haz el trabajo. Este es también otro nombre para la práctica comúnmente conocida de meditación. Hoy en día hay mucho que decir sobre la meditación. Puede caminar por la puerta Zen mientras trabaja y puede usarse para el trabajo o el uso diario. Si no está claro de antemano, es una conversación, tan sencilla como la anterior. Aquellas personas que hoy dicen que están cuerdas, cuando se conocen por primera vez, están física y mentalmente vacías, sin nada. Las montañas, los ríos, las personas y todos los seres sintientes son uno, como en un gran espejo redondo. Aunque no podía soportar pensar por separado, entendí lo que vi y aprendí con tanta claridad que era como un pájaro volando en el cielo, y la brisa esparció los bambúes, y no tuve ningún obstáculo. La mente es clara y pacífica, como el cielo despejado, y el cuerpo es ligero y feliz, como la brisa primaveral que sopla amentos. En este momento debe ser designado (garante, es decir, proteger la libertad). Algunas personas, es decir, debajo del bosque en la ladera, están llenas de autocultivo. O puede haber una tapa para entrar al pase para evitar el borde exterior. Todos estos son bordes rectos, Shangyi se concentra en ellos. Si estás en el mundo, haciendo cosas ordinarias, en lugares concurridos, en lugares coloridos, intentando conservar tu trabajo, la verdad es que es difícil. Un poco de descuido puede llevar a esta situación. Una vez que se apaga la reproducción, no es fácil volver a reproducirla. Sin embargo, aquellos que son extremadamente poderosos y extremadamente inteligentes se conocerán en cualquier momento cuando se enfrenten. Aunque, a estas alturas, debo estar desconsolado y debo colarme en el pasadizo secreto. Sólo puedo mantenerme y estudiar solo en silencio. Con el tiempo, de repente un día, o un período de tiempo, este lugar fue liberado y hubo silencio en mi cuerpo y mente. Si lo olvido, tanto el hombre como mi mundo quedarán ahí afuera, sin forma de existir. Si el hielo desapareciera en el agua, no quedaría rastro. Como dice el refrán: "El antílope cuelga sus cuernos sin dejar rastro y el viento del este llena el cielo. Esto llevará poco tiempo, unos días o incluso más". Me desperté de repente, como si el cielo se hubiera despejado después de la lluvia, y todas las cosas que me perturbaban en el pasado parecían un sueño de ayer.

Este tipo de mente está en silencio, como en el espejo de un sueño. "No me importa nada, ¿por qué no estoy siempre cerca de todo?" Pero al principio, inconsciente y accidentalmente, era incapaz de tomar mi propia decisión. Si lo encuentras ocasionalmente, una vez o con frecuencia, tienes suerte. Por ejemplo, si un gato ciego se encuentra con un ratón muerto, no podrá hacer nada. Trabajé duro durante mucho tiempo para atrapar a Guan Zhazi y quería arrojarlo allí en cualquier momento y en cualquier lugar, lejos de este mundo. Si quieres darte la vuelta aquí, te bajarás allí. Se puede ver que el verdadero significado de ir y venir es vacío y que el presente del budismo es el pasado. Aunque todavía no fue suficiente, hasta que el pulso disminuyó, Liu Shen lo usó y se sintió cómodo. Todo el mundo entiende, por el bien de la autoexplicación del trabajo, y mucho menos por ser obvio. Aquí es donde los samanas están prohibidos. En este punto, se puede decir que está iluminado, ¿verdad? Dijo: No entiendo ni entiendo, ¡aún es cuestión de tiempo! Weishan dijo: "Sólo su hijo ve los hechos, no el comportamiento de su hijo". Los que usan armas afiladas son palabras, y hay un montón de kudzu viejos y podridos, ¿por qué molestarse en arrestarlos? Es normal que estés de pie. ¿Cómo podría estar aquí un caballero? Sin embargo, "las montañas son altas y el mar profundo". La elegante renovación es la misma que la versión anterior. Pero recuerda, el primero es el último y el último es el primero. La base del budismo es la teoría Hinayana, que está llena de misteriosos viajes Mahayana y no tiene misterios extraños. Si persistes en estos esfuerzos, no podrás escapar de la ley y estarás loco. Desde una perspectiva Zen, ¡los oídos de Ash siempre son contundentes! Gu Zhen es una persona experimentada, un maestro tiene buen ojo y sabe dónde vive de un vistazo sin esperar a que los estudiantes hagan preguntas. El alma de un erudito está en sus propias manos, y todo corresponde a una práctica hábil. Si sabes comprender a los discípulos, sólo sabrás decir la verdad. Si pudieras hablar como un loro, no habría nada intermedio. Cuando los eruditos pasan al frente para pedir instrucciones, a menudo dicen tonterías y engañan a los hijos de otras personas sin saberlo. La mayoría de ellos son así. ¡Qué vergüenza! El verdadero conocimiento es bueno, y cada erudito que pide instrucciones en la sala debe observar cuidadosamente, decidir cuándo detenerse, ver qué tipo de palabras dar y responder en consecuencia. Por ejemplo, si un erudito se enferma a causa del frío, se le debe dar una medicina caliente. Si sufre un golpe de calor, debe aplicar un agente refrescante. Si es normal, independientemente de si corresponde o no, simplemente enséñale a dejar el ginseng. Si eres una persona que padece diversas enfermedades, ¡definitivamente matará a muchas personas!

Como dijo Goodall: "Tres círculos alrededor del abdomen, el antiguo templo del quemador de incienso, frío y frío, frío y gris, un pensamiento durante mil años, una práctica para volverse blanco" Si quieres. Para saber esto, debes morir muchas veces". Este asunto es como un árbol muerto que florece como un frijol gris frío. "Ella Ya, ofrécete para soportarlo. Si regresas a la Unión Soviética después de la muerte, no podrás intimidar a la persona. rey." Todas estas palabras fueron reveladas por el Maestro Zen. Trabajar sobre el terreno y ver las cosas es lo mismo, no son sólo palabras. Pero esto depende de hasta qué punto los eruditos traten las enfermedades. Es inútil retomar la sabiduría de los antiguos y pretender ser un buen conocimiento, como exhibir textos antiguos y ordenarlos a ciegas. Si este es el caso, todas las palabras que se te ocurran son para dormir y no deben usarse en reuniones reales. Pero ¿por qué debemos decir esto? Por ejemplo, si alguien canta "The River of No Return" con una placa de hierro y arpegios de cobre, también podría tomar una tabla de sándalo de dientes rojos y cantar "Willow Bank, Breeze Fades" en voz baja. ¿Por qué sucede esto? Dijiste: Incluso si el viento sopla durante la noche, solo será en las aguas poco profundas de Luhua.