El "Feng Shui" del pueblo Hakka en Luhe, Shantou

El “Feng Shui”, también conocido como “Feng Shui”, es una teoría muy extensa y compleja en la antigua China.

"Cihai" explica el "Feng Shui" así: El Feng Shui también se llama Kanyu. Una antigua superstición china. Se cree que la dirección del feng shui alrededor de la granja o la tumba puede provocar desgracias para los ocupantes y sus familias. También se refiere al método de construcción de una residencia y las tumbas que la acompañan.

"Cihai" explica el "Feng Shui" de la siguiente manera: "El contenido central del Feng Shui es el conocimiento de cómo las personas eligen y manejan su entorno de vida. Su alcance incluye residencias, palacios, mausoleos, aldeas, ciudades, etc., las que involucran mausoleos se llaman Yin Zhai, y las que involucran otros aspectos se llaman Yang Zhai.

La conciencia del Feng Shui en China surgió muy temprano. De los datos existentes se puede ver que Xiangfa se originó en asentamientos primitivos. Durante las dinastías Yin y Zhou, había registros escritos de las actividades de Xiangtu. Después de que la dinastía Zhou destruyó a la dinastía Shang, para pacificar el Este, comenzaron a construir Luoyi en la dinastía Zhou del Este. Antes de construir Luoyi, el área fue inspeccionada y adivinada antes de finalizarla. El proceso de establecimiento de la capital se registra en detalle en "Shangshu - Zhoushu - Zhaohou". Se puede decir que Yin Zhou fue el período de gestación del Feng Shui.

Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, los cambios sociales y políticos fueron rápidos y el pensamiento estuvo activo sin precedentes en el confucianismo, el legalismo, el taoísmo, el mohismo, el yin y el yang, el Bagua, los cinco elementos y otras teorías. y las proposiciones lucharon y discutieron entre sí, formando una situación en la que compitieron cien escuelas de pensamiento. Al mismo tiempo, los siete héroes feudales del Período de los Reinos Combatientes compitieron para construir ciudades. Durante este período aparecieron obras como "Zhou Li", "Guan Zi" y "Kaogong Ji", que resumen la experiencia de la construcción urbana y la teoría de la selección del sitio. Estos logros sentaron las bases teóricas y prácticas para la formación del Feng Shui.

Las dinastías Qin y Han fueron el periodo de formación del Feng Shui. Durante este período, la construcción de palacios a gran escala creó requisitos previos materiales para la formación de las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos del Feng Shui y la teoría Yixue de Meng Xi y Jing Fang proporcionó teorías y métodos para la formación del Feng Shui. Especialmente durante la dinastía Han del Este, influenciada por la teología, prevalecieron varios tabúes y supersticiones en la arquitectura. Por ejemplo, "Elija un día para construir una casa" y "No inicie la construcción en el Año del Tigre con cabeza de tigre" se han convertido en reglas en la construcción de Yangzhai. En este momento, la teoría de la Casa Feng Shui Yin también se formó gradualmente. La comprensión de que "los muertos se enfrentan al Yin y los vivos al Yang", y el concepto de que enterrar a las personas no solo debe elegir un lugar para el tesoro de Feng Shui, sino también. Elegir un día propicio se ha vuelto popular y se ha convertido en el contenido del Feng Shui. Según los "Registros históricos" de Sima Qian, casi todos los maestros de Feng Shui en ese momento (es decir, los maestros de Feng Shui de generaciones posteriores) trabajaban a tiempo completo. Las monografías sobre Feng Shui durante este período incluyen "La Cámara Dorada de Kanyu", "Calcos de casas palaciegas", "Libro de adivinación de casas de Zhou Gong", "Imágenes de casas", "Calendario funerario", etc. El Feng Shui ha aparecido desde las dinastías Qin y Han. Durante las dinastías Qin y Han, el Feng Shui había completado su transformación de la práctica a la teoría, por lo que también se le puede llamar Feng Shui.

Las Dinastías Wei, Jin, Sur y Norte fueron un período de rápido desarrollo del Feng Shui. Durante este período, hubo oscuridad política y guerras frecuentes. La gente generalmente sentía que era difícil controlar su propio destino, por lo que el concepto de Feng Shui aprovechó la situación. , era famoso por su adivinación, adivinación y adivinación. Otro ejemplo es Tao Kan, el abuelo de Tao Yuanming en la dinastía Jin. Creyó lo que se decía en la tumba y enterró a su padre en el lugar donde yacía la vaca. Durante este período, las culturas del norte y del sur y las culturas extranjeras se encontraban en un estado de gran integración. La prosperidad de la metafísica y el desarrollo de la estética del paisaje impulsaron enormemente la teoría del Feng Shui. Durante este período, se produjeron una gran cantidad de obras de Feng Shui, como la "Guía de geografía Guandai" de Wei Shou y el "Huangdi Zhai Jing" de Wang Zheng de las dinastías del Sur y del Norte.

Como parte de la cultura tradicional china, el Feng Shui surgió, se formó y se desarrolló en la región de las Llanuras Centrales. Antes de las dinastías Sui y Tang, se extendía principalmente a lo largo del tramo medio e inferior de la cuenca del río Amarillo y a ambos lados del río Yangtze. El área actual de Hakka todavía estaba relativamente cerrada en ese momento y el Feng Shui aún no se había extendido aquí.

La proliferación y desarrollo del Feng Shui en las regiones de Fujian, Guangdong y Jiangxi

El Feng Shui surgió cuando los antepasados ​​Hakka se trasladaron a las zonas fronterizas de Jiangxi y Fujian. Después de que se levantó la prohibición marítima, el Feng Shui siguió al pueblo Hakka para emigrar al extranjero, lejos de las llanuras centrales devastadas por la guerra en el sudeste asiático, y a Fujian y Guangdong, que son medios de transporte remotos, inconvenientes, escasamente poblados, bosques densos, salvajes. elefantes, cocodrilos, miasmas e insectos y serpientes, la vida en el distrito de Ganshan. Para sobrevivir y desarrollarnos en un entorno tan duro, además de un espíritu trabajador y pionero, también necesitamos algunos métodos de adaptación al entorno. Ésta es la cuestión principal a la hora de asentarnos.

Sin embargo, las zonas montañosas de Fujian, Guangdong y Ganxi tienen un terreno complejo, con arroyos y ríos que se entrecruzan, y muchas serpientes y animales. Elegir un buen lugar para construir una casa es obviamente mucho más complicado que en las llanuras centrales. Porque el propósito de la teoría Yangzhai en Feng Shui es buscar la coordinación y unidad en la selección del sitio y el diseño de la casa y el entorno natural circundante para garantizar la salud física y la paz psicológica de las personas. Como dice el refrán: "La gente nace porque. "En ese momento, había muchos maestros de Feng Shui con alta calidad cultural. Habían recibido cierto grado de educación y dominaban ciertos conocimientos científicos. Tenían conocimientos de astronomía y geografía. Sabían usar brújulas y eran buenos observando la calidad del agua y sus ventajas y desventajas. En ese momento, el Feng Shui jugó un papel positivo al guiar la vida de asentamiento de los antepasados ​​Hakka y sus esfuerzos posteriores por desarrollar áreas montañosas. Bajo la mente subconsciente de buscar paz y bendiciones para las generaciones futuras, la cultura Feng Shui del norte echó raíces, brotó y dio frutos en la Nueva Área Hakka. Este es también el resultado inevitable de la expansión de la cultura de las Llanuras Centrales hacia el sur.

A partir de la información de boca en boca transmitida de generación en generación por los maestros de Hakka Feng Shui, sabemos que la persona principal que trajo el Feng Shui al área de Hakka fue Yang Junsong. Yang Yunsong pertenece a los antepasados ​​hakka que huyeron del caos y emigraron hacia el sur a finales de la dinastía Tang. Después de llegar al sur de Jiangxi desde Chang'an, vivió aquí, rastreó el origen de los dragones, se dedicó a la práctica del Feng Shui y enseñó el arte a los aprendices, lo que hizo que el Feng Shui se extendiera por el sur de Jiangxi. Con respecto a la vida y los acontecimientos de Yang Junsong, no hay ninguna biografía en "Tang Shu" de la dinastía Song. Chen Zhensun de la dinastía Song mencionó su apellido en "Zhizhai Shulu Jieti", y "Song History-Yiwenzhi" lo llamó Yang Jiupong y dio detalles sobre él. . El principio y el final, pero su historia familiar se transmitió oralmente y se registró esporádicamente en las crónicas locales. Yang Junsong heredó y desarrolló la teoría del cuerpo en Feng Shui y fundó la Escuela de Situación de Jiangxi (en realidad, la Escuela Gannan). Sus características teóricas se basan en la situación y la orientación, haciendo hincapié en la coordinación de dragones, cuevas, arena y agua. De hecho, significa adaptarse a las condiciones locales, elegir según la forma, observar los entresijos, perseguir una bella concepción artística y prestar especial atención al análisis de la superficie, la topografía, el sitio, la atmósfera, la calidad del suelo y la orientación, para poder Haga la casa basada en un lugar con hermosas montañas y ríos tanto como sea posible.

Según investigaciones realizadas por expertos y eruditos, el propio Yang Junsong no ha creado muchas obras de Feng Shui. "Historia de la dinastía Song-Yiwenzhi" contiene el libro "Dragon Classic" escrito por Yang Jiupong. Desde que Yang Junsong enseñó a aprendices en el sur de Jiangxi, el Feng Shui se ha convertido en una profesión transmitida de generación en generación en el área de Hakka, y Yang Junsong también se ha convertido en el antepasado más respetado y respetado de los practicantes de Feng Shui.

Durante este periodo surgieron un gran número de trabajos teóricos de la escuela Feng Shui. Con el desarrollo del pueblo Hakka, la situación del Feng Shui también se ha desarrollado rápidamente en la vasta área Hakka. En el sur de Jiangxi y otros lugares, han aparecido muchos maestros famosos de Feng Shui. Estos maestros de Feng Shui no solo observan el Feng Shui localmente, sino que también se extienden por todas partes, pidiéndoles que vayan a otros lugares para observar el Feng Shui. En la "Colección de libros antiguos y modernos - Departamento de Kanyu", las celebridades de la escuela Jiangxi de la dinastía Song tienen altos logros en teoría y práctica. Liu Qian, originario de Nankang, escribió "Teoría geográfica". El emperador ordenó a Fu Botong que investigara si Hangzhou era adecuada como capital.

En la dinastía Song del Sur, surgió una nueva escuela de pensamiento sobre la base de la Escuela de Situación: la Escuela Lifa. Sus fundadores son Wang He y otros. Wang He reprobó el examen imperial, abandonó a su familia y viajó por todo el mundo, y luego se estableció en Minning. Usó sus habilidades de Feng Shui para inspeccionar Yangzhai y Yinzhai en busca de la población local, y fue conocida como la Escuela Min. La teoría del Feng Shui "toma las Cinco Estrellas y los Ocho Diagramas para eliminar los principios de nacimiento y moderación", es decir, utiliza los Ocho Diagramas, las Doce Ramas Terrestres, las Constelaciones y los Cinco Elementos como los cuatro principios mayores. Presta atención a la orientación, especialmente a la orientación de la brújula. Yang y Yang miran hacia la montaña, y Yin y Yin miran hacia la montaña. No hay destrucción ni destrucción.

Durante las dinastías Ming y Qing, la Escuela de Situación y la Escuela de Legalismo completaron el proceso de fusión. Desde entonces, los maestros de Feng Shui en el área de Hakka no solo usaron brújulas para indicar direcciones, sino que también prestaron atención a la coordinación de la arena y el agua en las cuevas del dragón. No hay diferencia entre la Escuela de Situación y la Escuela Lifa.

Aunque el Feng Shui ha sido popular en la sociedad feudal de mi país durante miles de años, pensadores de todas las épocas lo han criticado. Ya en la dinastía Han del Este, el gran pensador Wang Chong criticó ferozmente las ideas supersticiosas del Feng Shui. Zhang Juzheng, un famoso pensador de la dinastía Ming, se opuso a la idea supersticiosa de que "el lugar de entierro es un desastre" promovida por el Feng Shui. Citó del "Libro de los cambios": "Una casa que acumule buenas obras será bendecida. Una casa que acumule buenas obras será bendecida. Una casa que acumule malas acciones será bendecida. La crítica de las ideas supersticiosas en el Feng Shui en sus palabras muestran que "la buena y la mala suerte de la gente". Todas las desgracias y bendiciones son causadas por mis acciones". Desde la antigüedad, ha habido muchas personas iluminadas que no creen en el Feng Shui y han criticado las ideas supersticiosas del Feng Shui. en sus escritos y discursos.

El impacto del Feng Shui en el pueblo Hakka Impacto

Porque el Feng Shui, una antigua cultura tradicional china, tiene su propia herencia.

Desde las dinastías Tang y Song, el arte del Feng Shui se ha vuelto cada vez más popular. Desde los emperadores y generales hasta la gente corriente, conceden gran importancia a la elección de las casas Yang y Yin.

Antes de que los antepasados ​​Hakka se mudaran al triángulo de Guangdong, Fujian y Jiangxi, los residentes originales aquí eran los descendientes de la minoría étnica Sheyao, el pueblo Guyue que creía en la "cultura de la brujería". Creen en la "cultura de la brujería" y cuando se fusionen con el pueblo Han del norte, inevitablemente incorporarán elementos de la "cultura de la brujería" a la cultura Hakka. Esta "cultura de las brujas" es totalmente coherente con el componente supersticioso del Feng Shui. Los dos se complementan y se desarrollan continuamente. Por lo tanto, el Feng Shui de las dinastías Ming y Qing recibió un fuerte color supersticioso por la "cultura de la brujería" y la cultura religiosa de las dinastías Song y Ming y el área Hakka. Hakka Feng Shui tiene elementos científicos y una fuerte superstición. Acumula las cualidades tradicionales de los Hakkas y pasa a formar parte de la cultura Hakka. Debido a su herencia y persistencia, esta es también la razón principal por la que el Feng Shui florece en el área de Hakka.

Los antepasados ​​Hakka que emigraron al sur desde las Llanuras Centrales tienen un gusto especial por la "Teoría del Feng Shui" y tienen profundas raíces históricas. La "teoría del Feng Shui" era originalmente la idea de "respetar el cielo y amar la tierra" y buscar la perfección. "Chongtian": se instala un altar de incienso especial en la residencia. Durante los festivales, el primer y decimoquinto día del mes lunar, se quema incienso y se adora a Buda. El incienso ayuda a combinar el deseo de la gente de "exterminar el cielo" y los factores psicológicos de las creencias supersticiosas de los antepasados. "Shangdi": "Arrojar dinero a la tierra te traerá arroz y cereales, no tendrás que preocuparte por la comida ni por la ropa, y tus sueños se harán realidad". En resumen, la "teoría del Feng Shui" tiene como objetivo ayudar a las personas a elegir construir casas de manera racional y hacer realidad los buenos deseos de "El Feng Shui beneficia a las personas y coordina la vida humana".

La gente en el área de Hakka es supersticiosa acerca de los fantasmas, los dioses y el feng shui. Los templos se construyen comúnmente en áreas urbanas y rurales, y en algunos lugares hay incluso más templos que escuelas. En el campo, puedes ver príncipes, shaguan, tío bueno, tío cabeza de árbol, etc. por todas partes. Cada vez más gente cree en el Feng Shui. Cada vez que hay bodas, funerales, edificios grandes o pequeños, se pide a los maestros de Feng Shui que investiguen el lugar y elijan los días propicios. Esto ha sido muy popular desde la antigüedad. Para encontrar un buen sitio o cementerio, la gente del área Hakka a menudo apoya a los maestros Kanyu durante mucho tiempo y los entretiene con vino y comida suntuosos y exquisitos. Esto creó una atmósfera cultural adecuada para el Sr. Li. En esta atmósfera cultural, algunos maestros de Feng Shui que no entendían la relación entre la supervivencia humana y el entorno ecológico engañaron a aquellos que sinceramente esperaban encontrar un lugar adecuado para recuperarse recitando algunos ". fórmulas geográficas". Ha afectado gravemente la vida y el mundo espiritual de las personas.

Con el ascenso general del grupo étnico Hakka en las zonas fronterizas de Fujian, Guangdong y Jiangxi, el Feng Shui se hizo muy popular en la zona Hakka durante las dinastías Ming y Qing.

Consulte la literatura: Chen Zhensun de la dinastía Song dijo en "Zhizhai Shulu Jiejie": "Jiangxi tiene la ciencia del Feng Shui y la gente común tiene el camino correcto". Según la "Dinastía Han del Sur" de Wu Lanxiu, el emperador Liu Yan de las Cinco Dinastías de la Dinastía Han del Sur, en el sexto año de Qianheng (945 d.C.), escuchó el consejo de un mago de Feng Shui y llegó a Songkou, Chengxiang ( (ahora pueblo Songkou, distrito de Meixian, ciudad de Meizhou) para evitar desastres. Las "Crónicas de la prefectura de Jiaying", editadas por Wang Zhizheng en la dinastía Qing, registraron: "(Los condados de la prefectura de Jiaying) sienten que si no son enterrados durante décadas debido al Feng Shui, abrirán sus ataúdes y los guardarán en urnas después de ser enterrados durante décadas... ..., o incluso creer en el Feng Shui, invadir las tumbas, robar entierros, ir a la cárcel, arruinarse y recibir una bofetada. Esto no es nada más vulgar e ignorante que esto. Agujero en el suelo, la vida pequeña se pierde y la vida a largo plazo se pierde "Según el libro" Leyenda de Meizhou ", durante el período Qianlong de la dinastía Qing, cuando era el prefecto de la prefectura de Jiaying (ahora Meizhou). En el cargo, dominaba Kanyu. Shu una vez investigó el Feng Shui en el área de Meizhou. Desde aquí también podemos ver la prosperidad del Feng Shui en la zona de Hakka en aquella época.

Algunas actividades Feng Shui del pueblo Hakka están relacionadas con la competencia por recursos de supervivencia e intereses económicos. En algunos lugares, el Feng Shui se utiliza como estrategia para las luchas de clanes y grupos. Algunas personas se aprovechan de la mentalidad popular de adorar a los antepasados ​​y utilizan la construcción de tumbas ancestrales como medio de opinión pública para provocar conflictos y luchas entre clanes y perjudicar los intereses de los grupos étnicos. Una de las características de la sociedad Hakka es su organización de clanes bien desarrollada y su larga tradición. Todos los clanes, es decir, organizaciones de parentesco basadas en el mismo apellido y que tienen la misma relación de sangre ancestral, son productos históricos de la sociedad feudal de China y son organizaciones informales de poder al final de la sociedad. La zona hakka está dominada por propiedades familiares, y los arrozales, las montañas y los bosques son recursos vitales básicos indispensables para el pueblo hakka. Estos recursos vitales básicos, junto con las granjas y los cementerios, se han convertido en objetos de competencia entre clanes.

A partir de la descripción de estos objetos, se muestra que la creencia del "Feng Shui" del pueblo Hakka es también el resultado de la creencia del "Feng Shui".

Los antiguos no sólo elegían entornos geográficos y residencias arquitectónicas que simbolizaban el Feng Shui para la reproducción de los vivos, sino que también prestaban gran atención a la elección de los lugares de enterramiento de los muertos. A los ojos de muchas personas, las personas sobreviven bajo la protección de los espíritus no muertos de sus antepasados. Así que intenté por todos los medios encontrar un buen lugar de entierro para mis antepasados. Parecía que si el cuerpo y el alma de los antepasados ​​fueran enterrados en un lugar con buen feng shui, sus descendientes se beneficiarían de ello para siempre y los huesos serían enterrados en el suelo. Protegería a sus descendientes. Cuando tengas mala suerte, tendrás una larga vida y buena fortuna. La "adivinación y el entierro" bajo la influencia de esta "cultura fantasma" supersticiosa feudal es una razón importante por la cual esta actividad supersticiosa feudal ha prevalecido durante miles de años.

La dinastía Song fue el auge en la historia del Feng Shui chino. La ontología idealista del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming y el idealismo Yin Zhai de la teoría del Feng Shui tienen orígenes similares y son esencialmente iguales. Esto proporciona un conjunto de explicaciones completas para la premisa básica de la teoría Yinzhai Feng Shui - que la ubicación del cementerio puede determinar la buena o mala suerte de una persona - y así promueve la prosperidad del Feng Shui durante este período.

Durante mucho tiempo, la supersticiosa "teoría del Feng Shui" sobre las casas fantasmas ha envenenado el mundo espiritual de las personas. Por ejemplo, un maestro de Feng Shui elige una casa oscura para sus antepasados. Si se predice que su familia será la número uno, la gente lo considerará un "apoyo espiritual". Sus padres y familiares tendrán grandes esperanzas en usted y su actitud hacia la educación será positiva. Sin embargo, muchas personas exitosas no están agradecidas a las personas ni a la sociedad después de que sus carreras hayan tenido éxito, sino que solo están agradecidas al "Feng Shui ancestral". Los perdedores no odian a la sociedad, simplemente atribuyen su fracaso al "mal feng shui de sus antepasados" y mueren. La gente considera el "Feng Shui" como una "fuerza espiritual", lo cual es una forma de pensar fatalista.

Nuestra investigación de campo entre el pueblo Hakka mostró que antes de la fundación de la República Popular China, había maestros de Feng Shui a tiempo completo en áreas urbanas y rurales de Meizhou, y algunos eran maestros de Feng Shui con habilidades muy altos estándares culturales. Después de la fundación de la República Popular China, los maestros de Feng Shui y Feng Shui perdieron gradualmente su mercado en el área de Hakka. Los maestros de Feng Shui durante este período no se atrevieron a participar en actividades públicas. Sin embargo, la influencia del Feng Shui no se ha eliminado por completo, especialmente en los pueblos y ciudades de montaña remotos y atrasados, hay muchas personas que son supersticiosas con respecto al Feng Shui. Algunas personas le pedirán a la gente que mire el Feng Shui al construir una casa, y le pedirán que mire el lugar apropiado al enterrar a una persona muerta. Durante la Revolución Cultural, las actividades de Feng Shui fueron prohibidas y los maestros de Feng Shui sólo podían operar en secreto. Después de la reforma y apertura, los niveles de vida del pueblo Hakka en la China urbana y rural han mejorado, los agricultores en general han construido casas nuevas y las actividades de Feng Shui se han reanudado después de haber estado inactivas durante más de 20 años. En los últimos años, la cultura Feng Shui ha florecido y las librerías y puestos de libros en pueblos y ciudades están llenos de libros de Feng Shui. Surgió una nueva generación de maestros de Feng Shui. Se dedican a actividades como seleccionar sitios para las personas, organizar habitaciones y construir casas Yang y Yin. Algunos de estos maestros de Feng Shui trabajan a tiempo completo, otros a tiempo parcial y algunos tienen educación superior. Algunos también utilizan información informática para procesar casos complejos e incluso construyen modelos teóricos multidisciplinarios y completos del Feng Shui, haciendo que el arte del Feng Shui se desarrolle en una dirección popular y científica. Como resultado, el arte Feng Shui tiene un impacto más extenso y profundo en la vida cultural y el mundo espiritual de la gente del área Hakka.

La influencia de la teoría arquitectónica del Feng Shui en el mundo espiritual

Meizhou se ha convertido en la segunda base del pueblo Hakka durante las dinastías Ming y Qing. Es un encuentro de personas y culturas. La Pagoda Wenfeng y la Pagoda Shuikou se construyeron comúnmente en varios lugares.

La Pagoda Wenfeng se construyó cerca de la antigua ciudad para orar por la prosperidad de la cultura y la educación y el desarrollo de los exámenes imperiales. Las torres Shuikou se construyeron en los recodos o confluencias de los ríos para controlar las inundaciones. En las zonas Hakka, también hay historias y leyendas de que las casas ancestrales y las tumbas ancestrales de algunos apellidos son tesoros del Feng Shui.

En la zona de Hakka, el Feng Shui se utiliza habitualmente en edificios residenciales.

Por ejemplo, el bosque Feng Shui plantado delante de la casa y detrás del estanque en la Casa Weilong en Meizhou, la distribución de los pasillos y patios del interior de la casa, etc. En el área de Hakka, el Feng Shui se utiliza a menudo en la construcción residencial. Las residencias no sólo deben poder combinar características geográficas naturales, sino también considerar las características ambientales de las condiciones climáticas, adaptar las medidas a las condiciones locales y aprovechar la situación. Por ejemplo, "Estar en las montañas puede traer buena suerte de las montañas y los bosques, y estar cerca del agua puede obtenerse de la riqueza de productos acuáticos". Este es probablemente un ejemplo típico de la combinación del pueblo Hakka de crear un "pueblo". "orientado" al entorno de vida y la creación de condiciones.

También existe una teoría de "soportar el yin y abrazar el yang", cuyo núcleo es considerar el entorno de los asentamientos humanos como un complejo de yin y yang. Por ejemplo, las casas hakka en zonas montañosas deberían estar "de vuelta al yang (bloqueando el lado soleado o abriendo el lado soleado)" Se cree que el crisol tiene la ventaja de apoyarse silenciosamente en (las montañas) para obtener la esencia del sol y la luna; las llanuras tienen la ventaja de "tener un respaldo en la parte posterior y campos en frente", que puede formar una situación espacial que combina movimiento y quietud. Las casas de pueblo son generalmente casas redondas (cuadradas o semicirculares). Las casas de la casa están conectadas al pasillo (camino) para formar un sistema de flujo de aire anular para asegurar que entre aire fresco en la habitación. Los patios grandes y pequeños reciben individualmente la lluvia y el rocío. , y la esencia del sol y la luna, y tienen una capa de flujo de ventilación de contorno. El pequeño mundo del patio del "Centro Hábitat" se compara con la inmensidad del entorno e incluso con el cielo y la tierra: el yin y el yang se abrazan y se vuelven abundantes, en consonancia con la naturaleza y la industria doméstica. de altibajos, todavía se puede ver vagamente. Por ejemplo, el Jie Ping frente a las casas Hakka se utiliza para secar el mijo, y las danzas del león son populares durante los festivales de Año Nuevo; criar peces en el estanque frente al Ping es un buen augurio cada año, al tiempo que regula el clima para prevenir incendios; los pasillos o pozos frente al Ping son convenientes para el uso diario. Los árboles en la montaña Zu Gong detrás de la casa incluyen tierra recuperada y son símbolos de la prosperidad del clan, etc. Desde la antigüedad, la "Unidad de la naturaleza y el hombre" del Libro de los cambios y la teoría del Feng Shui sobre el entorno de vida han sido populares en el mundo y se han convertido en una característica importante de las costumbres populares hakka.

Utilizar la perspectiva de la "geografía cultural" para analizar. La construcción de torres puede agregar un paisaje artificial al área local, cambiar el paisaje natural de un lugar y también satisfacer las necesidades psicológicas de las personas. Pagoda Wenfeng y el dintel frente a la casa ancestral Hakka (en los viejos tiempos, cualquier funcionario admitido como erudito, erudito, Jinshi, Hanlin o funcionario de cuarto rango o superior podía erigir un dintel en frente a su casa solariega, las especificaciones diferían según la carrera y el cargo oficial), inspiró el espíritu emprendedor de la gente en la lectura y convirtió el área local en un área de exhibición de talentos que valora la literatura y la educación y reúne las humanidades. Esto también muestra que una persona puede cambiar su entorno de vida para satisfacer sus necesidades personales y cambiar su perspectiva mental, estimulando así la vitalidad de las personas y promoviendo el éxito profesional a través de sus propios esfuerzos.