¿Cuál es la relación entre los animales y los humanos?
La importancia del tema: animales y personas
En abril de 2001, la organización de derechos de los animales con sede en Washington "Compassion Conquers Killing" "(Compassion Over Killing) pidió visitar una granja de pollos no muy lejos de ellos después de obtener información privilegiada. Después de obtener información privilegiada, la organización (Compassion Over Killing) pidió visitar una granja de pollos no muy lejos de ellos. Esta granja es una de las granjas de pollos más grandes del mundo y un representante de la industria de cría estadounidense. Naturalmente, su solicitud fue rechazada por la granja avícola. Sin el conocimiento de la granja de pollos, el personal de la organización se coló silenciosamente en la granja de pollos por la noche y grabó en video las condiciones de vida de las gallinas en la granja de pollos. Este vídeo en vivo captura cómo miles de pollos están hacinados en jaulas hechas de varios conductos eléctricos. Una tras otra, las jaulas se van apilando desde el suelo hasta el cielo. Este dispositivo se llama "jaula de batería". Muchas de las gallinas en las jaulas ni siquiera tienen plumas y parecen monstruos. Muchas de las gallinas estaban muriendo y parecían muertas. Después de que el vídeo fuera transmitido por televisión, el país estaba alborotado y los derechos de los animales se convirtieron en el centro de la opinión pública y en un tema de conversación entre muchas personas. La prohibición de las "jaulas de batería", la mejora de las condiciones de vida de los animales que comemos y la matanza misericordiosa de los animales se convirtieron en un tema nacional. Específicamente, cada pollo debe tener 72 pulgadas cuadradas de espacio habitable. Este estándar es la mitad de las condiciones de vida actuales de las fábricas de pollos estándar de la industria estadounidense. El movimiento por los derechos de los animales en Estados Unidos ya ha cobrado impulso. La discusión de la gente sobre los derechos otorgados a los animales no sólo refleja la simpatía humana por los animales, sino que también expresa una nueva comprensión de la relación entre humanos y animales. Al mismo tiempo, la Unión Europea decidió abolir completamente las jaulas en batería para 2012 y exigió a las fábricas de pollos que proporcionaran condiciones de vida saludables para los pollos. En 2002, Alemania revisó su constitución y el país aprobó por unanimidad la inclusión de los derechos de los animales en el ámbito de protección y añadió las palabras "y los animales" al elemento "el Estado respeta y protege la dignidad humana", estipulando claramente que los derechos del Estado El respeto y la protección de la dignidad humana no se limita a los derechos de los animales. Se añadió "y los animales" a la entrada "El Estado respeta y protege la dignidad humana" para reconocer claramente la dignidad de los animales. Estos son puntos de inflexión fundamentales en la historia de la humanidad. Estos acontecimientos marcaron el establecimiento de un nuevo concepto cultural y la llegada de un nuevo mundo de relaciones entre humanos y animales.
Esta nueva visión es el desafío del movimiento por los derechos de los animales a ideas convencionales arraigadas desde hace mucho tiempo sobre el "estatus moral" de los animales no humanos. Este nuevo mundo es una nueva era que replantea la relación entre la modernidad y el medio ambiente, la modernidad y otros animales. Por supuesto, los opositores a los derechos de los animales también se hacen oír. Quienes se oponen a los derechos de los animales creen que el movimiento por los derechos de los animales es ridículo, estúpido y extraño, ya que sacrifica los derechos de las ratas y los piojos en beneficio de los humanos, los animales que dominan el mundo. Quienes apoyan los derechos de los animales creen que sus oponentes son egoístas, no progresistas, insensibles y moralmente ciegos, y que ésta es una ideología que debería retirarse del escenario de la historia. Las voces de opiniones diferentes eran ensordecedoras y el debate extremadamente feroz. (The Animal Ethics Reader, editado por Susan Armstrong y Richard G. Botzler (Oxford University Press, 2004); The Animal Ethics Reader, editado por Susan Armstrong y Richard G. Botzler (Routledge, 2003); Attitudes hacia los animales: Dolins, ed. (Cambridge University Press, 1999). Estos libros fueron mi introducción al campo, ya que contienen las perspectivas clave de los actores clave en el debate sobre los derechos de los animales.
Es seguro decir que la mayoría de las personas son civilizadas. Los países de todo el mundo se oponen a la crueldad hacia los animales y la mayoría de la gente tiene una simpatía innata por los animales. La mayoría de la gente vería a un burro débil azotado inocentemente. Pero, filosóficamente hablando, ¿por qué no se puede abusar de los animales? ¿Relación entre animales y humanos? Las personas que se oponen a la crueldad hacia los animales creen que los animales son seres "moralmente importantes" y no están destinados a existir por el bien de los humanos. Y la existencia de los animales en sí tiene autonomía y autonomía, y los humanos no la tienen. el privilegio ideológico de oprimir o despreciar la existencia independiente de los animales.
Sin embargo, el concepto tradicional de que “los animales son para uso humano” todavía está profundamente arraigado en las concepciones y prácticas cotidianas de las personas. Fundamentalmente, ¿cómo entendemos el lugar de los animales en las relaciones entre humanos y animales? ¿Tienen los animales estatus moral? Responder a estas preguntas implica muchas cuestiones como la historia, la cultura, la filosofía y la economía. Este no es un tema fácil. Afortunadamente, tanto los tradicionalistas como los activistas animales coinciden en que para comprender a los animales debemos comenzar con ellos y responder algunas preguntas básicas: ¿Qué tipo de existencia tienen los animales?
Para responder a esta pregunta y comprender las percepciones y actitudes humanas hacia los animales, debemos comenzar por cómo la historia y la cultura han moldeado nuestro pensamiento. James Turner dijo: "Pensamos muy poco en el comportamiento y los orígenes de nuestras actitudes más básicas. 2 Nuestros pensamientos no surgen en el vacío; los pensadores a lo largo de los siglos han ido moldeando fundamentalmente nuestro pensamiento. Entonces, lo que quiero hacer en este artículo Es revisar brevemente la historia del pensamiento sobre los animales en el pensamiento occidental y estudiar los orígenes y los orígenes de las cuestiones de los derechos de los animales. El movimiento por los derechos y el bienestar de los animales en China parece haber comenzado recientemente. El propósito de este artículo es proporcionar una visión occidental. referencia para este movimiento, con la esperanza de actuar como un catalizador. En este artículo, no solo esbozaré el esquema histórico de las ideas sobre el tema de los derechos de los animales, sino que también defenderé de manera convincente que debemos respetarlos. Los derechos están estrechamente relacionados con los derechos humanos. En la realidad social y cultural actual, no existen los derechos de los animales. Donde no existe el concepto de derechos humanos, los derechos de los animales deben ser ignorados. En cierto sentido, que una persona defienda verdaderamente los derechos humanos depende de si también lucha por los derechos de los animales.
Filosofía y religión
Cuál es la relación entre los animales y. ¿Humanos? En la historia del pensamiento occidental, la principal fuente de pensamiento temprano sobre este tema es la filosofía y la religión. Vale la pena señalar que en Occidente, la filosofía y la religión son dos cosas diferentes. Una categoría diferente, la distinción entre filosofía y religión. es exclusivo de la cultura occidental y no existe en la cultura china. Con el surgimiento de la ciencia moderna, la filosofía y la religión interactúan con la ciencia, y el pensamiento sobre la relación entre los animales y los humanos continúa. El desarrollo del movimiento por los derechos de los animales formó la base ideológica de. hoy.
En la antigüedad, sabemos muy poco sobre esa época. Pero una cosa es cierta: en la era de la caza, la gente cambió fundamentalmente el respeto a los animales como seres con razón, emoción,. inteligencia y alma. Esto se puede ver en los rituales culturales de caza que se han transmitido desde la antigüedad. Los animales cazados deben ser tratados de manera ritual y respetuosa. La cultura de caza de la época fue reemplazada por la sociedad agrícola progresista. En la cultura agrícola, los dioses estaban estrechamente relacionados con la producción agrícola. Los sacrificios de animales se convirtieron en una forma de pedir bendiciones a los dioses, y los animales también se convirtieron en sacrificios. La transición de la antigüedad a la era agrícola fue una. Una larga etapa del vegetarianismo apareció en la historia occidental. Según los historiadores, los grupos vegetarianos existían en la región mediterránea ya hace 8.000 años. En su poesía, Ode recordó la edad de oro de la humanidad, cuando los humanos fueron liberados del dolor, el trabajo y la tristeza. y pecaba y comía abundantes frutos. El filósofo griego presocrático Empédoles, 495-35) declaró que la verdadera cara de la época era que la matanza de animales para sacrificio o alimento era "lo más terrible para la humanidad" 3
El genio matemático y místico Pitágoras pudo haber sido. Vivió seis siglos antes de Cristo. Su vegetarianismo se basó en su creencia en la transformación mutua de las almas animales y humanas. Creía que los humanos no tenían derecho a causar sufrimiento innecesario. Los animales tienen alma como nosotros, y aquellos que son indiferentes a los animales son asesinos. Incluso durante sus extraordinarios logros matemáticos, se mantuvo fiel a sus creencias vegetarianas. Después de inventar el teorema de Pitágoras, sacrificó una vaca hecha de harina.
Al antiguo filósofo y pensador griego Sócrates (470-399 a.C.) parecía indiferente si los humanos podían comer carne, ya que no hacía comentarios al respecto. Pero su famoso alumno Platón (428-347) estaba profundamente influenciado por Pitágoras y era vegetariano. Platón creía que los filósofos debían ser vegetarianos porque los animales comparten con los humanos una parte de sus almas que no es inmortal pero tampoco esencialmente irracional.
Aristóteles (384-322 a.C.), contemporáneo de Platón, creía que aunque los animales "tienen una naturaleza y una belleza", están muy por debajo de los humanos en la jerarquía de la naturaleza porque no tienen "razón" y, por tanto, no sienten moralidad. Aristóteles también creía que los hombres son inherentemente superiores a las mujeres porque los hombres tienen mayores habilidades racionales que las mujeres. Aquellos humanos que eran más fuertes en fuerza física que en intelecto nacieron para ser esclavos. El pensamiento griego antiguo es la piedra angular del pensamiento occidental, aunque existen diferentes voces, por ejemplo, Plutarco (45-125) fue un sacerdote en la antigua Grecia. Defendió el vegetarianismo basándose en la bondad y la misericordia universales más que en la reencarnación. Plutarco intentaba convencer a la gente de que los animales tenían distintos grados de sensibilidad y que eran racionales. Los humanos no deberían dañar a animales que no nos harían daño a nosotros. Plutarco se convirtió en una de las fuentes filosóficas sobre las que se basan los defensores modernos de los animales. Pero la voz de Aristóteles resonó con más fuerza en los estudios de los filósofos occidentales posteriores, por lo que la afirmación de que los animales carecen de racionalidad se convirtió en conceptos previos irreflexivos.
En términos de religión occidental, la Biblia fortalece la visión de Aristóteles de que los animales están a merced de los humanos y hacen lo que quieran al promover la idea de que Dios creó a los humanos a su propia imagen. Por otro lado, la Biblia también declara que todos los seres humanos son creados a imagen de Dios mismo, y por tanto, la humanidad (naturaleza divina) existe en cada ser humano. Este punto de vista se opone al concepto de jerarquía humana de Aristóteles. A lo largo de la larga Edad Media, los filósofos cristianos Agustín y Tomás de Aquino creían que los animales carecían de razón y, por tanto, su estatus subordinado era legítimo. Esta opinión es ampliamente aceptada por los cristianos. El judaísmo es algo diferente. En particular, el judaísmo tradicional cree que todo lo creado por Dios merece misericordia y simpatía. Por lo tanto, el judaísmo desprecia la caza, las corridas de toros y las peleas de perros únicamente con fines de entretenimiento, y enfatiza la necesidad de aliviar el sufrimiento de los animales al matarlos. . El Islam, la tercera religión formada a partir de las tradiciones religiosas abrahámicas, cree que los humanos tienen una importancia única y que otros animales existen sólo para uso humano. Sin embargo, en el Corán, el profeta Mahoma dijo: "Quien es caritativo con la creación de Dios es caritativo consigo mismo".
Todo pensador moderno
Diez europeos Los siglos VI y XVII fueron En ambos tiempos de dramática transformación social, la influencia del capitalismo temprano, los orígenes de la ciencia moderna y la separación del pensamiento filosófico y teológico llevaron a un nuevo cambio en las actitudes occidentales hacia los animales. y la supremacía de los humanos fue el impacto del Renacimiento en los desafíos teológicos. Durante el Renacimiento, los pensadores enfatizaron la singularidad de la naturaleza y los animales como inferiores a la existencia humana. El poder de la razón y su creencia en la razón expresaron su nueva comprensión de la naturaleza en la era de la ciencia. La ciencia moderna hizo que los humanos sintieran que podían cambiar la naturaleza, que no había necesidad de temer a la naturaleza. y el espíritu. Todo en la naturaleza existe para los seres humanos. La ciencia moderna imagina y ve la naturaleza de una manera mecánica, y en este contexto se le ha dado una nueva importancia a la visión de la naturaleza de Aristóteles. , el filósofo francés Descartes (1596-1650) declaró que los animales son mitad naturales y mitad vegetales-mecánicos, y no sólo están desprovistos de razón. Creía que aunque el cuerpo humano también es seminatural, la esencia de la naturaleza humana; - a través del lenguaje y los comportamientos humanos específicos - existe en la mente humana, el espíritu y el alma humanos, y sólo la mente o el alma lo tienen. Siguiendo a Descartes, los filósofos de la Ilustración creían que debido a que los humanos tenían lenguaje y capacidades de razonamiento, también las tenían. la capacidad de responsabilidad moral y un alma inmortal. Esta fue la diferencia fundamental entre humanos y animales. El sentido común en la vida de la mayoría de los filósofos confirma que los animales como los perros pueden sentir dolor. Estaban más abiertos a la idea de que los animales pueden sufrir. Booth, John Locke (1632-1867) y John Locke (1632-1867). Thomas Hobbes, John Locke (1632-1704) y Kant creían que los animales tienen sentimientos y sensibilidad. , pero no lo hicieron. Niega que los animales tengan la capacidad de racionalidad, la capacidad de captar conceptos básicos.
Estos filósofos creen que esta capacidad es clave y necesaria para el estatus moral. En la trascendental filosofía moral de Kant, la capacidad de los seres humanos de ser "autónomos" determina que los humanos son superiores a los animales y también determina que los humanos pueden matar moralmente a los animales.
Si bien el pensamiento occidental moderno promueve la importancia suprema del ser humano, también existen otras formas de pensar. El gran artista del Renacimiento Leonardo da Vinci era un famoso vegetariano que compraba pájaros en el mercado y luego los liberaba en su hábitat natural. El ensayista Montaigne criticó la crueldad animal en un ensayo de 1580. Shakespeare describe vívidamente el sufrimiento de los animales en sus obras. El filósofo británico John Locke abogó por educar a los niños para que sean amables con los animales. Locke abogó por educar a los niños para que fueran amables con los animales. David Hume David Hume creía que la simpatía es la base del pensamiento moral y que la simpatía puede extenderse a los seres vivos más allá de los animales y los humanos. Más radical que Hume fue el filósofo pragmático Jeremy Bentham. Jeremy Bentham creía que el comportamiento correcto es encontrar el mayor equilibrio posible entre el placer y el dolor que la acción produce a los demás. Según este punto de vista, Bentham creía que el principio de utilidad debe incluir a los animales sensoriales, porque los animales también sienten placer y dolor, y su placer y dolor no son menores que los de los humanos. Por lo tanto, llama "tiranos" a quienes habitualmente infligen dolor a los animales. Y añadió: "Quienes son crueles con los animales también lo son en sus relaciones con otras personas". 4 Otro filósofo pragmático, John Stuart, lo llamó "tirano". John Stuart Mill, otro filósofo pragmático. John Stuart Mill dio una explicación más sofisticada de la "utilidad". Creía que la felicidad humana, es decir, la felicidad intelectual, estética o moral, es más noble y avanzada que la felicidad sensual en el sentido ordinario. Pero esto no significa que los humanos puedan ser ciegos o indiferentes al placer o al dolor de otros sentidos. Schopenhauer niega que la razón, la autonomía, la autoconciencia de cualquier poder, etc. sean los factores determinantes del resultado moral, y cree que una persona moral debe tener compasión por todos los seres que pueden sentir dolor. Pero Schopenhauer también cree que la inteligencia humana hace que las personas sientan dolor más que cualquier otra vida, por lo que el estatus moral humano sigue siendo supremo.
En la ciencia moderna, el trabajo del gran Darwin realmente cambió nuestra comprensión de los animales. Darwin creía que los humanos evolucionaron a partir de otros animales, y argumentó enérgicamente que la diferencia de capacidades entre humanos y animales no era de tipo sino sólo de grado, aunque las implicaciones eran quizás menos profundas que la primera afirmación. Según las observaciones de Darwin, muchos animales tienen habilidades conceptuales básicas, ciertas habilidades de razonamiento, un sentido básico de moralidad y emociones complejas. Aunque los científicos casi han ignorado la teoría de Darwin, en los últimos años, con el desarrollo de la ciencia genética, los científicos creen que ha sido difícil determinar si existe una brecha entre humanos y animales en términos de diferencias en la percepción de nuestra naturaleza animal. pensamos.
Aunque tanto Oriente como Occidente reconocen el carácter sagrado y precioso de la vida, a diferencia de Occidente, la comprensión de la vida por parte del budismo oriental y el hinduismo realmente abarca toda la vida. Tanto el budismo como el hinduismo enfatizan la interconexión entre los humanos y otros seres sintientes, recomiendan el vegetarianismo y se oponen a los sacrificios de animales. Tanto el budismo como el hinduismo tienen valores éticos para la protección de los animales. La cultura china parece tener un concepto más vago de los animales. El pensamiento confuciano del mundo actual cree que los animales son objetos externos y sin importancia. Sin embargo, debido a que la cultura china está influenciada por el budismo, la teoría de la reencarnación también ha tenido un profundo impacto en el comportamiento y los pensamientos humanos. El pensamiento taoísta, como el "Sueño de la mariposa" de Zhuangzi, cree que los animales y los humanos tienen la misma existencia subjetiva, y que los humanos y los animales tienen las mismas capacidades de sentir y pensar. Estas tres filosofías han llevado a las actitudes contradictorias y complejas del pueblo chino hacia los animales, que explicaré en otro artículo. El pensamiento de los nativos americanos es más cercano al de los orientales. Creen que los animales son espirituales, por lo que todos tienen un grado considerable de respeto hacia los animales. Sin embargo, al mismo tiempo, debido a su forma de vida, creen que matar animales. es natural. A partir de la descripción extremadamente simple anterior, podemos ver que la mayoría de las personas en la tradición intelectual occidental creen que los humanos tienen un estatus moral incomparable porque solo los humanos pueden gobernarse a sí mismos, ser racionales, conscientes de sí mismos y tener la capacidad de comprender la justicia. Los animales existen para los humanos. El pensamiento no occidental presenta un panorama más complejo.
Si analizamos de forma integral la tradición occidental, también podemos ver otra corriente subyacente, que es el intento de encontrar un equilibrio en la relación entre humanos y animales en un sentido moral. Sin embargo, en general, el pensamiento occidental todavía se basa en el ser humano y los animales se sitúan en una posición secundaria.
Los orígenes del movimiento por los derechos de los animales
En cualquier caso, sin embargo, el movimiento moderno por los derechos de los animales comenzó en Occidente. La razón fundamental es que el desarrollo del capitalismo ha traído cambios en los estilos de vida de las personas, y la sociedad capitalista ha inspirado la comprensión de la gente sobre el concepto de "derechos". A partir del siglo XVII, las mascotas pasaron a formar parte del estilo de vida de la clase media británica. En primer lugar, las mascotas se consideran parte de la propiedad y pertenecen a un individuo. En segundo lugar, la relación entre humanos y mascotas hace que las personas sean conscientes de la relación emocional interdependiente entre humanos y animales, lo que indirectamente desafía el concepto de que los humanos dominan a los animales. En tercer lugar, las mascotas de las familias occidentales tienen sus propios nombres, que son sus propias "identidades". La presencia de un nombre confiere al animal una identidad independiente de los demás. El concepto de los animales como seres subjetivos sentó una amplia base psicológica para el posterior movimiento por el bienestar animal. Además de los cambios en los estilos de vida de la gente, el desarrollo de la Revolución Industrial también creó una clase media. Si bien hicieron oír su propia voz, también trazaron una línea clara con la aristocracia tradicional. A los nobles tradicionales les gusta la caza porque la caza puede inspirar la guerra. Disfrutaban de las peleas de gallos o de la caza de osos porque estas actividades representaban un estilo de vida apreciado por la nobleza. La clase media que vive en las ciudades tiene poco interés en esto. Lo que quiere es el fin de estos sacrificios innecesarios, acusando estas actividades de ser crueles con los animales. A partir de finales del siglo XVII, la tradición centrada en el ser humano fue gradualmente erosionada y destruida. Thomas cree que esta erosión es una gran revolución en la historia del pensamiento occidental moderno, y que esta revolución puede ocurrir debido a muchos factores. Estos factores incluyen el estudio de la historia natural. El estudio de la historia natural impulsó el estudio de la zoología. Clasificar a los animales según su estructura corporal en lugar de definirlos según la apariencia humana hace que la gente se dé cuenta de que los animales no dependen de los humanos para su supervivencia y que los animales tienen su propia autonomía. Estos factores también incluyen el contacto humano y la experiencia con animales. La experiencia nos dice que los animales individuales tienen sus propias dotes y personalidades. Los animales tienen sentimientos y son expresivos. Los animales pueden comprender muchas cosas y emitir juicios sobre muchas cosas. La experiencia de la gente nos dice que los animales están más cerca de los humanos de lo que dice la religión. En el siglo XVIII, cada vez más personas aceptaron ideas no antropocéntricas y, como resultado, todos comenzaron a hablar en contra de la crueldad animal. Este despertar moral tiene que ver con la forma en que se ha sacrificado a los animales en el Reino Unido durante muchos años. Este método inhumano de matanza despertó el disgusto y la ira de la gente. El movimiento de pensamiento romántico británico enfatizó la emoción y la simpatía. Se cree que los sentimientos y la simpatía son la base de la moralidad. Esta idea se extendió por Europa y tuvo un impacto muy directo en la actitud de la gente hacia los animales. En 1790, el movimiento vegetariano se afianzó en Inglaterra. Los mataderos de animales se vieron obligados a dejar de sacrificar animales en lugares públicos. La matanza debe mantenerse fuera de la vista.
A finales del siglo XVIII, los animales, aunque inferiores a los humanos, eran efectivamente capaces de pensar, razonar y sentir, una visión aceptada y discutida por muchos pensadores. Algunos filósofos creen que los humanos y los animales están relacionados, Humphry Primatt publicó su libro "El deber de la bondad y el pecado de la crueldad hacia los animales". Su argumento resumió básicamente las ideas principales del movimiento protector animal en los siglos siguientes, y todavía hoy se menciona repetidamente. Al mismo tiempo, en términos de la relación entre animales y humanos, debido al desarrollo de la anatomía, la gente se dio cuenta de que los humanos y los animales son muy similares desde la estructura esquelética hasta la estructura fisiológica, al igual que los parientes lejanos no son tan buenos como los vecinos cercanos. Las leyes alemanas y británicas comenzaron a castigar a quienes cometen violencia contra los animales sobre la base de que los animales no pueden defender sus derechos. El trato cruel de los humanos hacia los animales viola las responsabilidades de los seres humanos hacia Dios y debe ser castigado. El escritor estadounidense del siglo XVIII Thomas Paine y su esposa Thomas Paine escribieron que la crueldad hacia los animales violaba el deber del hombre para con Dios. Los escritores estadounidenses del siglo XVIII Thomas Paine y Herman Daggett escribieron que la crueldad hacia los animales violaba el deber del hombre para con Dios. Los escritores estadounidenses del siglo XVIII Thomas Paine y Herman Daggett reafirmaron el estatus moral de los animales y redactaron un proyecto de ley en 1800 que prohibía el cebo de osos. Aunque el proyecto de ley fracasó, finalmente se aprobó otro proyecto de ley en 1822. El proyecto de ley prohíbe golpear, abusar y tratar inocentemente a cualquier burro, caballo, vaca, oveja u otro ganado a menos que el animal ataque a una persona primero.
Uno de los patrocinadores legislativos de este proyecto de ley es Lord Thomas Erskine, miembro de la Cámara de Representantes. Uno de los parlamentarios, el propio Lord Thomas Erskine, estaba tan enojado que cuando vio a un hombre golpeando inocentemente a un caballo, se acercó y le dio una buena paliza. Este proyecto de ley, conocido como "Ley Martin", fue la primera ley nacional en la historia de la humanidad que prohibió la crueldad animal.
Durante este periodo surge el movimiento por el bienestar animal. La democracia, los derechos individuales y una considerable prosperidad social llevaron a la participación de la clase media. El movimiento se volvió tan poderoso que condujo a una reforma legislativa y al nacimiento de organizaciones de derechos animales en el mundo de habla inglesa. En 1824, se formaron dos comités formados por miembros del Parlamento británico y tres clérigos. Uno de los comités es responsable de publicar publicaciones para educar al público e influir en la opinión pública. Otro comité desarrolla regulaciones que supervisan el tratamiento de los animales. Como resultado, la Comisión manejó más de 150 casos de crueldad animal en su primer año. El comité también se opone al uso de animales en experimentos, causándoles dolor, etc. El comité fue tan influyente que a los pocos años se establecieron comités similares en varios países nórdicos. En 1840, la reina Victoria nombró al comité "La Royal Society" y desde entonces pasó a ser conocida como la "Real Sociedad para la Prevención de la Crueldad contra los Animales". Los cuatro fundadores de la Sociedad fueron reformadores antiesclavistas de renombre mundial. Ambos eran destacados opositores a la pena de muerte. El pensamiento humanitario dicta que estas personas no sólo luchen por los derechos de los demás, sino también por los derechos de los animales. En cierto sentido, esto es inevitable. Es difícil imaginar a alguien que apoye la esclavitud o que no tenga ningún concepto de derechos humanos y defienda la bondad hacia los animales. Así, a lo largo del siglo XIX, quienes se oponían a la esclavitud, la reforma penitenciaria y el abuso infantil también se opusieron a la crueldad animal y también apoyaron los derechos de las mujeres, la limpieza de los barrios marginales y los movimientos sanitarios.
El movimiento de protección animal más importante y de mayor alcance de la época victoriana fue el movimiento contra el uso de animales vivos para experimentación. El movimiento comenzó cuando un científico francés realizó experimentos de disección en perros y gatos no anestesiados. Sus acciones provocaron la indignación pública y miles comenzaron a protestar contra el inhumano experimento. El Reino Unido promulgó la Ley de Crueldad contra los Animales en 1876, que exige que cualquier investigador que quiera realizar experimentos solicite un permiso del gobierno para experimentar con animales. Naturalmente, este proyecto de ley supone un inconveniente para los investigadores. Las mujeres jugaron un papel importante en este movimiento contra la experimentación con objetos en movimiento. La líder de este movimiento fue la sobrina de Descartes. En el siglo XIX, la mayoría de los científicos todavía creían que las mujeres eran como niños o animales. Las mujeres pertenecen a la naturaleza, no a la civilización y al conocimiento. El conocimiento, la inteligencia, la razón, la lógica, etc. pertenecen a los hombres. Por tanto, oponerse a la experimentación con animales es un comportamiento femenino, emocional, irracional y emocional. No sólo despreciamos a las mujeres, sino que despreciamos a las personas que apoyan el bienestar animal.
El movimiento contra las pruebas con animales fue un precursor directo del movimiento por el bienestar animal del siglo XX. La diferencia entre este y otros movimientos de protección del bienestar animal es que el último parte de una perspectiva humana, mientras que el primero parte de la perspectiva de los animales, el segundo se centra en los incidentes, mientras que el primero se centra en la investigación científica en su conjunto; En el Reino Unido hay una fuerte voz contra el uso de animales vivos para experimentos, pero al mismo tiempo, la investigación científica médica se ha desarrollado rápidamente sobre la base de experimentos médicos, aportando muchos resultados inesperados para la salud humana. La última década del siglo XIX vio el creciente poder de la experimentación científica en medicina y, hacia finales de siglo, el movimiento contra la experimentación con animales vivos estaba menguando. Después de entrar en el siglo XX, el mundo se obsesionó más con la ciencia y la tecnología y la humanidad entró en una nueva era.
A finales del siglo XIX, la campaña de Estados Unidos contra los experimentos con objetos en movimiento tuvo poco éxito. Una razón es que los investigadores en Estados Unidos parecen haber aprendido una lección de los británicos, utilizando el poder político detrás de ellos para promover la opinión pública. Se consideran científicos racionales y científicos, creen que los experimentos con animales son parte de la investigación científica y denigran a quienes se oponen a los experimentos con animales como "quejosos urbanos, humanos, de clase media". Otra razón es que la sociedad y la cultura estadounidenses tienen actitudes diferentes hacia los inventos científicos que las de Gran Bretaña. Estados Unidos da la bienvenida a todo tipo de cosas nuevas y las actitudes de toda la población varían ampliamente. La tercera razón es que Estados Unidos no tenía el poder político fuerte (como la familia real) para apoyar el movimiento como el Reino Unido. Estados Unidos acababa de despertar de su barbarie y Occidente todavía estaba escasamente poblado e infestado de animales, por lo que no había una cultura que apoyara el movimiento. Sin embargo, los movimientos vegetarianos surgieron simultáneamente en Gran Bretaña y Estados Unidos. El término en sí fue acuñado en 1842, pero a finales de siglo el vegetarianismo había sido aceptado por un pequeño segmento de la clase media.
Celebridades como el poeta Shelley, el autor Thoreau y el dramaturgo George Bernard Shaw eran vegetarianos. Gandhi, el vegetariano más famoso del siglo XX, se hizo vegetariano según su propio relato al leer la Petición Vegetariana (1897).
A finales del siglo XIX, el pensamiento sobre la relación entre humanos y animales no sólo entró en una nueva etapa, sino que también entró en una etapa conductual. Al entrar en el siglo XX, la humanidad ha entrado en una nueva etapa de comprensión de esto. Lamentablemente, el siglo XX se caracteriza por la destrucción de la humanidad por dos guerras mundiales que duraron toda la primera mitad del siglo XX. Así, durante los primeros cincuenta años del siglo XX, los llamados al bienestar animal quedaron en silencio porque los humanos, mientras se mataban unos a otros, tenían poco tiempo para proteger a otros seres vivos. No fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que el movimiento por el bienestar animal recuperó su vitalidad. La segunda mitad del siglo XX vio el surgimiento de un nuevo movimiento cultural y social.
El desarrollo del movimiento occidental contemporáneo por los derechos de los animales
En el humo de la guerra, el movimiento por el bienestar de los animales cayó a un punto bajo. La razón fundamental es que si los seres humanos no respetan su propio derecho a la vida, no pueden respetar el derecho a la vida de los demás. El resurgimiento del movimiento por el bienestar animal en las décadas de 1950 y 1960 también se debió a la mejora de los niveles de vida, el énfasis de la gente en sus propias vidas y su calidad de vida, y el papel de las tendencias e ideas sociales. En Gran Bretaña y Estados Unidos, las décadas de 1950 y 1960 presenciaron un cambio en el entorno intelectual y político que se volvió más humano. El primero es el movimiento de derechos civiles, que cambió fundamentalmente el rostro de la sociedad estadounidense, se opuso a la discriminación racial y exigió igualdad racial. Martin Luther King Jr. se convirtió en el líder espiritual de Estados Unidos. Lo que él representa es la igualdad: la igualdad entre las personas. Al mismo tiempo, comenzó la segunda ola del movimiento feminista, que exigía la igualdad de género y se oponía a la discriminación de género. El feminismo todavía exige igualdad, igualdad entre los sexos, sin importar la raza. Estas dos tendencias de pensamiento han cambiado profundamente la sociedad estadounidense y han abierto la puerta a oponerse a otras formas de discriminación, incluida la discriminación animal, la discriminación por orientación sexual, etc. Históricamente, quienes lucharon contra la discriminación y exigieron igualdad estaban más preocupados por el entorno humano y las condiciones de vida. Estas personas se convierten en participantes activos en el control de la contaminación y la conciencia ambiental. En Estados Unidos, debido a la educación y el nivel de vida, este tipo de participantes son el comportamiento de la mayoría, no de la minoría. Al mismo tiempo, en la ciencia, especialmente en la zoología, el alguna vez dominante "conductismo" comenzó a morir lentamente. El conductismo prohíbe la discusión sobre el estado interior de los animales. Observa el comportamiento de los animales y saca conclusiones basadas en su comportamiento. Cree que el mundo interior de los animales no es importante, lo que lleva a la separación completa de los animales y los humanos. En 1975, el libro Animal Liberation de Peter Singer supuso una liberación en la filosofía cognitiva. El poderoso razonamiento filosófico y la escritura accesible de Singer hicieron de este libro una de las obras importantes del año. Este libro es una obra filosófica que explora el estatus moral de los animales. Esta cuestión fue en gran medida ignorada en el desarrollo de la filosofía en el siglo XX, y el libro de Senge inspiró a muchas personas a convertirse en activistas por los derechos de los animales. En 1976, Donald Griffin publicó el libro "La conciencia animal", que creó una nueva dirección para la investigación científica: la ética cognitiva. La ética cognitiva estudia el comportamiento de los animales en el contexto de la teoría de la evolución y comienza a estudiar el mundo interior de los animales, especialmente sus emociones, deseos, creencias, etc., abriendo un mundo cognitivo poco conocido.
Es este pensamiento diverso sobre los derechos humanos y esta comprensión profunda del mundo lo que creó el espacio político y cultural para el surgimiento y desarrollo del movimiento por los derechos de los animales. Asociación Nacional Contra la Experimentación con Animales