¿Tiene una persona alma después de la muerte?
La tumba no es el destino final de los seres humanos, ni la muerte es nuestro resultado final; el cielo debe ser el lugar donde vivimos los seres humanos, ¡y la vida eterna es nuestra hermosa y verdadera esperanza! --Inscripción
¿Existe realmente el alma después de la muerte? Ésta es una pregunta en la que mucha gente ha pensado o está pensando ahora.
Han existido dos puntos de vista opuestos al respecto desde la antigüedad. Una visión es que las personas tienen un alma, y el alma todavía existe después de la muerte; la otra visión niega la existencia del alma y cree que después de la muerte, no hay nada, todo se acabó y todo en la vida se ha convertido en una nube.
Entonces, ¿la gente tiene alma? ¿Existe el alma después de la muerte? Lo que este artículo quiere decirle es que el desarrollo de la ciencia ha proporcionado pruebas sólidas de la existencia del alma.
El concepto de alma es una idea antigua única de todas las naciones del mundo
El concepto de alma se originó en los tiempos antiguos de la humanidad, y se refleja en gran medida en la Primeros mitos y leyendas de varias naciones.
La "Biblia" registra: "El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue hecho un alma viviente, y su nombre fue Adán." Dios sopló. Este aliento, no importa cómo lo entiendas, es el alma. El significado de la Biblia es que cuando una persona tiene alma, es una persona viva y significativa, de lo contrario, es sólo un montón de carne y un animal.
El mito del pueblo Muria en la costa de la India dice que en la antigüedad, la tierra estaba hecha un desastre, y había dos niños pequeños que Dios los apuñaló por la espalda, dándoles así vida. Las huellas de Dios permanecen hoy. ¿Qué puso Dios en el cuerpo del primer antepasado humano? Aparentemente, esa es el alma.
La mitología árabe dice que Dios dio vida a la imagen de barro y le dio un alma ideal. Los mitos de los indios americanos, los indígenas africanos, etc. también tienen registros de dioses que daban energía espiritual a las personas cuando las creaban.
Observando el surgimiento del concepto de alma, se puede decir que tiene una gran uniformidad en la cultura mundial. En otras palabras, todas las naciones del mundo tienen el concepto de la existencia del alma, ya sea una creencia en la antigüedad o una religión en la antigüedad; ya sea África o Asia, ya sean blancos o rojos, hay; ninguna idea sobre el alma surge espontáneamente.
El desarrollo de la ciencia ha proporcionado pruebas sólidas de la existencia del alma.
Los contenidos específicos de los conceptos del alma de las diferentes naciones del mundo varían en el largo proceso de evolución histórica. , este concepto ha sufrido muchos cambios. Pero no importa cuán grandes sean las diferencias y cuántos cambios haya pasado, la definición del alma de los seres humanos sigue siendo esencialmente la misma, es decir, se refiere a un tipo de alma que existe en el cuerpo humano pero que es diferente de el cuerpo humano. Una entidad viviente que aún puede sobrevivir de forma independiente después de la muerte física.
Aunque ha habido debate sobre la existencia del alma desde la antigüedad, antes del surgimiento de la ciencia moderna, debido a la enorme influencia de la religión, se puede decir que el concepto de creer en la existencia del alma estar profundamente arraigado en la mente de la gente en varios países y naciones del mundo. Después del surgimiento de la ciencia moderna, este concepto ha sido cuestionado por la ciencia como nunca antes. Porque según los estándares de la ciencia empírica, sólo las cosas visibles y tangibles son reales, mientras que el alma es invisible e intangible, y su no verificabilidad es una de sus características más destacadas. Por lo tanto, a medida que la ciencia se vuelve cada vez más próspera, cada vez menos personas creen en la existencia del alma.
Pero el problema es que aunque la ciencia empírica no puede probar la existencia del alma, no puede probar la inexistencia del alma. Dado que no puede probar esto, ¿cómo se puede concluir que el alma no existe? ¿existir?
Lo que es gratificante es que con el desarrollo de la ciencia y la profundización de la exploración científica, la oposición entre la ciencia y el alma en el pasado se está disolviendo gradualmente. Hoy en día, aunque todavía hay muchos científicos en el mundo que no creen en la existencia del alma, también hay muchos científicos, incluidos científicos de vanguardia a la vanguardia de la ciencia y la tecnología mundial, que están de acuerdo con la visión del alma. existencia del alma. Han realizado muchas investigaciones sobre los misterios del alma a través de sus propios experimentos científicos. Explora y logra toneladas de logros notables.
El científico británico John ganó el Premio Nobel de Medicina en 1963. El profesor Ackerley dijo en su artículo premiado: "Las células nerviosas tienen sustancias de comunicación invisibles entre sí, que es la composición del alma.
El cuerpo humano contiene un "yo" inmaterial de pensamiento y conciencia. Controla el cerebro, tal como el cerebro humano ordena una computadora. Hace que las células nerviosas del cerebro comiencen a funcionar. "Después de la muerte del cerebro físico, todavía existe y aún puede tener actividades vitales y puede vivir para siempre".
El Dr. Bai Po, otro famoso científico británico, estuvo totalmente de acuerdo con la afirmación del profesor Ackerley después del experimento. investigación. Conclusión. Bopper es uno de los científicos más destacados del siglo XX. Su teoría original del "sistema dialéctico de ortodoxia científica" todavía es utilizada por científicos de todo el mundo. Tanto él como Ackerley son reconocidos por sus logros científicos especiales. de Inglaterra nombró caballero al Dr. McKay del Keeler College en el Reino Unido: "Todavía no se conoce ninguna teoría o experimento que pueda revertir la teoría de las almas biológicas del Dr. Ackerley y Bobo". famoso neurobiólogo del Instituto de Tecnología de California, ganó el Premio Nobel de Medicina en 1981 por su detallada teoría funcional de la descomposición de los dos hemisferios del cerebro humano. Dijo: "El yo humano es un no material nuevo y necesario, que sólo existe. Aparece en el cerebro físico organizado en una compleja estructura en capas, controla cada parte del cerebro y restringe las actividades instintivas de las funciones mecánicas de un total de 10 mil millones de células nerviosas del cerebro. "
El Dr. John von Neumann, un matemático de fama mundial, una vez inventó teoremas matemáticos precisos y sentó las bases para la emergente "ciencia cuántica". También propuso una nueva teoría sorprendente: " El cuerpo humano puede Tienen una 'autoconciencia' no física que controla el cerebro físico y controla remotamente la materia.
El Dr. Stevenson, presidente del Departamento de Neurología y del Departamento de Psicología de la Universidad de Virginia en Estados Unidos, ha pasado más de 20 años estudiando la inmortalidad del alma y la reencarnación (renacimiento) basada en sobre la teoría científica de la inmortalidad del alma) realizó una gran cantidad de investigaciones prácticas y demostraciones de investigación, y publicó libros para discutirlo. Dijo: "Hay pruebas concluyentes de experimentos científicos y ejemplos de la vida real que prueban que La antigua teoría oriental de la reencarnación del alma es cierta.
En 1978, el neurofisiólogo Eccles, ganador del Premio Nobel de Medicina, resumió sus años de experiencia en investigación y propuso un nuevo punto de vista sorprendente: la excitación cerebral no es lo mismo que el espíritu y la conciencia. que las personas tienen un "espíritu consciente" que es independiente del cerebro, y que el cerebro es sólo su herramienta material. Dijo: "Cada uno de nosotros tiene capacidades de pensamiento no material y de autocomprensión en una determinada etapa del desarrollo embrionario o de la infancia. , esta 'alma' humana nos da características humanas: conciencia, pensamiento y amor. Odio, miedo, etc. ” Especuló que el “yo” inmaterial aún vive después de la muerte del cerebro material.
La gran cantidad de resultados de la investigación científica antes mencionada son suficientes para demostrar que la ciencia ha proporcionado pruebas sólidas. de la existencia del alma.
Evidencia científica de la existencia del alma: experiencia cercana a la muerte
La evidencia proporcionada por la ciencia sobre la existencia del alma es multifacética, entre las que se encuentran la más influyente y convincente es la "experiencia cercana a la muerte" (Near Death Experience (NDE).
La llamada "experiencia cercana a la muerte" se refiere a la llegada de la muerte descrita por personas que han regresado. a la vida, es decir, personas cuyo corazón ha dejado de latir o la función cerebral se ha detenido.
Ya en la antigua Grecia, el filósofo Platón registró a un soldado griego que resucitó de entre los muertos y recordó la escena de su entrada. El otro lado del mundo. Las investigaciones muestran que una "experiencia cercana a la muerte" es un tipo de experiencia. Este fenómeno generalizado existe no sólo en la antigüedad sino también en el presente; Un gran número de personas de diferentes edades, géneros, nacionalidades, culturas, profesiones y creencias han tenido esta experiencia. Una encuesta de la empresa de estadísticas Gallup estima que sólo en Estados Unidos, al menos 13 millones de adultos vivos han estado al borde de la muerte. Si se incluyen los niños, la cifra será aún más significativa.
Actualmente, casi 13 millones de adultos vivos han experimentado experiencias cercanas a la muerte. El fenómeno de la experiencia de la muerte está atrayendo cada vez a más investigadores de diferentes campos. , muchos de los cuales son líderes en sus campos de investigación originales. En 1978, bajo la iniciativa de algunos, se publican constantemente artículos sobre investigaciones cercanas a la muerte en la prestigiosa revista médica internacional "The Lancet".
La investigación moderna sobre experiencias cercanas a la muerte comenzó con el geólogo suizo Albert Heim. .
A finales del siglo XIX y principios del XX inició sus investigaciones sobre las experiencias cercanas a la muerte a partir de una experiencia personal.
A Haymon le encanta escalar montañas. Una vez, mientras escalaba los Alpes, un fuerte viento lo arrojó por un acantilado. En ese momento ocurrió un milagro -----
"Como en un escenario a cierta distancia de mí, vi varias imágenes de mí y de todo mi pasado. Vi que soy el protagonista de este Drama. Todo parece embellecido por la luz del cielo, no hay tristeza ni ansiedad, todo es tan hermoso, el recuerdo de la trágica experiencia que he sufrido es muy claro, pero no hay tristeza ni contradicción, ha habido conflicto. Se transforma en amor. Pensamientos nobles y armoniosos dominan y unen la impresión única, y una sensación de tranquilidad divina inunda mi alma como una música maravillosa."
Esta vez. La experiencia impulsó a Haymon a realizar una extensa investigación sobre numerosos. personas que habían tenido experiencias similares, incluidos soldados heridos en la guerra, trabajadores de la construcción que se cayeron de edificios, pescadores que casi se ahogan y más. En 1892, mencionó en un artículo de investigación: Entre los 30 sobrevivientes de caídas que encuestó, el 95% dijo que se sentían tranquilos y felices durante el proceso cercano a la muerte. También descubrió que sus procesos de experiencia eran muy similares: numerosas actividades rápidas de conciencia, extraordinaria capacidad para predecir resultados, conciencia difusa del tiempo, revisión rápida de la vida, presenciar escenas de belleza sobrenatural y escuchar música celestial -
"No hay rastro de tristeza, ni del gran miedo que puede surgir ante un ligero peligro... No hay tensión, desesperación ni dolor, sólo aceptación seria y profunda; claridad espiritual y actividad a gran velocidad.
La investigación de 海Meng actuó como un poderoso catalizador, lo que provocó que muchos investigadores siguieran sus pasos.
Con el desarrollo de la tecnología médica, cada vez más personas pueden ser rescatadas de la muerte y reportar una gran cantidad de experiencias cercanas a la muerte. No importa de qué cultura provenga el experimentador, en qué época se encuentre o en qué religión crea, el contenido de la experiencia cercana a la muerte y su impacto en la persona son muy similares. Partiendo de la clasificación de un gran número de casos, el psicosociólogo Kenneth. Reinger básicamente resume las experiencias cercanas a la muerte en cinco etapas.
La primera etapa es la tranquilidad y la relajación. Alrededor del 57% de las personas sostienen esta afirmación y la mayoría tiene una gran adaptabilidad. Me sentí como si estuviera a la deriva en el viento. Cuando me sumergí en la oscuridad, me sentí extremadamente tranquilo, pacífico y relajado.
La segunda etapa es cuando la conciencia se escapa del cuerpo. El 35% de las personas tienen este tipo de conciencia. La mayoría siente que su conciencia está flotando en el techo o en el aire. Muchas personas también sienten que su imagen corporal está separada de su cuerpo, y esta imagen de sí mismas a veces regresa al cuerpo.
La tercera etapa, a través del agujero negro. El 23% de las personas sostienen esta opinión. Sienten que un torbellino los ha absorbido hacia la boca de un enorme agujero negro y se precipitan hacia adelante rápidamente en el agujero negro. Sensación de que tiran y aprietan el cuerpo. En ese momento su estado de ánimo era más tranquilo.
La cuarta etapa es el encuentro con familiares y amigos. Un rayo de luz parpadeó débilmente al final del agujero negro. Cuando se acercaron a este rayo de luz, sintieron que les daba una especie de amor puro. Familiares y amigos lo recibieron a la entrada de la cueva. Algunos de ellos estaban vivos y otros ya habían muerto. Lo único que tienen en común es que todos son altos, coloridos y tienen un halo. En ese momento, las experiencias más importantes de mi vida pasaron volando en una escena ante mis ojos, la mayoría de las cuales fueron eventos agradables e importantes.
La quinta etapa es volverse uno con el universo. El 10% de las personas sostienen esta afirmación. En un instante sienten que se fusionan con el universo y al mismo tiempo han recibido el amor más perfecto.
Con el desarrollo de la tecnología médica, cada vez más personas pueden ser rescatadas de la muerte y reportar una gran cantidad de experiencias cercanas a la muerte. No importa de qué cultura provenga el experimentador, en qué época se encuentre o en qué religión crea, el contenido de la experiencia cercana a la muerte y su impacto en la persona son muy similares. Algunas personas se preguntan si los informes de experiencias cercanas a la muerte son experiencias personales subjetivas por naturaleza. ¿Existe alguna base objetiva y verificable a seguir? Kenneth E., profesor de psicología de la Universidad de Connecticut. El Dr. Kenneth Ring respondió: "Los datos más objetivos y verificables son la experiencia extracorporal, parte de la experiencia cercana a la muerte. Las personas verán algunas cosas cuando estén fuera del cuerpo. Estas cosas pueden ser investigadas y verificadas por científicos de.
Por ejemplo, un médico llamado Fred Schoonmake, mientras se desempeñaba como jefe de servicios cardiovasculares en el Hospital Saint Luke's en Denver, Colorado, informó que una de sus pacientes tuvo una experiencia extracorporal durante su experiencia cercana a la muerte. pero ella "vio" a catorce personas en la habitación mientras su alma estaba fuera de su cuerpo y describió con precisión lo que estaba sucediendo en el quirófano. El Dr. Schoonmaker dijo que era como si la paciente realmente lo estuviera viendo: su descripción coincidía. los hechos ("El otro lado de la vida: Cerca de la muerte"). Hay innumerables ejemplos de este tipo. Se puede ver que la experiencia extracorporal del alma es una existencia objetiva verificable, lo que sienta una base sólida para el estudio de las experiencias cercanas a la muerte. han sido investigadas y verificadas por los científicos. Las experiencias cercanas a la muerte, sin excepción, ocurren después de que la persona en cuestión ha experimentado la muerte en el sentido científico moderno estricto. Según su punto de vista, la vida cesa. existir después de la muerte Es absolutamente imposible que una persona sienta algo como cuando estaba viva, pero las experiencias cercanas a la muerte proporcionan exactamente el hecho opuesto, y es absolutamente concluyente que las personas todavía tienen sentimientos después de la muerte, y este sentimiento. Obviamente no es ni puede ser. Puede provenir del cuerpo muerto, pero solo puede provenir de otro cuerpo vivo que es independiente del cuerpo y aún existe después de la muerte del cuerpo. desde la antigüedad?
Investigación sobre experiencias cercanas a la muerte en China
Después de décadas de investigación sobre experiencias cercanas a la muerte por parte de científicos extranjeros, finalmente han aparecido en China libros que presentan experiencias cercanas a la muerte. Al mismo tiempo, hay cada vez más libros sobre experiencias cercanas a la muerte. Muchos investigadores científicos chinos han comenzado a investigar sobre experiencias cercanas a la muerte.
El siguiente contenido es un extracto de Feng Zhiying, director de Tianjin. Anding Hospital y experto en psiquiatría, y otros, publicado en "Popular Medicine" por Shanghai Science and Technology Press en el número 5, 1993.
El 28 de julio de 1976, un gran terremoto mató a más de 240.000 personas. e hirió gravemente a más de 160.000 trabajadores médicos chinos en la ciudad de Tangshan, China. Se realizó una encuesta sobre algunas personas que escaparon del terremoto de Tangshan de 1976. La mayoría de ellos fueron sobrevivientes que resultaron heridos por casas derrumbadas y enterrados bajo los escombros. de los supervivientes recordaron que no tenían miedo cuando estaban en peligro, al contrario, su pensamiento es particularmente claro, su estado de ánimo es extraordinariamente tranquilo y aliviado, y algunas personas incluso sienten cierta sensación de pánico; alegría o placer durante esta crisis, y sienten que su proceso de pensamiento es extremadamente rápido y sus pensamientos fluyen. En este momento, los eventos de vidas pasadas son como reproducir una película y un programa de televisión, con escenas que pasan rápidamente por la mente y pasan, y el contenido es en su mayoría tramas agradables, como diversión infantil, escenas de matrimonio y amor, buenos resultados en el trabajo. , alegría de ganar premios, etc. Este fenómeno se llama revisión de la vida o "recuerdo panorámico".
Una niña de apellido Liu, que sólo tenía 23 años durante el terremoto de Tangshan, fue golpeada por una casa que se derrumbó y su columna lumbar resultó herida y ya no podía mantenerse en pie. Al describir su experiencia cercana a la muerte antes de ser salva, dijo: Mis pensamientos eran particularmente claros y mi pensamiento se aceleró significativamente. Algunas tramas agradables de la vida pasaban por mi mente como escenas de una película. Cuando era niña, me reía y. hablar con mis amigos La alegría de enamorarse, la alegría de ser elogiado por la fábrica… la mayoría son tramas de vida agradables. "Dijo que en las pocas docenas de minutos antes de ser rescatada, experimentó una especie de felicidad y alegría en la vida. Por primera vez en su vida, sintió el valor de la vida tan profundamente. Por lo tanto, a pesar de que su cintura estaba discapacitada Tuvo que estar en silla de ruedas toda su vida, pero cada vez que recordaba esa sensación en ese momento, fortaleció su confianza para vivir bien.
Lo que es más interesante es que casi la mitad de las personas tienen conciencia o. alma El sentimiento de estar separado de uno mismo, el sentimiento de que la propia imagen está separada del propio cuerpo, algunas personas lo comparan con "el alma que sale del caparazón". Destacan que el sentimiento de las propias funciones está en un. espacio fuera del cuerpo, no en el cerebro. Su cuerpo físico está sin vida y sin pensamientos.
Algunos periodistas incluso afirmaron haber "ver" su propia imagen en el aire o en el techo, fuera de su cuerpo físico. Esta autoimagen fuera del cuerpo también tiene ciertos signos vitales, como el pulso, la respiración, etc. En ocasiones puede regresar al propio cuerpo fisiológico, o estar conectado con él de alguna manera, y estar conectado con el propio cuerpo fisiológico. que el peso, pero la misma altura y edad. Algunas personas afirman que su cuerpo físico no estaba sano en ese momento, como pérdida de audición o falta de cierta extremidad, etc. Sin embargo, el cuerpo no real no tiene tales defectos. Un encuestado lo describió de esta manera: “En ese momento, sentí que mi cuerpo estaba dividido en dos, uno estaba acostado en la cama, que era solo un caparazón vacío, y el otro era la forma de mi cuerpo, que era más liviano que el aire. y estaba flotando en el aire. "Se siente extremadamente cómodo".
Aproximadamente 1/3 de las personas tienen la extraña sensación de estar atravesando un túnel o un espacio similar a un túnel, a veces acompañada de algunos ruidos extraños. y la sensación de ser arrastrado o apretado, llamada “experiencia del túnel”. Algunas personas también sintieron que el viaje en este túnel oscuro estaba casi al final y vieron la luz, "la luz viene". Un entrevistado dijo que en ese momento: "Era como un viento fuerte, arena y rocas volando, y no había nadie alrededor. ¿A dónde ibas? Cuando entraste en pánico, apareció un gran agujero negro. No lo hice". Me asusté cuando entré. Había capas de agua salpicando en el agujero. Caminé, caminé y caminé. Como si viera luz, rápidamente salí corriendo de la cueva y volví a ver el cielo.
Aproximadamente 1/4 de los encuestados también experimentaron "encontrarse" con personas no reales o imágenes del alma. Estas personas no reales son en su mayoría parientes fallecidos, que parecen haber entrado con ellos en el reino no terrenal para seguir viviendo, o son conocidos o extraños vivos que parecen haberse reunido con ellos; Su imagen del "alma" es a menudo descrita por algunos como una "brillantez", mientras que otros la consideran una "encarnación" religiosa.
Li, un sobreviviente del terremoto de Tangshan, recordó su experiencia cercana a la muerte de esta manera: “El cuerpo parecía ya no pertenecerle, las extremidades inferiores parecían faltar y varias partes del cuerpo Estaban esparcidos en el espacio, era como si me estuviera hundiendo en un abismo, rodeado de oscuridad, y escuché sonidos inexplicables. Este sentimiento duró aproximadamente media hora. En ese momento, comencé a recordar mi corta vida. pero estos recuerdos eran puramente una conciencia. El flujo no está controlado en absoluto por el cerebro".
Wang, un sobreviviente del mismo terremoto, afirmó: "Entré en otro mundo en la neblina y vi un Un hombre vestido con una larga chaqueta mandarina apareció frente a mí. Cojeó hacia mí, aunque estaba muy cerca, su apariencia no era clara y su rostro estaba borroso. Me llevó a un agujero negro insondable. Solo podía sentir mi cuerpo. No pude evitar seguirlo. Cuando llegué al final del agujero negro, encontré un magnífico palacio subterráneo con paredes doradas. Después de un rato, escuché a alguien dentro. diciendo: "¡Déjalo regresar primero!" Cuando abrí los ojos, descubrí que ya estaba acostado en la cama del hospital y los médicos y enfermeras me estaban rescatando nerviosamente".
"Los investigadores que Realizaron la encuesta y recopilaron información de los supervivientes del terremoto de Tangshan. Obtuvieron 81 datos válidos de la encuesta, que clasificaron en 40 tipos: mirada retrospectiva a la vida, separación de la conciencia y el cuerpo, sensación de ingravidez, sensación de extrañeza del cuerpo, sensación del cuerpo. anormalidad, sensación de destrucción del mundo, sensación de integración con el universo, sensación de que el tiempo se detiene, etc. Para la mayoría de las personas, pueden experimentar la coexistencia de dos o más sentimientos. experiencias de muerte entre los sobrevivientes del terremoto de Tangshan, solo se obtuvieron 81 casos válidos. Los datos de la encuesta son de hecho la colección de muestras más grande en la historia de la investigación de experiencias cercanas a la muerte en el mundo. Entre los 81 sujetos, 47 tuvieron cambios de personalidad antes y. después de la experiencia cercana a la muerte, la mayoría de las personas se vuelven dóciles, pero aquellos que "se encuentran" con personas de otro mundo o cuyas almas, pensamientos o acciones no están controlados por la conciencia y experimentan un sentido de juicio, a menudo se vuelven ciegamente optimistas o impacientes después de la "resurrección del mundo". muerto". La gran mayoría de las personas todavía recuerdan sus experiencias cercanas a la muerte diez o veinte años después.
Obviamente, los resultados de estas encuestas en China son sorprendentemente similares a los de académicos de otros países del mundo.
La muerte: ¿un punto de tránsito entre dos mundos?
Casi todo el mundo se preguntará, ¿tendremos alma además de nuestro cuerpo? Al observar la vida y la muerte de las personas, los antiguos rusos creían que algo en el cuerpo humano estaba relacionado con la respiración. Por lo tanto, en ruso, la palabra "alma" tiene algo que ver con "respiración".
Los aborígenes australianos también creen en la existencia de espíritus. Creían que cuando una mujer pasaba junto a un árbol, una roca o un animal, el espíritu entraba en su feto. En Asia, Europa y América la gente también cree en la existencia de las almas. Los antiguos egipcios también creían que el alma era una parte integral del cuerpo. Casi todas las religiones tienen la teoría de que cierto órgano del cuerpo corresponde al alma. Los antiguos babilonios creían que el alma estaba en los oídos, los antiguos judíos creían que estaba en la sangre y, por supuesto, algunas personas creían que el alma ocupaba todo el cuerpo humano.
Recientemente se ha confirmado que el alma está en el corazón. "Pravda" de Rusia informó que Paul, neuropsicólogo del Hospital Sinaí de Detroit, Estados Unidos. Paul Pearsall encuestó a 140 pacientes de trasplante de corazón y escribió el libro "El código del corazón" basándose en los resultados.
Pisio concluyó que el corazón es donde residen los rasgos de personalidad de una persona; es el corazón el que controla el cerebro, no el cerebro el que controla el corazón. Los sentimientos, miedos, sueños y pensamientos provienen del corazón. La memoria del "alma" fue transferida a otra persona después del trasplante de corazón.
El libro da muchos ejemplos de esto. Por ejemplo: después de que un hombre de 41 años trasplantara el corazón de una joven de 19 años que murió en un accidente automovilístico, su personalidad original, tranquila y seria, de repente se volvió emocional y descuidada.
Otro ejemplo interesante es el de Sylvia, una profesora de danza de Nueva York. Silvia Clair recibió un trasplante de corazón a los 50 años. La primera bebida que quiso tomar después de la operación fue cerveza. Por la noche, empezó a tener sueños extraños nuevamente, soñando con un hombre llamado T.L. Después de investigar, descubrió que su corazón fue trasplantado de un joven de 18 años llamado T.L., y sus familiares decían que su bebida favorita era la cerveza.
A finales de 1990 llegó una noticia sensacional: los científicos estadounidenses pesaron el alma humana y descubrieron que el cuerpo pesaba entre 2,5 y 6,5 gramos menos después de la muerte que antes de la muerte. Por supuesto, alguien había hecho un experimento de este tipo ya en 1915. En aquella época, los científicos llegaron a la conclusión de que el alma humana pesa 22,4 gramos.
Hubo una investigación aún más interesante en 2001. El científico británico Sam. Sam Parnia y Peter. Peter Fenwick propuso que incluso después de que el cerebro deja de funcionar, la mente humana puede seguir funcionando. El estudio incluyó a 63 pacientes que habían experimentado clínicamente la vida y la muerte; 56 no tenían sentimientos de muerte en ese momento, mientras que los otros siete tenían recuerdos claros. Hablando de la sensación en ese momento, 4 de ellos dijeron que sintieron que el tiempo pasó mucho más rápido, pero todos sintieron una alegría y tranquilidad increíble. También vieron luces, ángeles y santos míticos, y hablaron de la experiencia de quedarse un tiempo en otro mundo.
Cabe mencionar que ninguna de estas personas cree en la religión, y tres de ellos dijeron que nunca habían ido a la iglesia. Por tanto, las experiencias de estas personas son difíciles de explicar mediante la imaginación religiosa.
Los científicos británicos han refutado la opinión tradicional de que el cese cerebral se debe a la falta de oxígeno, porque ninguno de los sistemas nerviosos centrales de los pacientes mostró reducciones significativas en los niveles de oxígeno.
En 2001, tres académicos holandeses encabezados por Pim van Lommel también realizaron un estudio sobre la muerte clínica y publicaron los resultados en The Lancet. Su conclusión es similar a la de los científicos británicos. Creen que en el momento en que la gente ve esas cosas, es el momento en que el sistema nervioso central deja de funcionar, cuando los pensamientos y las actividades cerebrales de las personas se separan.
Ramanl ofrece una experiencia cercana a la muerte muy interesante. Un paciente en coma es enviado a la sala. Los médicos hicieron todo lo posible por despertarlo: su cerebro había dejado de moverse y sus ondas cerebrales estaban en línea recta. Pero el médico decidió utilizar un tubo de intubación en la garganta y la tráquea para ayudar con la ventilación.
Durante el procedimiento se retiró la bandeja dental del paciente. Una hora más tarde, el corazón del paciente finalmente empezó a latir y su presión arterial volvió a la normalidad. Una semana después, le dijo a la enfermera: "¡Deberías saber dónde está mi bandeja dental! ¡La pusiste en el cajón del carrito!". Dijo que en el momento de su muerte, había estado observando sobre ella y podía hacerlo. Incluso describe detalladamente el accionar del médico en ese momento. Pero tenía mucho miedo de que los médicos dejaran de rescatarlo, por lo que hizo todo lo posible para demostrar que todavía estaba vivo.
Un estudio realizado por científicos holandeses encontró que las mujeres tienen una sensación de muerte cercana más fuerte que los hombres. La mayoría de los pacientes que tuvieron una fuerte experiencia de muerte clínica murieron un mes después a pesar de haber sido rescatados en ese momento; Lo que ve un ciego no es diferente de lo que ve una persona vidente.
Los científicos siempre pueden encontrar ejemplos de la inmortalidad del alma. Para la mayoría de las personas, puede resultar fácil aceptar que la muerte es al menos el punto de partida hacia otro mundo.