Al séptimo día después de fallecer una persona, ¿qué se debe quemar en la cabeza durante siete, tres, cinco y cien días?

Shaotouqi, Sanqi, Wuqi y Baitian también son llamados “Zuoqi”, también conocidos como “Zhaiqi”, “Liqi”, “Shaoqi”, “Zuoqi”, “Hazlo en un día”, “Qiqi”. ", etc. En los viejos tiempos, las costumbres funerarias del pueblo Han eran populares en todo el país. Es decir, después de la muerte de una persona (o después de un funeral), se instala un trono espiritual para el dueño de madera a partir de los "Primeros Siete Días". Lloran y adoran todos los días, ofrecen sacrificios por la mañana y por la tarde, realizan actos budistas. servicios cada siete días, y establecer ayunos y sacrificios, en orden de "Siete Días" Siete "El día cuadragésimo noveno, todos los espíritus serán eliminados".

1. Cosas que deben quemarse y el proceso:

En los viejos tiempos, la práctica de la suspensión del ataúd era popular en Fujian. Las llamadas "familias ricas están confundidas". Por el Feng Shui y esperar y ver, mientras que los hogares pequeños hacen hooligans." Debido al retraso debido a la falta de dinero, un ataúd a menudo es enterrado durante varias generaciones y permanece insepulto durante décadas. Por lo tanto, es costumbre hacerlo durante el período cuando el ataúd espera el entierro. Después de 1949, la mala costumbre de sostener el ataúd fue básicamente abolida, pero la costumbre de hacer siete todavía existía, pero se trasladó a después del entierro. Al hacer los Siete Días, los sacrificios primero, tercero, quinto y séptimo de los "siete días" son más grandiosos, y el resto son más simples. Algunas personas sólo hacen los primeros siete y los últimos siete. Zhangping no realiza "Cuatro Sietes" o sólo realiza los sacrificios de siete días primero, tercero, quinto y séptimo.

La fiesta de los primeros siete días también se llama "los primeros siete" o "los primeros diez días". Se dice que en este momento, el difunto sabrá que ha fallecido, y el alma del difunto regresará a su hogar para visitar a sus descendientes. Por esta razón, la afligida familia comenzó a llorar después de la medianoche e invitó a monjes y taoístas a cantar sutras, ofrecer sacrificios y quemar billetes, casas espirituales y otros objetos supersticiosos. En los últimos años se han incinerado (incinerados en barcos hechos de papel y bambú) televisores, frigoríficos, coches, aviones y otros electrodomésticos y modernos modelos de transporte fabricados con papel de cinco colores. En Nanping, las cuerdas de cáñamo y otros objetos atados a la cintura durante el funeral también se queman juntos en este momento. En Ningde, hombres y mujeres filiales se arrodillaron en la puerta y gritaron repetidamente: "¡El padre (madre) ha vuelto!" y luego rompieron un cuenco de arroz con un hacha. Toda la familia lloró y luego celebró una ceremonia conmemorativa, comúnmente conocida. como "Llamando por siete días". En Fuzhou, durante los primeros siete días, se utiliza una vara de bambú para encender una lámpara en la puerta como señal. Si los familiares y amigos quieren "enviar dinero" a sus familiares en el más allá, también pueden ir a la casa donde vive. El séptimo día se celebra para quemar papel moneda y pedir a los recién fallecidos que se lo lleven.

"Sanqi" se llama "Zha Xun (hija) Xun" en el sur de Fujian. La hija casada y su yerno preparan suntuosos sacrificios y vienen a la casa de sus padres y monjes. A menudo se les invita a cantar sutras. En los viejos tiempos, las familias adineradas contrataban compañías de teatro para representar obras, y la mayoría de las obras promovían la piedad filial. Como "Mu Lian salva a su madre", "Salvaje al tigre luchando", etc.

El 7 de mayo, la mayoría de los lugares todavía rinden homenaje a la piedad filial y la ceremonia es bastante grandiosa. Se llevará a cabo una ceremonia de "suplemento" en Zhangping. "Tianhuan" significa "pagar", lo que significa recompensar a los padres por su bondad y cariño. Pida a los monjes que recitan sutras, oren y se arrepientan. El período más corto puede ser de un día y una noche, y el período más largo puede ser de siete días y noches. Las familias adineradas también crean un "tesoro de circulación", es decir, queman muchas casas espirituales, billetes, figuras de papel, caballos de papel, etc., para que los disfruten sus familiares recientemente fallecidos y otros antepasados. En el sur de Fujian, "Wu Qi" se conoce comúnmente como "Zha Xun Xun", es decir, la nieta y la sobrina ofrecen sacrificios, y la ceremonia es similar a la de "San Qi". Al mediodía, cada mujer casada debe celebrar un banquete para entretener a los miembros de su clan, parientes y amigos. Por la noche, quema los ritos funerarios en la funeraria y luego lleva el cuerpo del difunto al salón ancestral o al templo ancestral. Después de ingresar al templo ancestral, se llevan a cabo el Sacrificio Gao Tu y el Sacrificio An Tu Tu. Al regresar del templo ancestral, uno también tiene que ofrecer sacrificios al dios de la puerta, al dios de la tierra, al dios de la estufa, etc. El Día de la Hija y el Día de la Nieta son diferentes en diferentes lugares. En Putian, el "27" es el día de la hija, mientras que en Fuzhou, el "67" es el día de la hija. Según la tradición popular, el recién fallecido puede recibir todos los sacrificios ofrecidos por las hijas y nietas (sobrinas). Sin embargo, los sacrificios ofrecidos por un hombre obediente durante la hora séptima se comparten primero entre los antepasados ​​en el inframundo, y el recién fallecido puede recibirlos. no poder conseguirlos.

El "Qiqi" también se llama "Man Qi", "Tail Qi", etc., y la ceremonia es similar a la del "Primer Qi". En algunos lugares, "Qiqi" también se llama "Qifu", lo que significa quitarse la ropa de piedad filial y reemplazarla con ropa auspiciosa. Las mujeres se atan un paño de lino en la cabeza y los hombres se atan una gasa negra en la ropa para expresar sus condolencias.

Como dice el refrán, “los muertos pasan el día rápidamente”, por eso los diez días se acortan a siete días. Después de los “siete primeros”, 6 días se utilizan como un día de diez, y los “siete”. "días" de 49 días son en realidad 43 días. Sin embargo, aquellos que viven más a menudo no hacen los "últimos siete" hasta el día 49. En algunos lugares, después de los "primeros siete días", los hombres cuentan el sexto día como un período de diez días, mientras que las mujeres todavía cuentan el séptimo día como un período de diez días. Durante la séptima hora está prohibido cortarse el pelo, ir a banquetes, beber y divertirse, vestirse con ropa elegante, etc. En Ninghua y otros lugares, existe un tabú sobre "Chongqi", es decir, el día "Cuarto", si los días séptimo, decimoséptimo y vigésimo séptimo del mes lunar caen en los tres días de mala suerte, Los parientes filiales deben permanecer en casas de otras personas, lo que se llama "Zuoqi".

Además de hacer Qi, hay muchas otras actividades conmemorativas. Sesenta días después de la muerte, se llevará a cabo el "Sacrificio de los sesenta años", y los rituales son aproximadamente los mismos que los del Séptimo Día. Durante el "Festival del Sexto Día" en Fuzhou, un huevo vacío al que se le ha quitado la yema y la clara aparentemente intacta se coloca en un recipiente lleno de agua para el sacrificio.

Sesenta días después de la muerte de una persona en Suyun, el alma del difunto tiene que pasar por el puente Naihe en el inframundo. Cuando recogió el huevo flotante del río Naihe, descubrió que se le habían caído todas las uñas y. se dio cuenta de que estaba muerto. De aquí surge la costumbre de ofrecer huevos vacíos. Cien días después de la muerte se debe realizar el "Sacrificio de los Cien Días". En el primer aniversario de la muerte, se lleva a cabo un "sacrificio de aniversario", que en la antigüedad se llamaba "Xiaoxiang". Tres años después de su muerte, se celebró el "Festival de los Tres Años", que en la antigüedad se llamaba "Daxiang".

Además, algunas familias en duelo también necesitan realizar oraciones y arrepentimiento, lo que comúnmente se conoce como "hacer mérito", "hacer monje", etc. La duración de la confesión depende de la situación financiera de la familia en duelo. Puede ser tan corta como una noche, hasta 7 días y noches, o incluso 49 días.

Al realizar siete homenajes en un funeral, el número de homenajes debe ser impar. Porque lo simple es yang y lo doble es yin. Esta es la razón por la que hoy en día la gente no pide cantidades impares cuando pide comida.

2. El origen de Shaotouqi, Sanqi, Wuqi y Baitian.

1. Budismo

Se han visto registros relevantes ya en las dinastías del Sur y del Norte en la "Historia del Norte·Biografía de Hu Guozhen": "Aunque Guozhen era viejo, era viejo. era competente en el budismo", y murió, "Desde el comienzo del edicto imperial hasta el final de Qiqi, todos deben establecer un estudio de mil monjes"; "Libro de la biografía de Qi del Norte de Sun Linghui": "Desde el A la muerte de (Rey Nanyang) Chuo, cada siete días y al final de los cien días, Linghui siempre será invitado por Chuo. "Los monjes establecieron un ayuno".

Basado en los registros anteriores y varios otros. Materiales, los eruditos creen en su mayoría que la costumbre de hacer siete se originó a partir de la teoría de la vida y el destino, y se formó a partir del período posterior a la expansión del budismo desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías del Norte y del Sur, a partir de principios de la dinastía Tang. romper con el alcance de los creyentes y avanzar hacia la secularización. ¿Por qué se designa el "siete" como el día de la muerte? Se dice que hay seis caminos de vida entre la muerte y la vida, hay una etapa de "bardo", como un niño, que busca la vida en el inframundo, con siete días como uno. Si al final de los siete días no has encontrado un destino para renacer, puedes continuar durante otros siete días. Al final de los siete días, definitivamente renacerás (ver "Teoría del Yoga"). Por lo tanto, entre estos siete o cuarenta y nueve días, la salvación y el sacrificio deben celebrarse cada séptimo día. La razón por la cual esta costumbre de hacer siete, que se inspiró en la "teoría budista del nacimiento y el destino", se formó en las dinastías del Sur y del Norte, debe considerarse naturalmente como un producto de la prevalencia del budismo en ese momento. Li Ao, de la dinastía Tang, escribió una vez "La teoría de ir a la casa de Buda", que refutaba la costumbre de hacer Qi y su base teórica. Una de las bases era el "ritual de lesión", que era incompatible con el énfasis del confucianismo en lo humano. compasión. Esto también puede probar que Doing Qi es originario del budismo.

2. Taoísmo

Por el contrario, algunas personas piensan que las siete costumbres tienen su origen en el taoísmo. A juzgar por la práctica de esta costumbre, Do Qi invita tanto a monjes como a sacerdotes taoístas a recitar sutras. Las diversas explicaciones populares sobre el origen de Do Qi son en su mayoría consistentes con la promoción taoísta de la estructura y función del infierno. Zhao Yi de la dinastía Qing también demostró esto en el volumen 32 de "Qi Yu Cong Kao" al combinar los antecedentes históricos del origen de las siete costumbres en Yuan, Wei y Qi del Norte: "Según las dinastías Yuan y Wei, el Las enseñanzas del taoísta Kou Qian prevalecían, y los adoradores de la alquimia taoísta. La batalla concluyó los días 77 y 49, y el método se llevó hasta el final, y esta fue la regla del 77. También citó la "Biografía de Han Qi". de encuentros entre Jun y sus ministros": Song Renzong murió y Yingzong ascendió al trono al principio. La emperatriz viuda Guangxian le dijo al primer ministro Han Qi: "Cuando lo nombré por primera vez (refiriéndose a Yingzong) como príncipe heredero, muchos funcionarios dijeron que no debería nombrarlo. Tenía miedo de que se sintiera mal después de verlo. Ayer fue quemado en el horno de dinero porque ayunó durante siete días. "Esta cita tiene un significado profundo: como todos sabemos, el taoísmo ha sido muy respetado desde Taizong en la dinastía Song, y fue aún más favorecido por Zhenzong. también el llamado "Santo Ancestro Shangling Gaodao Jiutian Siming Baosheng Tianzun Emperador" Zhao Xuanlang, se convirtió en el antepasado de la familia real de las dinastías Zhao y Song, haciendo así que el taoísmo ascendiera al estatus de "religión estatal". Si el budismo creó el séptimo, es difícil imaginar que esta ceremonia conmemorativa se celebraría en honor del difunto emperador.

3. Otras leyendas

Algunas personas creen que la costumbre de hacer siete proviene de la "teoría de la reunión y dispersión del alma" del período anterior a Qin: cuando una persona nace, se usan siete días como cera, y una cera se usa para formar una nueva. El alma se forma, por lo que después de cuarenta y nueve días de vida, las siete almas estarán intactas. Los siete días se considerarán un tabú para la muerte. un tabú hará que un alma se disipe. Por lo tanto, si una persona muere en cuarenta y nueve días, se dispersarán siete almas. El significado de hacer siete es sacrificar al difunto. Además, así como el cielo utiliza los dos qi del yin y el yang y los cinco elementos del metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra para producir todas las cosas, se denominan "siete asuntos políticos". cinco constantes y tienen "siete emociones". Por lo tanto, el camino del cielo es sólo siete, y el qi de los seres humanos también es sólo siete y "Yi·Xi·Fu" dice "siete días para volver", "Libro"; de Ritos·Tan ​​​​Gong Shang" dice "siete días si no se permite que el agua y el purín entren en la boca", todos provienen de este principio, y también son la connotación de la creencia en las siete costumbres de las generaciones futuras. Pero, ¿cómo se convirtieron estos conceptos y viejos rituales en la costumbre de hacer siete? Todavía es una cuestión que nadie ha explicado todavía.

Algunas personas también especulan que el prototipo de la costumbre de hacer siete es el "sacrificio Yu", que es una ceremonia de sacrificio en la dinastía Zhou donde los "chinos" recibían las almas de sus padres en el funeral. palacio después de ser enterrados "Yu" significa "An", incluso si las almas de los muertos descansan en paz.

De acuerdo con las normas de etiqueta, el tiempo y la frecuencia de los sacrificios Yu varían según el estado del difunto. El duelo de los eruditos es de tres Yu, el duelo de los funcionarios es de cinco y el duelo de los príncipes es de siete. durante siete días. A finales del período de primavera y otoño, cuando "los rituales colapsaron y la música colapsó", todos los funcionarios utilizaron arbitrariamente los rituales de los príncipes de siete años. Más tarde, cuando la dinastía Qin se fusionó con los seis reinos y las dinastías cambiaron, cualquiera que tuviera las condiciones podía poseer el Qi Yu. Con el tiempo, se convirtió en una costumbre popular entre la gente.

3. Qué etiqueta hay

Hay muchas etiquetas específicas durante el período "Doing Seven" y cada lugar tiene su propia práctica. En el área de Guangzhou, el quinto séptimo día de la antigua costumbre funeraria debe ser realizado por la mujer casada. Los gastos de este día corren a cargo de la mujer casada si el difunto no tiene una mujer casada, la sobrina casada o. la sobrina nieta lo hará. Los primeros siete días, los terceros siete días y los séptimos siete días después de la muerte de una persona se denominan "siete grandes días". Existe la costumbre de "caminar siete" durante la ceremonia conmemorativa de este día, es decir, durante la ceremonia conmemorativa de este día, las hijas y nueras casadas llevan cada una una linterna y corren como si volaran por el suelo. En la ceremonia prescrita para ganar el primer lugar, uno corre a casa, comúnmente conocido como "luchando por los héroes", creyendo que el alma del difunto puede proteger y traer bendiciones. Porque la gente cree que aunque una persona esté muerta, su alma todavía tiene las mismas emociones que una persona viva.

Doing Qi suele ser organizado por el yerno. En Zhejiang, existen diferentes formas de presidir el "Séptimo Día". En Hangzhou, el yerno es responsable del "Día 7 de mayo", mientras que en lugares como Lin'an y Ningbo, el yerno. -La ley es responsable del "Sexto Séptimo Día". La noche anterior al "7 de mayo", es popular construir la "Terraza Wangxiang" en muchos lugares. Cuenta la leyenda que el difunto sólo sabe que está muerto ese día; subirá al "Wangxiangtai" en el inframundo para mirar a su familia en el inframundo y encontrarse con sus familiares y amigos. La gente de Hangzhou está acostumbrada a colocar una prenda de vestir del difunto en el escenario con un paraguas encima. En los alrededores de Suzhou, a la quinta vigilia del día, los niños abren la puerta y gritan tres veces hacia el oeste: "¡Fulano de tal vuelve!". Luego lloran amargamente delante del alma y ante el alma. Al mismo tiempo, se sirve el vino y la comida preparados de antemano y se realiza una ceremonia conmemorativa que se llama "Cena de la víspera de las cinco vigilias", y este ritual es "llamar a la quinta vigilia". Después del amanecer, la afligida familia pedía al comerciante que atara una casa con papel floral, con puertas, ventanas, pasillos, barandillas del patio, pozos y estufas, etc., y luego los quemaba con fuego. esto permitirá al difunto tener una habitación para vivir en el inframundo. Se llama "biblioteca química". Hoy en día, los electrodomésticos de papel se incineran hasta los muertos para que puedan vivir una vida "moderna" en el más allá. El cuadragésimo noveno día tenemos que hacer "Siete descansos". Después de Duanqi, comienza el período de piedad filial, y la afligida familia le concede gran importancia. Familiares y amigos participan en las actividades ceremoniales de "Broken Seven". En el día de "Duanqi", los monjes taoístas fueron invitados a hacer el dojo, que eufemísticamente se llamaba "Bao Taiping". Porque este tiempo es para orar por los vivos. Después de recitar sutras y arrepentirse, los niños se quitaron la ropa de luto y se pusieron su ropa normal.

Entre algunos grupos étnicos del sur de China, también existe la costumbre de "entretener cadáveres" durante el período "Qi". Durante el período en que se guarda el ataúd, el pueblo Tujia celebra una gran ceremonia de velorio cada doce días. Hombres y mujeres jóvenes de las aldeas locales y de otras aldeas se reúnen detrás de la casa de la familia afligida para jugar, jugar, cantar y bailar danzas de luto. para hablar de amor y elegir pareja. La danza fúnebre, también conocida como "dispersar preocupaciones" y "tocar tambores fúnebres", es una danza nacional inventada por el pueblo Ba, los antepasados ​​​​del pueblo Tujia, hace más de 2.000 años. Posteriormente, los hijos del pueblo Tujia la continuaron. bailar El baile fúnebre se ha transmitido y se ha transmitido hasta el día de hoy. Después de la muerte de una persona, especialmente la primera noche después de la muerte de un anciano, la familia en duelo comienza este tipo de danza de luto. El cantante invitado tocó la batería y dirigió el canto, y otros dos ayudaron. Bailaron y cantaron alrededor del ataúd durante varias noches. El propósito de la danza de luto es aliviar el dolor y aliviar la depresión de los familiares del difunto, para lograr el propósito de llorar pero no sentirse triste y doler pero no doler. ..