Los principales contenidos de la "Política" de Aristóteles

La política de Aristóteles

La política de Aristóteles es interesante e importante; es interesante porque muestra la situación política de aquella época. El prejuicio homosexual de los griegos educados era importante porque se convirtió en el. fuente de muchos principios que siguieron siendo influyentes hasta el final de la Edad Media. No creo que mucho de esto sea de utilidad práctica para los políticos de hoy, pero hay mucho que puede ayudar a dar sentido a los conflictos partidistas en varias partes del mundo helenístico. Aristóteles prestó poca atención a los métodos de gobierno de los países no helenísticos. Menciona a Egipto, Babilonia, Persia y Cartago, pero con excepción de Cartago, los demás sólo se mencionan en términos generales. No mencionó a Alejandro y ni siquiera era consciente de los cambios radicales que había provocado en el mundo. Toda la discusión fue sobre la ciudad-estado, y él no tenía idea de que la ciudad-estado estaba a punto de convertirse en una cosa del pasado. Grecia se convirtió en un laboratorio político porque estaba dividida en muchas ciudades-estado independientes. Pero las cosas a las que eran aplicables estos experimentos no habían existido desde la época de Aristóteles, hasta el surgimiento de las ciudades de la Italia medieval. La experiencia de la que extrae Aristóteles es, en muchos sentidos, más aplicable al mundo más reciente que a cualquier mundo que haya existido en los mil quinientos años transcurridos desde que se escribió su libro.

Dijo de pasada muchas cosas muy interesantes, algunas de las cuales podemos decir antes de hablar de teoría política. Nos cuenta que a Eurípides le reprochó el mal aliento un hombre llamado Dicanicus en la corte del rey Arquelao de Macedonia. Para apaciguar su ira, el rey le permitió azotar a Dicanicus. Así lo hizo. Dicanicus esperó muchos años antes de unirse a un complot exitoso para matar al rey, pero para entonces Eurípides ya estaba muerto; También nos dice que debemos concebir en invierno cuando sopla el viento del norte y que debemos tener cuidado de no decir palabras obscenas, porque "las palabras vergonzosas llevan a la gente a hacer cosas vergonzosas". También dijo que la obscenidad no puede tolerarse en ningún lugar excepto en el templo, y en el templo la ley incluso permite la obscenidad. La gente no debería casarse demasiado pronto, porque si se casa demasiado pronto, nacerán con niñas frágiles, la esposa se volverá lasciva y el marido quedará atrofiado. La edad legal para contraer matrimonio es de treinta y siete años para los hombres y dieciocho para las mujeres.

Sabemos por esto que una vez se burlaron de Tales por su pobreza, por lo que compró todas las prensas de aceite con pagos divididos, para poder controlar el precio de monopolio de las prensas de aceite. Lo hizo para demostrar que los filósofos pueden ganar dinero. Si los filósofos siguen siendo pobres es porque tienen cosas mucho más importantes en qué pensar que la riqueza. Pero todo esto se menciona de pasada; ahora llegamos a cuestiones más serias. Este libro señala claramente la importancia del país al principio; el país es el colectivo más elevado y apunta al bien más elevado. Según el orden del tiempo, la familia es lo primero; la familia se construye sobre las dos relaciones principales de marido y mujer y amo y esclavo, las cuales son naturales. Varias familias se unen para formar un municipio; varios municipios se unen para formar un país, siempre que la unión sea lo suficientemente grande como para ser casi autosuficiente. Aunque el Estado está detrás de la familia en el tiempo, tiene prioridad sobre la familia en la naturaleza, y también tiene prioridad sobre el individuo porque "cuando todo se desarrolla plenamente, a esto lo llamamos su naturaleza", y la sociedad humana es plenamente Cuando se desarrolla, es el estado, y el todo tiene prioridad sobre las partes. El concepto involucrado aquí es el de organismo: nos dice que cuando el cuerpo es destruido, una mano deja de ser mano. La implicación es que una mano se define por su propósito (tomar) y que puede cumplir su propósito sólo cuando está unida a un cuerpo vivo. Asimismo, un hombre no puede cumplir su propósito a menos que sea parte del estado. Aristóteles decía que la persona que fundó el estado es el mayor benefactor porque sin ley, el hombre es el peor animal y la existencia de la ley depende del estado. El Estado no es sólo una sociedad para el intercambio y la prevención del mal: "El propósito del Estado es una buena vida... El Estado es la unión de la familia y la aldea en una vida perfecta y autosuficiente. una vida perfecta y autosuficiente es hablar de una vida de felicidad y honor” (1280b). “La sociedad política existe para una conducta noble, no simplemente para vivir juntos” (1281a).

Un país está compuesto por varias familias, y cada familia incluye una familia, por lo que hablar de política debe comenzar con la familia. Una parte importante de esta discusión gira en torno a la esclavitud, porque en la antigüedad los esclavos siempre fueron considerados parte de la familia. La esclavitud es beneficiosa y legítima y, naturalmente, los esclavos deberían ser inferiores a sus amos. Algunas personas nacen para obedecer, otras nacen para gobernar. Una persona que nace no para pertenecerse a sí misma sino a otro, nace esclavo; los esclavos no deben ser griegos, sino otras razas inferiores con espíritus inferiores (1255a y 1330a). Los animales domesticados están mucho mejor cuando están gobernados por hombres, y lo mismo ocurre cuando aquellos que son naturalmente inferiores son gobernados por superiores. Algunas personas tal vez quieran preguntarse si es razonable utilizar prisioneros de guerra como esclavos. El poder, como el poder que permite a la gente ganar en la guerra, parece implicar una virtud superior, pero la situación no es así. Pero en cualquier caso, siempre es justo hacer la guerra contra aquellos que se niegan a someterse aunque hayan nacido para ser gobernados (1256b) y esto implica en este caso la transformación de los conquistados en esclavos. Esto parecería haber sido una justificación suficiente para cualquier conquistador a lo largo de la historia; y como ninguna nación admitirá que nació para ser gobernada, la única evidencia de intención natural debe inferirse de los resultados de la guerra. Por tanto, en toda guerra el vencedor tiene razón y el vencido está equivocado. Esto se explica por sí mismo.

La segunda es la discusión sobre el comercio, que afectó profundamente la teoría del bien y del mal de los escolásticos. Todo tiene dos usos, uno legítimo y otro impropio; por ejemplo, se pueden usar un par de zapatos, que es su fin legítimo, o se pueden intercambiar, que es su uso indebido. Por tanto, la condición de un zapatero que debía ganarse la vida vendiendo zapatos era un tanto despreciable. Aristóteles nos dice que el comercio minorista no es una parte natural del arte de hacer fortuna (1257a). La forma natural de hacerse rico es gestionar sabiamente los bienes inmuebles y los bienes inmuebles. Hay un límite a la riqueza que se puede obtener de esta manera, pero no hay límite a lo que se puede ganar con el comercio. El comercio tiene que ver con dinero, pero la riqueza no consiste en adquirir dinero. La riqueza obtenida mediante el comercio es justamente odiada porque no es natural. "El tipo más odioso, y el que tiene más razones para ser odiado, es la usura; la usura se beneficia del dinero mismo más que del objeto natural del dinero. Porque el dinero se usa originalmente para el intercambio, y no debe multiplicarse. por interés... De todas las formas de hacer riqueza, la usura es la más antinatural” (1258). En cuanto a los resultados de este tipo de enseñanza, también podría leer el libro de Tao Nai "La religión y el surgimiento del capitalismo". Pero si bien su historia es creíble, su narrativa tiene un sesgo a favor del precapitalismo.

La "usura" se refiere a todos los préstamos con intereses, no sólo a los préstamos a tipos de interés exorbitantes como ocurre ahora. Desde la época de los antiguos griegos hasta nuestros días, la humanidad (o al menos la parte más desarrollada económicamente de la humanidad) ha estado dividida entre acreedores y deudores; los deudores siempre han desaprobado el interés, mientras que los acreedores siempre lo han favorecido. En la mayoría de los casos los terratenientes eran deudores y los empresarios acreedores. Con pocas excepciones, las opiniones de los filósofos son consistentes con los intereses pecuniarios de su propia clase. Todos los filósofos griegos pertenecían a la clase terrateniente o eran empleados de esta clase, por lo que no aprobaban el interés. Los filósofos medievales eran todos sacerdotes y la propiedad principal de la iglesia era la tierra, por lo que no vieron ninguna razón para revisar la opinión de Aristóteles. Su oposición a la usura se vio reforzada por el antisemitismo, ya que la mayor parte de la liquidez pertenecía a judíos. Los monjes y los nobles tuvieron disputas, a veces muy agudas, pero pudieron unirse contra los malvados judíos, que los habían ayudado en los años malos con préstamos y pensaban que merecían alguna recompensa por su propia frugalidad.

Con la Reforma la situación cambió. Muchos protestantes celosos dirigen negocios. Para ellos, ganar dinero con préstamos es lo más importante. Así, primero Calvino y más tarde otros clérigos protestantes reconocieron su interés. Al final, la Iglesia católica tuvo que hacer lo mismo, porque las antiguas prohibiciones ya no eran adecuadas para el mundo moderno.

Los filósofos, cuyos ingresos provienen ahora de fondos universitarios, siempre han estado a favor del interés desde que dejaron de ser clérigos y, por tanto, ya no estaban relacionados con la propiedad de la tierra. En cada etapa ha habido ricos argumentos teóricos que respaldan opiniones que les resultan económicamente beneficiosas.

La utopía de Platón fue criticada por Aristóteles por diversos motivos. La primera es una explicación muy interesante, dice que le da demasiada unidad al país y lo convierte en un individuo. El siguiente es el argumento contra la abolición de la familia propuesto por Platón, en el que naturalmente pensará todo lector. Platón creía que al dar el título de "hijo" a todas las personas de la misma edad que pudieran formar una relación entre padres e hijos, un hombre adquiriría para todo el pueblo el tipo de afecto que la gente ahora tiene por sus propios hijos verdaderos. Lo mismo ocurre con el título "Padre". Por el contrario, Aristóteles decía que todo lo que es común a la mayor parte de las personas es de menor importancia para los demás. Si los "hijos" son iguales para muchos "padres", entonces serán ignorados de la misma manera, es mucho mejor; ser un primo práctico que un "hijo" en el sentido platónico; el plan de Platón hará que el amor se convierta en agua; Luego está el extraño argumento de que, dado que la abstinencia de la pasión es una virtud, sería una lástima requerir un sistema social que eliminara esta virtud y sus vicios asociados (1263b). Entonces preguntó: si las mujeres son hombres y mujeres, ¿quién administrará la casa? Una vez escribí un artículo titulado "Arquitectura e instituciones sociales" en el que señalaba que quien quiera combinar el comunismo con la abolición de la familia también debe defender a un gran número de personas, comunales de familias con cocinas, restaurantes y guarderías comunitarias. Este sistema puede describirse como una especie de monaquismo, excepto que no se requiere el celibato. Esto es fundamental para la realización del plan de Platón y no es menos imposible que muchas de las otras cosas que Platón recomienda.

El comunismo de Platón preocupó a Aristóteles. Eso, dijo, haría que la gente se sintiera resentida con los perezosos y daría lugar al tipo de disputas que a menudo surgen entre compañeros de viaje. Sería mucho mejor si cada uno se ocupara de sus propios asuntos. La propiedad debería ser privada; pero la benevolencia debería enseñarse a la gente de tal manera que su uso pueda ser en gran medida público. La caridad y la generosidad son virtudes, pero son imposibles sin la propiedad privada. Finalmente, nos dice que si el plan de Platón fuera bueno, alguien más lo habría pensado hace mucho tiempo. ①No estoy de acuerdo con Platón, pero si algo me hace estar de acuerdo con Platón es el argumento de Aristóteles contra Platón.

Al hablar de esclavitud, hemos visto que Aristóteles no era una persona que creyera en la igualdad. Incluso si se reconociera el estatus subordinado de los esclavos y las mujeres, todavía queda la cuestión de si todos los ciudadanos deberían ser iguales políticamente. Dijo que algunas personas piensan que esto es deseable porque la clave de todas las revoluciones reside en la regulación de la propiedad. Objetó este argumento diciendo que el mayor crimen era causado por el exceso y no por la necesidad; ningún hombre se convirtió en tirano porque quisiera evitar el frío y la desesperación.

Cuando un gobierno apunta al beneficio de todo el colectivo, es un buen gobierno; cuando sólo se preocupa por sí mismo, es un mal gobierno. Hay tres tipos de gobierno que son buenos: monarquía, aristocracia y gobierno constitucional (o gobierno político, hay tres tipos de gobierno que son malos: tiranía, oligarquía y democracia); También hay muchas formas intermedias mixtas. También hay que señalar que el buen y el mal gobierno están determinados por el carácter moral de quienes están en el poder, no por la forma de la constitución. Sin embargo, esto es sólo parcialmente cierto. La aristocracia es el gobierno de la gente virtuosa, la oligarquía es el gobierno de los ricos y Aristóteles no cree que virtud y riqueza sean estrictamente sinónimos.

Según la doctrina del medio áureo, Aristóteles defendía que los bienes moderados pueden combinarse mejor con la virtud: "Los seres humanos no obtienen ni mantienen la virtud con la ayuda de bienes externos, pero la riqueza depende de la virtud y la felicidad". ya sea que consista en placer, en virtud o en ambos, siempre se encuentra en aquellos que tienen el mayor cultivo de la mente y el carácter, pero sólo una aptitud física moderada. Se encuentra sólo en aquellos que poseen riquezas extravagantes, y no en aquellos que poseen abundancia de bienes extravagantes e inútiles pero carecen de cualidades nobles” (1323a y b). Por lo tanto, existe una diferencia entre el gobierno de los mejores (aristocráticos) y el gobierno de los más ricos (oligarquía), ya que los mejores a menudo sólo tienen una riqueza modesta. Hay una diferencia entre democracia y armonía - aparte de las diferencias éticas en el gobierno - porque lo que Aristóteles llama "armonía" conserva ciertos elementos de la oligarquía (1293b). Pero la única diferencia entre monarquía y tiranía es ética.

Enfatizó la necesidad de distinguir entre oligarquía y democracia basándose en el estatus económico del partido gobernante: cuando los ricos gobiernan sin considerar a los pobres, es una oligarquía cuando el poder está en manos de los pobres; Y cuando no tienen en cuenta los intereses de los ricos, eso es democracia.

La monarquía es mejor que la aristocracia, y la aristocracia es mejor que la aristocracia. Pero lo mejor se vuelve peor cuando se corrompe; por lo tanto, la tiranía es peor que la oligarquía, y la oligarquía es peor que la democracia. Aristóteles logró de esta manera una defensa limitada de la democracia; porque la mayoría de los gobiernos actuales son malos, la democracia puede ser la mejor entre los gobiernos reales.

El concepto griego de democracia era en muchos aspectos más extremo que el nuestro; por ejemplo, Aristóteles decía que el método de elegir magistrados era oligárquico, mientras que el método de nombrar magistrados por sorteo era democrático. En una democracia extrema, la asamblea de ciudadanos está por encima de la ley y decide cada tema de forma independiente. Las cortes de Atenas estaban compuestas por un gran número de ciudadanos elegidos por sorteo, sin la ayuda de ningún jurista; estas personas, por supuesto, podían dejarse influenciar por la elocuencia o por el sentimiento partidista; Entonces, cuando critica la democracia, debemos entender que eso es lo que quiere decir.

Aristóteles mantuvo una larga discusión sobre las causas de la revolución. Las revoluciones fueron tan frecuentes en Grecia como lo habían sido en América Latina, por lo que Aristóteles tenía una gran experiencia de la que sacar provecho. La principal causa de la revolución fue el conflicto entre oligarcas y demócratas. Aristóteles decía que la democracia surge de la creencia de que las personas que son igualmente libres deben ser iguales en todos los aspectos mientras que la oligarquía surge del hecho de que quienes son superiores en algunos aspectos exigen demasiado. Hay una especie de justicia en ambos, pero ninguna es la mejor. “Por tanto, siempre que la posición de los dos partidos en el gobierno no corresponda a las ideas que han previsto, harán una revolución” (1301a). Los gobiernos democráticos son menos propensos a la revolución que las oligarquías porque los oligarcas pueden pelear entre sí. Los oligarcas parecen ser tipos con mucha energía. Nos dijo que en algunas ciudades-estado los oligarcas juraron: "Seré un enemigo del pueblo y haré todo lo posible para hacerles daño a todos". Los reaccionarios de hoy no son tan sinceros.

Tres cosas necesarias para impedir la revolución son: propaganda gubernamental, respeto a la ley (incluso en los asuntos más pequeños) y justicia legal y administrativa, es decir, igualdad "proporcionada" y que permita a todos disfrutar de lo que él tiene” (1307a, 1307b, 1310a). Aristóteles nunca pareció apreciar la dificultad de la "igualdad proporcional". Si ésta es la verdadera justicia, entonces la proporción debe ser la de la virtud. Pero la virtud es difícil de medir y es una cuestión de debate partidista. Así, en la práctica política, la virtud siempre tiende a medirse por los ingresos; la distinción que Aristóteles intentó hacer entre aristocracia y oligarquía sólo puede hacerse cuando es posible una aristocracia hereditaria arraigada. Aun así, una vez que existe una enorme clase rica que no es una clase aristocrática, se les debe permitir disfrutar del poder político para evitar que provoquen una revolución. Pero excepto cuando la tierra es casi la única fuente de riqueza, las aristocracias hereditarias nunca pueden mantener su poder por mucho tiempo. Todas las desigualdades sociales, a largo plazo, son desigualdades de ingresos.

Parte del argumento a favor de la democracia es que cualquier intento de basar la "justicia proporcional" en cualquier mérito distinto de la riqueza está condenado al fracaso. Los defensores de la oligarquía afirmaban que los ingresos eran proporcionales a la virtud; el profeta decía que nunca había visto a un hombre recto mendigar; y Aristóteles creía que un hombre bueno recibía exactamente sus propios ingresos, ni más ni menos. Pero estas opiniones son absurdas. A menos que sea una igualdad absoluta, cualquier tipo de "justicia" en la práctica recompensa alguna cualidad que es completamente diferente de la virtud y, por lo tanto, debería ser condenada.

Hay una sección muy interesante sobre la tiranía. Un tirano anhela riquezas, un príncipe anhela honor. Los guardias de un tirano son mercenarios, pero los guardias de un monarca son ciudadanos. Los tiranos eran en su mayor parte demagogos que ganaban poder prometiendo proteger al pueblo contra la nobleza. En un tono cínico y maquiavélico, Aristóteles explica lo que debe hacer un tirano si quiere conservar el poder. Un tirano debe impedir que una persona con talentos especiales destaque, recurriendo a la muerte o al asesinato si es necesario. Debe prohibir las cenas públicas, las fiestas y cualquier educación que pueda crear sentimientos hostiles. No se permiten tertulias ni debates literarios. Debe impedir que la gente se entienda bien y obligarlos a vivir una vida justa ante sus puertas. Debería contratar espías como los detectives de Siracusa. Debe sembrar disensión y empobrecer a sus súbditos. Debería mantener al pueblo ocupado en grandes proyectos, como los reyes de Egipto que construyeron las pirámides. También debería empoderar a las mujeres y a los esclavos para que se conviertan en informantes. Debería hacer la guerra para que sus súbditos siempre tuvieran algo que hacer y siempre necesitaran un líder (1313a yb).

Este es el único pasaje del libro que es más aplicable a la actualidad y hace que la gente se sienta triste al pensar en ello. Aristóteles concluyó que ningún pecado era demasiado grande para un tirano. Sin embargo, dijo que había otra manera de preservar la tiranía, y era a través de la moderación y una pretensión de religión. Pero no decidió qué método podría resultar más eficaz.

Existe un largo argumento utilizado para demostrar que la conquista extranjera no es el propósito del país, revelando así que muchas personas adoptan una perspectiva imperialista. De hecho, hay una excepción: es correcto y justificable conquistar a los "esclavos natos". Desde el punto de vista de Aristóteles, esto justificaría la guerra contra los bárbaros, pero no contra los griegos, ya que ningún griego nació esclavo; En términos generales, la guerra es sólo un medio y no un fin; por lo tanto, una ciudad-estado puede ser feliz en una situación aislada donde la conquista es imposible. Los países que viven aislados no tienen por qué permanecer pasivos. Dios y el universo entero están activos, aunque no puedan conquistar el mundo exterior. Por tanto, la felicidad que un país debe perseguir no debe ser la guerra, sino actividades pacíficas, aunque a veces la guerra puede ser un medio necesario para alcanzar la felicidad.

Esto plantea la pregunta: ¿Qué tamaño debe tener un país? Nos dijo que las grandes ciudades-estado nunca pueden ser bien gobernadas porque no puede haber orden si hay demasiada gente. Un país debe ser lo suficientemente grande para ser autosuficiente, pero no demasiado grande para poder implementar un gobierno constitucional. Un país debe ser lo suficientemente pequeño como para permitir que sus ciudadanos conozcan el carácter de los demás; de lo contrario, las elecciones y los procedimientos no pueden ser justos. El territorio debe ser lo suficientemente pequeño como para tener una vista sin obstáculos desde la cima de una colina. Dado que nos dice que el país debería ser autosuficiente (1326b), pero también dice que el país debería tener comercio de importación y exportación (1327a), esto parece injustificable.

A las personas que trabajan para ganarse la vida no se les debería permitir la ciudadanía. "Un ciudadano no debe vivir la vida de un artesano o un comerciante, porque esa vida es deshonrosa y contraria a la moral". Los ciudadanos tampoco deberían ser agricultores, porque deben tener tiempo libre. Se suponía que los ciudadanos poseían propiedades, pero que los campesinos eran esclavos de otras razas (1330a). Nos dice que la raza del norte es enérgica, mientras que la raza del sur es inteligente y sabia. Por lo tanto, los esclavos deben ser de raza sureña, porque si son enérgicos no tendrán problemas. Sólo los griegos eran enérgicos e inteligentes; gobernaban mucho mejor que los bárbaros, y si se unían podrían gobernar el mundo (1327b).

Uno podría haber esperado que se hubiera mencionado a Alejandro en este momento, pero no se mencionó una palabra.

En cuanto al tamaño del Estado, Aristóteles cometió, en diversos grados, los mismos errores que han cometido muchos liberales modernos. Una nación debe poder defenderse en la guerra, e incluso debe poder defenderse sin grandes dificultades para que una cultura libre sobreviva, y esto requiere que una nación tenga un tamaño que dependa de la tecnología y la industria de la guerra. En la época de Aristóteles, la ciudad-estado estaba obsoleta porque ya no podía defenderse contra Macedonia. Hoy en día toda Grecia, incluida Macedonia, está en este sentido obsoleta, como se ha demostrado recientemente. Hoy en día es tan inútil defender la independencia total de Grecia o de cualquier otro país pequeño como lo es defender la independencia total de una ciudad cuyo territorio puede verse desde un punto de vista elevado. No puede haber una independencia real a menos que un país o una alianza se vuelva lo suficientemente fuerte, mediante sus propios esfuerzos, para repeler todos los intentos de conquista externa. Para cumplir con este requisito, no debe ser más pequeño que los Estados Unidos y el Imperio Británico juntos, e incluso esto puede ser una unidad demasiado pequeña;

El libro "Política" parece inacabado en la forma en que nos ha llegado hoy. Finalmente termina con una discusión sobre la educación. Por supuesto, la educación era sólo para aquellos niños que se convertirían en ciudadanos; también se les podían enseñar habilidades útiles, como cocinar, pero esto no formaba parte de la educación. El ciudadano debe adaptarse a la forma de gobierno bajo la cual vive, y por tanto debe diferenciarse según si la ciudad es una oligarquía o una democracia. En esta discusión, sin embargo, Aristóteles supone que todos los ciudadanos tienen poder político. Los niños deben aprender cosas que les sean útiles, pero no vulgares; por ejemplo, no se les debe enseñar ninguna técnica que distorsione la imagen corporal, ni técnicas que les permitan ganar dinero. Deben practicar ejercicio físico con moderación, pero no hasta el punto de adquirir habilidades profesionales; la salud de los niños entrenados para los Juegos Olímpicos está comprometida, y aquellos que fueron vencedores en la infancia rara vez llegan a ser adultos. El hecho de que puedan convertirse en ganadores lo demuestra. este punto. Los niños deben aprender a hacer dibujos para apreciar la belleza del cuerpo humano; también se les debe enseñar a apreciar pinturas y esculturas que expresen ideas morales. Podían aprender a cantar y tocar instrumentos para poder disfrutar de la música de manera crítica, pero no lo suficiente como para convertirse en intérpretes hábiles, pues los hombres libres no podían tocar ni cantar excepto cuando estaban borrachos; Por supuesto, deben aprender a leer y escribir, aunque éstas también son habilidades útiles. Pero el propósito de la educación es la "virtud", no la utilidad. Lo que Aristóteles entiende por "virtud" ya nos lo ha dicho en su Ética y lo cita repetidamente en este libro.

Los supuestos básicos de Aristóteles en su libro Política son muy diferentes a los de cualquier escritor moderno. Según él, el objetivo del Estado es crear caballeros educados, personas que combinen el espíritu aristocrático con el amor por la ciencia y el arte. Esta unión existía en su máxima perfección en la Atenas de la época de Pericles, no entre todo el pueblo sino sólo entre los que estaban en posición acomodada. En los últimos años de Priicles comenzó a desintegrarse. Las masas sin educación atacaron a los amigos de Pericles, quienes se vieron obligados a defender los privilegios de los ricos mediante conspiraciones, asesinatos, despotismo ilegal y otros métodos poco caballerosos. Después de la muerte de Sócrates, la tenacidad de la democracia ateniense se debilitó; Atenas siguió siendo el centro de la cultura antigua, pero el poder político se trasladó a otra parte. A lo largo de la antigüedad tardía, el poder y la cultura a menudo se mantuvieron separados: el poder en manos de militares rudos, la cultura en manos de griegos débiles, a menudo esclavos. Esto fue cierto sólo en parte en los días de la grandeza de Roma, pero fue especialmente cierto antes de Cicerón y después de Marco Aurelio. Después de la invasión bárbara, los "caballeros" eran los bárbaros del norte, mientras que los civilizados eran los refinados sacerdotes del sur. Esta situación continuó más o menos hasta el Renacimiento. Durante el Renacimiento, los laicos comenzaron a tomar nuevamente el control de la cultura. Desde el Renacimiento, el concepto político griego de ser gobernado por caballeros educados se hizo cada vez más popular, alcanzando su apogeo en el siglo XVIII.

Pero diversas fuerzas finalmente pusieron fin a esta situación. La primera es la democracia encarnada en la Revolución Francesa y sus secuelas. Desde la época de Pricles, los caballeros alfabetizados han tenido que defender sus privilegios frente a las masas y, en el proceso, han dejado de ser caballeros y han dejado de ser alfabetizados; La segunda razón es que el surgimiento de la civilización industrial ha generado una ciencia y una tecnología muy diferentes de la cultura tradicional. La tercera razón es que la educación de masas da a la gente la capacidad de leer y escribir, pero no la cultura; esto permite que nuevos tipos de agitadores lleven a cabo nuevos tipos de propaganda, como vemos en los países autoritarios como llegaron.

Así que, para bien o para mal, los días del caballero educado han quedado atrás para siempre.