Como discípulo budista, me gustaría hacerle una pregunta sobre si es blasfemia.
No es que los dedos del altar budista estén manchados de polvo, sino que los dedos de tu corazón están manchados de polvo. No es que el altar budista esté cubierto de polvo, sino que tu sabiduría está cubierta de polvo.
Si es necesario limpiarlo, es tu espejo polvoriento el que debe limpiarse, no el altar budista donde puedes ver los colores. Si hay un Buda en el escenario, él debe ser quien lo limpie por usted, y usted no debe limpiarlo por él, si no hay un Buda en el escenario, si lo limpia miles de veces pero no puede dejarlo claro; , ¿cuál es el significado de limpiarlo?
El Buda simpatiza con la confusión de todos los seres vivos, en lugar de preocuparse por las motas del cuerpo del Dharma. Si el Buda lo desea, entonces los votos del Buda no serán en vano. Si crees que el Buda se enojará debido a tus errores involuntarios, entonces estás reduciendo el gran amor del Buda y calumniándolo aún más.
Cuando éramos jóvenes, mojábamos la ropa de nuestro padre, pero nuestro padre nos besaba con amor. Si ver la forma no está vacío, ¿no sería mejor el amor universal del Buda que el amor del padre? No reduzcas el reino del Buda. Tal estrechez de miras deliberada decepcionará la inmensidad del Buda.
El Buda dijo en el "Fa Yuan Sutra": Originalmente, la sinceridad de uno elimina las falsas apariencias, pero resulta que la sinceridad de uno es la señal.
"Fa Yuan Sutra"
La sexta parte es limpiar el espejo para quitar el polvo y ver Prajna;
La undécima parte es hacer ofrendas al Buda que aparece así.
''''La sexta visión de Prajna-naturaleza''
Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! En el Mahayana, si mantienes una mente pura y dejas atrás todas las mentes protectoras del prajna, puedes lograr el fruto correcto y evitar caer en puntos de vista falsos y regresar a la ausencia de naturaleza.
El Buda dijo: Todos los seres sintientes no tienen razón alguna, son de naturaleza pura y sabiduría perfecta. Por ejemplo, un espejo brillante inicialmente refleja la luz, pero debido a la suciedad y el polvo, no puede ver su cara original. Montaña Luna, todos los seres sintientes no tienen vida ni muerte, y la luz se corta sólo debido a un apego incorrecto. Utilizo la montaña y la luna como metáfora. Cuando la gente camina por el desierto, sus mentes se vuelven locas y confusas y ven espejismos. Las ilusiones son infinitas y no pueden ser eliminadas. . Por lo tanto, todos los seres sintientes con visiones son iguales al desierto, y la luz y la sombra de los seis objetos (color, sonido, olor, gusto, tacto y dharmas) son todos iguales al espejismo, y el polvo ilusorio es la verdad real y el vacío que está libre de ilusión se colma. También es como un soñador que creyó erróneamente que era verdad, luego se despertó y descubrió que los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) estaban vacíos. Hay pensamientos durante el día, sueños durante la noche, lo que uno piensa en su mente, lo que su propia naturaleza es ilusoria. Despertar y soñar, soñar y volver a despertar, reencarnación eterna, obsesión y sufrimiento. Montaña Luna, no hay espejismo, mente delirante y persistencia ilusoria, confiando en los seis contactos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente), confusión de prajna, visión falsa de la vida y la muerte, y ninguna liberación. ¿Qué quieres decir con la montaña y la luna?
Shan dijo: ¡Qué grande es el Honrado por el Mundo! El nirvana es como despertar de un sueño, despertar inmediatamente después de despertar de un sueño.
Buda dijo: ¿Qué quieres decir?
Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! Prueba este versículo:
El mundo nace en un sueño vacío,
Cuando despiertas, nada es real.
No es que los seis objetos de polvo sean difíciles de eliminar,
Es simplemente porque el soñador está inconsciente.
Buda dijo: Todos los pensamientos dan lugar al mundo de la fantasía, y todos los mundos se basan en la fantasía. ¿Qué significa la luna de montaña?
Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!
Intenta componer una estrofa:
El universo está todo en un solo pensamiento,
El pensamiento destruye los seis caminos y se convierte en el espacio.
No es que sea difícil escapar de la reencarnación,
Es sólo debido a las muchas emociones de todos los seres sintientes.
Buda dijo: Es decir, sabemos que el vacío no tiene fase. Si el vacío está vacío, tendrá la fase de vacuidad. Este vacío no es nada, no tiene reino, y si Prajna no lo ilumina, nadie podrá conocerlo. Siempre que habláis de vacuidad, no puede ser vacuidad. Cuando el Tathagata habla de vacuidad, lo llama vacío. Es como un difunto que no puede hablar por sí mismo. Habla y sigue la corriente, pero no tiene idea de la muerte.
Shan dijo: La vacuidad del Tathagata se llama vacuidad. No hay apego a la vacuidad y no existe ningún reino de la vacuidad. Toda subjetividad no puede estar vacía. Sin embargo, cuando la sabiduría es perfecta y el mérito es inconmensurable, está quieta e inmóvil, inconsciente de la dependencia y es autosuficiente en el vacío. De hecho, no se gana nada. se llama ganancia.
''''La visita se divide en once puntos''
Shan dijo: ¡Sí, Honrado por el Mundo! Si el Buda, el ser supremo en el mundo de la ilusión, dice que hay un superior, entonces esto debe estar vacío. ¡Qué grande, Honrado por el Mundo! Cuando todos los seres vivos practican el budismo, es vacío y vacío. Si no hay nada para cultivar a Buda, también está distorsionado.
Sin embargo, ¿cómo debo rendir homenaje a la estatua de Buda y cómo debo hacer ofrendas a mi Buda?
Buda dijo: ¡Qué bueno, qué bueno, qué genial! El Tathagata ha hecho ofrendas a decenas de miles de Budas durante su inconmensurable vida de luz y ha alcanzado la perfección y la verdad suprema de todas las virtudes. Debes saber que hay más de uno, dos y tres Budas, cientos de millones de Budas. Estas son las apariencias del Dharma de todos los Budas, las verdades de todos los Budas y las apariencias de todos los Budas. La fase es que esta ofrenda no es una ofrenda igual. Nadie sabe nada de las montañas y la luna, y ni siquiera lo saben, por lo que hasta ahora no se ha ganado nada. No hay mayor amor por el Tathagata en la forma física. Él es como un padre, como un hermano, como un pariente cercano, como yo.
Shan dijo: ¡Qué bueno! ¡Honrado por el mundo! La apariencia del Tathagata es como creación y transformación, y la apariencia del Tathagata es como un pariente y yo.
Buda dijo: ¿Qué tan difícil es mantener a tus padres cuando eres como una montaña y una luna?
Shan dijo: No es difícil, Honrado por el Mundo.
Buda dijo: ¿Qué tan difícil es criar a un hermano con una montaña y una luna?
Shan dijo: No es difícil, Honrado por el Mundo.
Buda dijo: Montaña y Luna, ¿qué tan difícil es alimentarse?
Shan dijo: No es difícil, Honrado por el Mundo. Lo que dijo el Buda es verdad. Con tus padres, debes ser amable y filial; con tus hermanos, debes ser leal con tus parientes, debes ser amable y cariñoso contigo mismo, debes ser bueno contigo mismo;
El Buda dijo: El Buda no tiene extravagancias, y sólo añade ejemplos. Decir que hay extravagancias es difamar al Buda.
Shan dijo: Sólo obedece.
Buda dijo: Cuando haces ofrendas a todos los Budas, no estás apegado a ellos dondequiera que vaya tu corazón, seguirás tus acciones. No seas codicioso por el Dharma, no te aferres a la imagen viva ni pienses en ello con tu boca sin moverte en absoluto. Otro ejemplo es que hay una persona que quiere ir a Sumeru (montaña sagrada), pero no conoce el camino, por lo tanto, se encuentra con una persona que conoce el camino y va a escucharlo y preguntarle. El oeste. Cuando la persona se entera, se vuelve loco y sigue rindiendo homenaje y no puede ir. "Voy a Xumi en el oeste, lo he dejado claro ahora, no he ido. Mucho tiempo, ¿voy a ir a Xumi? Dije que voy a ir a Xumi, me estoy rindiendo a mitad de camino y me aferro a los transeúntes, ¿es este Xumi? El Buda es una guía para los transeúntes. Después de preguntar, debes ir por tu cuenta.
Si no te despides durante mucho tiempo, el camino hacia el oeste está muy lejos.
Cuando te encuentras con alguien que está perdido nuevamente, debes ser más compasivo.
Conocer el camino es la puerta del Dharma, y recorrer el camino es la iluminación.
Interpretación:
Volumen 6: La visión de la naturaleza Prajna
Shan Yue: ¡Honrado por el mundo! A través de tu iluminación, tengo una comprensión más profunda de los preceptos, la concentración y la sabiduría, y he reafirmado su importancia. Entonces, si obtienes la práctica correcta del Dharma de los preceptos, la concentración y la sabiduría, alcanzas el estado de tranquilidad y contemplación descrito en las escrituras budistas y eliminas la "obsesión por la naturaleza propia", entonces, ¿cómo puedes ir al camino Mahayana y eliminar? ¿No hay pensamientos"? Aparte de los "pensamientos", ¿qué pasa con la existencia de la naturaleza pura? ¿Cómo debemos liberarnos de las ataduras de todas las apariencias y proteger la sabiduría de la iluminación hasta la liberación? ¿Cómo debemos proteger el mapa de la tierra de Buda transformada por esta sabiduría hasta que caminemos frente a Buda? ¿Cómo podemos lograr el resultado correcto y nunca caer en visiones y engaños delirantes y volver a un estado sin pensamientos?
Honrado por el Mundo: En realidad, sólo hay una respuesta a estas preguntas, y es mantener la pureza. Esta pureza no es esa pureza. Es la pureza que elimina todo el polvo. Es el proceso de eliminar primero el mal con buen conocimiento y luego eliminar el estado mental con el vacío. No es la pureza de los pensamientos delirantes que calumnian la buena naturaleza. ignora el mal. Todos los seres sintientes del mundo originalmente no tienen causas, condiciones ni consecuencias. En su estado de "naturaleza" original, aunque tienen pensamientos, no deben tener deseos y también son perfectos e iluminados. Para hacer una analogía, es como un espejo de bronce nuevo y limpio. Al principio, su luz se refleja impecablemente, pero luego se mancha con el polvo del mundo y su luz se aniquila gradualmente capa por capa. El espejo ya no aparece, así que lo único que se puede ver es la tierra espesa. La brillante superficie del espejo es como el corazón de sabiduría original, y el polvo es como los deseos y diversas apariencias que oscurecen la sabiduría. La llamada práctica de la iluminación en realidad consiste en limpiar las capas de polvo y regresar a la luz pura y a la sabiduría prajna de la naturaleza original. No es difícil limpiarla. La dificultad radica en el hecho de que todos los seres vivos no pueden darse cuenta de eso. ya tienen sabiduría en su propia naturaleza, por eso buscan la apariencia externa. Él recurrió a los extraños como su dharma y al final se perdió por completo. Sin embargo, los seres sintientes cuya naturaleza es polvorienta, sin un espejo claro que reaparezca, piensan que pueden iluminarse estando directamente "vacíos". Esto es prejuicio y los factores demoníacos del engaño que dominan sus pensamientos son una manifestación de codicia. el Dharma, el falso Dharma y el apego a la vacuidad. Es la ausencia del Dharma. Obtener concentración y percepción pura y seguir ciegamente la "naturaleza" suprema.
Shanyue, este mundo de sufrimiento es como un desierto, y las personas obsesionadas con los engaños son como aparecer en el desierto seco. Es como una persona que camina por el desierto y está inconsciente, en coma y confundida por la sed. Cuanto más busca Caos agua, más busca agua. Cuanto más busca, más se obsesiona y se vuelve loco. La conciencia tranquila de su "naturaleza" se vuelve borrosa, por lo que la ilusión de codicia del "yo". De repente vio un hermoso paisaje a lo lejos, un espejismo, donde parecía haber agua, gente, comida, estaciones de invitados, etc. para satisfacer todos sus deseos, pensó con confianza que era real. Sin embargo, una persona sobria lo entendería, lo haría. ¿Será real? Pero, ¿estará sobria una persona que camina por el desierto? No sabía que eran sus propios delirios y fantasías los que ponían su cuerpo y su mente en una situación desértica. Mientras cortara sus delirios, naturalmente escaparía del mar desértico del sufrimiento. No miró hacia atrás para encontrar su verdadera naturaleza, sino que avanzó hacia las visiones más delirantes que parecían ser reales. Un espejismo como un mundo demoníaco. En este punto, lo que quiero decirles a todos los seres sintientes es que todos los seres sintientes que ven erróneamente todas las cosas, todos los fenómenos y el mundo en el mundo debido a sus pensamientos son como los caminantes que finalmente se extinguieron en el desierto. Todos los fenómenos del mundo, incluidos Todos los seres vivos, todas las cosas, el tiempo, el espacio, etc., son todos espejismos. Todos los seres vivos están formados por la luz, el color, el sonido, el aroma, el sabor, los sentimientos y la información que reciben los ojos. , oídos, nariz, lengua, cuerpo y cerebro del "yo" La "confianza" de la visión, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y las alucinaciones, porque la "confianza" es más moralista y se aferra al espejismo vacío. , y se desvía del perfecto "vacío del altruismo". Si aún no lo entiendes, déjame contarte otro ejemplo que todos los seres sintientes han experimentado. Esto es como una persona en un sueño profundo, pocas personas pueden darse cuenta de que están soñando y todos creen que todo. Las situaciones en este momento son reales Esas luces Los colores, los sonidos, los aromas, los sabores, los sentimientos y la información también se creen que son reales. Si la persona en el sueño le dice que está soñando y que todo es ilusorio, debe creerlo firmemente. el sueño es real y lo toman como una instrucción. Su pueblo es arrogante. Sólo cuando la "auto"conciencia está completamente despierta uno puede sentir que es como un sueño pero no un sueño, y parece estar despierto pero no despierto. Si uno sabe, cuando la "auto"conciencia está completamente despierta, puede estarlo. como despertar de un sueño y realizarlo. Este llamado despertar del "yo" es como el "yo" actual de todos los seres vivos. El "yo" puede despertar el "yo", despertar la conciencia de todos los seres vivos y puede pulir el espejo de la sabiduría de todos los seres vivos. La naturaleza de Buda se volverá más perfecta y el yo original se volverá más perfecto. Mi voluntad de despertar se vuelve cada vez más fuerte. Piénselo, ¿es importante en el sueño la vanidad, la fama, la riqueza o incluso todo? Sólo la gente en los sueños piensa que es importante. Cuando despiertas del sueño, todo se vuelve vacío. El yo imaginario, los personajes, los acontecimientos, el espacio, el tiempo, todo es un sueño, todo es nada. Es sólo una fantasía encendida por la conciencia. Incluso ese "vacío" no conoce su "lugar vacío". En este momento, para la persona despierta, ¿sigue siendo importante todo lo que hay en el sueño? Piénselo de nuevo, cuando el "yo" es despertado por el "ello" y despierta por completo, ¿la vanidad actual, la fama y la fortuna, el amor y el odio, el amor y el odio y todo lo demás siguen siendo importantes? Después de despertar, todo se vuelve vacío, los personajes, los eventos, el espacio, el tiempo, todo se convierte en la nada. Incluso el "vacío" en el que pensamos ahora, no sé dónde está después de despertar. ¿Por qué hay sueños, por qué hay delirios? Sólo porque "hay pensamientos en el día y sueños en la noche", todo lo que pienses en tus pensamientos originales se transformará en tu propia naturaleza. Todas las causas y efectos están ordenados por la "naturaleza propia", y todos los eventos también lo están. organizado por la "naturaleza propia". El sufrimiento también es una disposición del "yo". Sin embargo, los seres sintientes están tan confundidos que no se dan cuenta de ello, aunque dicen que defienden el Dharma, no pueden creer plenamente que este estado sea un "sueño". Esto es una completa inversión de la mente y los pensamientos. Es el karma. del "yo" que bloquea el despertar del "yo", provocando que los seres vivos no puedan "despertar" cuando crezcan. Incluso si se despiertan y vuelven a soñar, y vuelven a soñar y despiertan, reencarnarán para siempre. mucho tiempo y nunca abandonar el mar del sufrimiento. Shanyue, ahora que conoces todas las metáforas de la lógica morfológica y nominal, ¿qué opinas?
Shan Yue: Gran Honrado por el Mundo, tu iluminación me ayudó a comprender que la transformación de este cuerpo y el nirvana de esta vida son el despertar de los sueños. Si puedo conocer la existencia de la supervisión del "yo". " y despertar. Entonces esto es lo que el Buda llamó iluminación, que es lograr la Budeidad, que es el camino de regreso al Nirvana.
Nirvana es Nirvana, es "regresar al vacío". No se puede decir que sea completo o incompleto, sólo iluminación y no iluminación; "vacío" es "vacío", no se puede decir "como el vacío pero no el vacío", solamente. "conocer el vacío" "y" el vacío "; despertar es despertar, no existe el semidespierto o el no despierto, sólo existen el "cultivo" y el "logro". Sin embargo, esta afirmación es sólo un nombre, y el nombre es sólo un nombre prestado de "existencia" para "no existencia".
Honrado por el mundo: Entonces, si lo piensas más a fondo, ¿en qué se te ocurre?
Shan Yue: Intenté escribir un verso para pedir las enseñanzas del Buda: Tuve un gran sueño surgido de la nada, y en este sueño pensé que era real, imaginé la existencia del mundo, pero cuando desperté, tuve un gran sueño. Al descubrir todo en el sueño, no obtuve nada. Pensando en retrospectiva, no es que todo lo que en este mundo es como polvo sea difícil de destruir por el budismo, ni es difícil ver con claridad el vacío de quienes lo conocen y lo sienten. Es simplemente porque el soñador no puede "darse cuenta". que está soñando, es realmente difícil para las personas que están obsesionadas con las seis cosas darse cuenta de la existencia del "yo" y la "naturaleza" si pueden darse cuenta de la existencia del "yo", la "naturaleza" y el "original". pensamientos", luego del despertar al nirvana, terminarán "vacíos". Pero no es difícil.
Honrado por el Mundo: Todos los orígenes no son buenos ni malos, ni hay Budas ni demonios. La mente ha imaginado este vasto mundo, y todas las apariencias del vasto mundo son la existencia de engaños de la mente. . Shanyue, en este sueño, usa tus propios pensamientos para pensarlo detenidamente y piensa en qué otras ideas tienes.
Shan Yue: ¡Sí, Honrado por el Mundo! También uso un verso para resumirlo: Los tres mil mundos en realidad provienen de la imaginación de una sola mente. Estos tres mil mundos son en realidad una burbuja en un sueño, un vacío de tiempo y espacio. Cuando esta mente es destruida debido a la iluminación. alcanza el nirvana, cuando regresa a la nada, todos los mundos y seis reencarnaciones desaparecerán sin dejar rastro. Eso es la verdadera liberación, significa "regresar a la nada". No es que sea difícil para los seres sintientes liberarse del mar del sufrimiento en el samsara, es solo que les resulta difícil dejar de lado todas las nociones vanas y delirantes de fama y fortuna, ganancias y pérdidas, amor y odio. , amor y odio. Incluso si uno puede eliminar el mal y los demonios a través del "autocultivo", todavía es difícil "iluminarse" para convertirse en una buena persona y convertirse en un Buda. Esto es el engaño del deseo, y este es el amor equivocado por el Buda. .
Honrado por el mundo: Inmediatamente sé qué es el verdadero vacío. Este es el verdadero fruto de la iluminación. Ser capaz de convertir verdaderamente el vacío en nada es el propósito supremo de la iluminación. Sólo la iluminación es significativa y tú no lo lograrás. Apégate a la iluminación Por supuesto, una vez que estés verdaderamente iluminado, ya no estarás obsesionado con la iluminación. De hecho, la razón por la que se dice que "vacío" es "vacío" es porque "vacío" no significa nada, ni siquiera "vacío". Si hay un "vacío" que los pensamientos pueden tocar, sigue siendo "vacío". La "fase" de "vacío" es el "nombre" de "vacío", no el "vacío" real. "Vacío" no tiene reino, y no existe ningún "reino vacío" en absoluto. entonces estás apegado a ella. Si hablamos de alguna ideología, este "vacío" es en realidad "vacío de inexistencia", que es el propósito de todo budismo. Incluso si eres sabio e iluminado, no puedes comprenderlo completamente porque es imperceptible. Todo el "vacío" mencionado en el corazón es "vacío", incluido el "vacío" mencionado ahora, que simplemente se llama "vacío" para compararlo con la "fase". Usando la metáfora de los seis caminos de la reencarnación, es como una persona que ha fallecido. Él mismo no sabe qué es la muerte, porque no hay mundo aquí ni allá. Todos los seres vivos que pueden hablar de ella no pueden haber experimentado la muerte. , experimentó la muerte, no recuerda la vida pasada, no conoce la muerte y la vida pasada.
Volumen 11 Visita así
Shan Yue: ¡Por favor sigue las enseñanzas, Honrado por el Mundo! Como dijiste, entiendo que el Buda es en realidad una mancha de polvo en el mundo de las ilusiones. El Buda puede aniquilar todas las ilusiones, pero también puede convertirse en la única ilusión que queda después de aniquilarlas. Si todas las ilusiones han desaparecido, entonces no hay necesidad de dejar nada atrás. Si hay más verdad que iluminación, entonces esto es el Nirvana, que es la nada. ¡Gran Señor! Aunque todos los seres sintientes practican, también están apegados a ello, y también es una señal. Sin embargo, sin práctica, es imposible acercarse a la iluminación. Sin la iluminación, no hay manera de obtener el nirvana. En el budismo, no existe la iluminación para alcanzar la sabiduría perfecta, entonces esto se desviaría de la verdad budista más elevada.
Sin embargo, ¿cómo deberíamos nosotros, todos los seres sintientes, rendir homenaje al Buda y hacer ofrendas a los budas?
Honrado por el mundo: Bueno, respetar a Buda es una mente compasiva, hacer ofrendas es la forma de obtener la iluminación, la sinceridad es el comienzo de la aspiración y adorar a Buda es el arma mágica para despertar la naturaleza de Buda. . Rendir homenaje al Buda no significa orar por las limosnas del Buda, sino más bien admirar la gran iluminación del Buda. Esta debería ser la única aspiración de todos los seres sintientes, y uno no debe ser codicioso ni codicioso por el Dharma. Una vez, el Tathagata rindió homenaje e hizo ofrendas a todos los Budas que fueron miles de profetas y antepasados en un tiempo y espacio tangible e infinito, y finalmente obtuvo el mérito y la iluminación supremos y perfectos, y finalmente obtuvo la verdad última y no dual. Debes saber que no puedes elegir a todos los Budas debido a tus preferencias, ni participar en ofrendas debido a tus preferencias. No se trata sólo de obtener iluminación infinita de Budas limitados, sino de todos los Budas pasados, presentes y futuros, así como de todos. El Dharma del Buda y las imágenes de Buda, la armonía y la conclusión del cuerpo de Buda pueden lograr la sabiduría suprema del Tathagata. Shanyue, los seres sintientes con pensamientos deshonestos no saben lo que es hacer ofrendas al Buda. Incluso si lo saben, es sólo una forma externa, por lo que al final no ganarán nada. Esto se debe a que no pueden hacer ofrendas sinceramente. y no tienen mérito. El Tathagata cuyo cuerpo es visible posee suprema compasión y gran amor, tal como un padre ama a sus hijos, como un hermano mayor ama a sus hermanos menores, como ama a sus compañeros de tribu como a un ser querido y como se ama a sí mismo.
Shan Yue: ¡Genial, Honrado por el Mundo! El Tathagata en la forma del Dharma es tan desinteresado como el cielo y la tierra que dan origen a todas las cosas; el Tathagata en la forma del cuerpo es tan amoroso como los padres que crían a sus hijos y nietos. Él no es majestuoso y no puede ofenderse, sino que es uno con todos los seres vivientes. El Tathagata trata todo como se trata a sí mismo y su amabilidad es perfecta.
Honrado por el Mundo: La relación de parentesco entre todos los Budas y todos los seres sintientes es así en las montañas y las lunas. Entonces, ¿cómo deberían todos los seres sintientes participar y apoyar a los Budas? ¿Es difícil mantener a tus padres?
Shan Yue: Esto no es difícil, porque hay referencias a la bondad y la piedad filial, ¡Honrado por el Mundo!
Honrado por el Mundo: Shanyue, ¿es difícil amar a tus hermanos?
Shan Yue: ¡Esto no es difícil, porque hay una referencia a Tiyi, Honrada por el Mundo!
Honrado por el mundo: Shanyue, ¿es difícil ser amable contigo mismo?
Shan Yue: Esto no es difícil, porque hay referencias éticas, ¡Honrado por el Mundo! Entiendo el significado de lo que dijo el Buda. Los pensamientos de dar a luz a padres, hermanos y a uno mismo compasivos son todos naturales y naturales. Son todos tipos de bondad en los que no es necesario pensar en el mundo. el corazón está ahí, brillante y compasivo, esto es participar en la adoración del Buda. El Buda no tiene ningún requisito. Mientras la mente esté allí, la mente puede dirigirse hacia el Buda y la naturaleza propia no estará allí. perdido. Como dijo el Buda, si la mente participa en las ofrendas, entonces las acciones llegarán naturalmente. Ese tipo de naturaleza es como la piedad filial hacia los padres, la piedad filial hacia el hermano mayor, el respeto y el amor hacia los miembros del clan y la bondad hacia uno mismo. Éste es el amor de familia, y no hay amor fraternal que requiera mucha reflexión.
Honrado por el Mundo: El Tathagata no tiene esperanzas extravagantes, porque el Tathagata no tiene nada que pedir, solo quiere transportar a todos los seres sintientes desde el mar del sufrimiento y la reencarnación al otro lado del sabiduría. Estos son sólo ejemplos para inspirar a la gente a pensar, y no deben apegarse a nada. Si insistes en lo anterior y piensas que el Tathagata, como todos los seres vivientes, tiene avaricia, ira y deseos extravagantes, entonces esto es calumniarlo. Buda.
Shan Yue: Seguiré tus enseñanzas.
Honrado por el Mundo: Rendir homenaje y hacer ofrendas a todos los Budas no es el apego del "yo", sino que debe ser la conformidad del "yo original". No es la intención de todas las moradas. , pero el desapego de la vida. El corazón no es un artículo superficial que parece practicarse, sino que la conducta es una expresión natural del seguimiento de la voluntad. Espero que todos los seres sintientes no codicien el Dharma y se aferren a todas las reliquias tangibles de Buda por obsesión, sino que estén en un estado de desapego. Los seres sintientes verdaderamente sinceros no verán la sombra del apego superficial.
Es como una persona que promete ir al Monte Sumeru, pero no sabe la dirección de su viaje. En el camino, se encuentra con un guía compasivo que le dice que vaya directamente hacia el oeste para llegar al sagrado Monte Sumeru. El hombre estaba tan feliz que inmediatamente se cayó y se inclinó hasta el suelo. Sin embargo, no pudo inclinarse y no tenía intención de irse por mucho tiempo. El guía le preguntó de manera extraña: "Te he dicho la ruta. Simplemente. Gracias. Ahora, ya conoces el camino, ¿por qué no te das prisa y llegas al Monte Sumeru? ¿Realmente quieres ir al Monte Sumeru? Si es cierto, ¿no te rendirías a mitad del camino si te quedas aquí? ¿Cuánto tiempo? ¿Es este el Monte Sumeru? "Shanyue, Tathagata, si quieres saber qué es Buda, escucha atentamente mi verso de Buda: Buda es como una persona llena de compasión y dispuesta a guiar a todos los seres vivos. Después de preguntar, puedes seguir tu camino, al Buda no le importará si rezas o no, pero ser capaz de conocer la etiqueta es una manifestación de pensamientos amables, y los pensamientos amables son el caballo veloz en el camino. Al despedirse del guía, no son necesarias demasiadas palabras de emoción, porque el camino hacia el oeste es largo y largo. Si recuerdas la bondad en el camino, entonces la luz nunca se perderá. Cuando encuentres a alguien que también está perdido en el camino, entonces recordarás tus propios problemas, tu bondad y compasión simpatizarán con su pérdida, lo llevarás contigo en el viaje y lograrás cosas inconmensurables. sabiduría perfecta. Conocer el camino sólo significa conocer el método, no el objetivo final. Llegar al camino es el resultado final de toda práctica. Este resultado es la sabiduría y la iluminación supremas.