La explicación del Buda sobre las tres causas de dar
Las tres causas de dar (pureza de las cosas, pureza de corazón y pureza de los campos de bendición)
"Dar" es la transliteración del sánscrito "Tana", que significa dar la propiedad, la fuerza física y la sabiduría (Conocimiento), incluso su esposa, hijo y trono a otros. La persona que dona se llama Danyue, es decir, el donante lo que dona es algo que puede beneficiar a otros. Puede ser tangible o intangible, como bienes, cuerpo, fuerza física, vida, sabiduría (conocimiento), etc. La persona que recibe la donación es Los artículos se llaman Futian. Dar no es sólo una de las "seis perfecciones", sino también una de las "seis perfecciones" (Buda, Dharma, Sangha, preceptos, ecuanimidad y cielo) y las "cuatro virtudes" (dar, bondad, beneficio y colegas). ). Dar es la forma principal que tiene el Bodhisattva de practicar el mérito.
Según el contenido de la donación, la donación se puede dividir en tres tipos: la primera es la donación financiera, la segunda es la donación de Dharma y la tercera es la donación sin miedo.
La "caridad financiera" significa no sólo no apropiarse de la propiedad de otras personas, sino también donar los propios alimentos, ropa, medicinas, dinero, bienes inmuebles e incluso la propia fuerza física, órganos del cuerpo, vida, etc. a otros, incluido el dinero, etc. Se llama riqueza externa, y los órganos del cuerpo, la vida, etc., se llaman riqueza interna. Dar sin miedo significa no sólo no infringir a los demás, sino también eliminar el miedo de los demás mediante palabras y hechos.
El propósito de dar:
En primer lugar, dar puede beneficiar al destinatario física y mentalmente, lo que encarna el espíritu de gran misericordia y compasión del Bodhisattva;
En segundo lugar, la caridad del Bodhisattva puede formar una buena relación con todos los seres vivos, utilizar métodos hábiles para ayudar a todos los seres vivos a entrar en el Dharma y sembrar la causa y las condiciones para aprender el budismo en la próxima vida; /p>
En tercer lugar, puede acumular méritos y méritos;
Cuarto, puede sentar una buena base para el futuro.
Cuarto: Al deshacerse de la tacañería y la avaricia, el practicante se libera del apego al "yo" y al "yo tengo". Esta es la "paramita de dar". Los méritos de dar son muy grandes y lo más importante para un Bodhisattva es practicar el camino de la iluminación. Como dice el refrán, "Una persona tacaña no puede convertirse en una gran persona", por eso dar es la más importante de las seis perfecciones.
¿Cómo da limosna un Bodhisattva? Algunas personas piensan que mientras no escatimen sus propiedades y den más dinero a otros, es suficiente. En el budismo, dar significa mucho más que eso. Hay ciertas cosas a las que un Bodhisattva debe prestar atención antes de decidirse a dar. De lo contrario, el donante y el destinatario no sólo no se beneficiarán de la donación, sino que también resultarán perjudicados por ella.
Por ejemplo, en el Volumen 2 del Upasaka Sutra, “El Capítulo Undécimo de la Auto-Salvación”, el Buda le dijo al Bodhisattva Susakata:
¡Buen hombre! ...(los actos de caridad del Bodhisattva, etc.) tienen tres razones (tres requisitos): primero, las cosas son puras, segundo, la mente es pura y tercero, el campo de bendición es puro. ¿Cuál es la pureza de las cosas? Ésta es la clase de pureza que no roba cosas, no es santa, no tiene muchas cosas, no tiene las Tres Joyas, no da una por muchos, y no da muchas por una; es pura la que no da; Molesta a los demás, no engaña a los demás y no engaña a los demás. ¿Qué es la pureza espiritual? Al dar, no dé para obtener buenas consecuencias en la vida o la muerte, no dé para ganar fama y fama, no dé con el propósito de ganar sexo, poder, riqueza, no dé con el fin de no violar la ley de familia, no des por el bien de numerosos dependientes, no des por el solemne Bodhi. Simplemente dando para salvar seres conscientes, eso es todo. ¿Cuál es la pureza de Futian? El destinatario está alejado de los ocho males, lo que se llama campo puro de bendición.
El significado de este sutra es que existen varios requisitos para el donante, el receptor y las cosas dadas: primero, el corazón del donante debe ser puro al dar; segundo, las cosas dadas por el donante deben serlo; puro; tercero, aquellos que aceptan caridad de los donantes deben tener un campo de bendición puro, no un campo de bendición inmundo o inmundo (campo puro de bendición). En tercer lugar, el destinatario del regalo también debe estar en un campo puro de bendición, no en un campo de inmundicia o veneno (un campo puro de bendición).
Una breve explicación es la siguiente:
(1) Pureza de mente
Pureza de mente significa que la mente de un Bodhisattva debe ser pura al dar limosna. , como en el Upasaka Sutra. Dijo:
"¿Qué significa tener un corazón puro? Al dar, no es por las buenas consecuencias de la vida o la muerte, ni por la fama de ganar a las personas, no por el cuerpo, el poder y la riqueza, no por la integridad de la ley familiar, y no por el gran número de dependientes Para solemnizar a Bodhi y salvar a los seres sintientes "
En otras palabras, el propósito de. La caridad del Bodhisattva no es aumentar los "buenos resultados en la vida y la muerte", no obtener bendiciones del cielo y de la tierra en la próxima vida, no ser saludable y rico en la próxima vida para tener una familia feliz en la próxima vida. vida, no es tener reputación de ser amable y caritativo en el mundo, ni ser superior a los demás, es porque el Bodhisattva es compasivo con todos los seres vivos y espera establecer una buena relación con todos los seres vivos. Esto se debe a que los Bodhisattvas son compasivos con todos los seres vivos y esperan establecer buenas relaciones con todos los seres vivos.
Quiere beneficiar a todos los seres sintientes, domesticarlos a todos, introducir el budismo a todos los seres sintientes a través de las causas y condiciones de la caridad y devolver las bendiciones de la caridad a todos los seres sintientes, para lograr el Bodhi de los tres vehículos en esta vida y el siguiente, y enseñar a todos los seres vivos a realizar el Bodhi de los tres vehículos, para que todos los seres vivos puedan dar con este tipo de mentalidad se llama dar puro.
Por ejemplo, si das a los pobres pero no utilizas tus hábiles métodos para plantar buenas raíces para el destinatario y no le presentas el budismo, entonces no es caridad. Por ejemplo, si el propósito de dar es obtener recompensas en esta vida y en la próxima, entonces dar equivale a que una persona invierta en negocios en el mercado, lo cual es la vulgarización de dar. Por supuesto, si no tienes una mente clara y no ves tu naturaleza, aún puedes obtener beneficios en esta vida y en la siguiente, pero sólo puedes obtener bendiciones mundanas, pero no los méritos de la práctica budista.
(2) Objetos puros
Objetos puros significa que los objetos utilizados por los Bodhisattvas para la caridad deben ser puros. El Upasaka Sutra dice: "¿Qué son los objetos puros?" cosa robada, no es una cosa sagrada, no es una cosa del público, no es una cosa de las Tres Joyas, no es una cosa dada a una persona y devuelta a muchas, no es dada a muchas ". para dar a otros no pueden ser las siguientes cosas:
Primero, las cosas dadas a otros no deben obtenerse mediante violaciones ilegales o morales como robar, forzar o hacer trampa. Deben obtenerse a través de medios legales y. métodos éticos. Si el Buda realmente tuviera este espíritu, habría permitido que se manifestara temprano en la mañana, aliviando así sus pecados.
La segunda es no dar nada al Espíritu Santo. Por ejemplo, no puede alimentar a Sanbao con filetes, chuletas de cerdo y otras carnes, y no puede alimentar a Sanbao con alimentos que contengan alimentos picantes como cebollas y ajo. No se puede utilizar como ofrendas tabaco, alcohol u otras cosas que sean perjudiciales para el cuerpo y la mente de las personas.
En tercer lugar, no se puede utilizar a muchas personas para regalar cosas de mierda. Deben ser cosas propias. Por ejemplo, la propiedad familiar pertenece a miembros de la familia. **** Sí, pero no posesiones personales. Después de la adquisición Con el consentimiento de otros miembros, si utiliza las cosas que pertenecen a otros miembros para donar, está cometiendo el delito de robo de propiedad pública. Este tipo de donación no es limpia.
En cuarto lugar, la propiedad entregada no puede ser propiedad de las Tres Joyas. Tomar la propiedad de las Tres Joyas y dársela al Buda es dársela al Buda. Si los monjes o los hombres y mujeres que viven en monasterios quieren dar limosna a todos los seres vivos, no deben regalar la propiedad de las Tres Joyas a todos los seres vivos. Si un mendigo viene a pedir comida, el maestro no puede darle comida del templo sin el consentimiento del abad. Esto violará la propiedad caritativa de las Tres Joyas y las consecuencias en la próxima vida serán graves. En este momento, es mejor darle su propia comida al mendigo. Si desea darle comida de la cocina del templo al mendigo, debe obtener el permiso del mago residente o puede darle la comida al mendigo primero. y luego canjearlo usted mismo.
En quinto lugar, no podemos “dar una cosa a muchos y una más a uno”. Un Bodhisattva no puede cambiar lo que originalmente le prometió a A y luego dárselo a B. No puede cambiar lo que le prometió a muchas personas ni cambiar lo que le prometió a una sola persona.
En sexto lugar, la propiedad proporcionada no puede ser una propiedad obtenida mediante acoso, chantaje o coerción; debe ser algo obtenido de manera razonable y legal para que sea puro y pueda usarse para dar.
Sólo cuando el objeto de la caridad es puro se pueden obtener los beneficios de la caridad. De lo contrario, si el objeto de la donación no es puro, ¿cómo podemos dar con un corazón puro y cómo podemos obtener los beneficios de dar?
(3) Purificar el Campo de la Fortuna
Purificar el Campo de la Fortuna significa que el objeto de la caridad del Bodhisattva (el Campo de la Fortuna) también debe ser puro y tranquilo. "El Sutra del Precepto Upasaka" dice: "¿Qué es un campo puro de bendiciones? El receptor está libre de los ocho males, lo que se llama un campo puro de bendiciones.
Los llamados ocho males son". aquellos que violan el óctuple sendero. El Óctuple Sendero se refiere a: Una visión correcta, dos pensamientos correctos, tres palabras correctas, cuatro acciones correctas, cinco medios de vida correctos, seis esfuerzos correctos, siete atención plena correcta y ocho concentraciones correctas. Por lo tanto, los ocho males son: una visión errónea, dos pensamientos erróneos, tres teorías erróneas, cuatro karmas erróneos, cinco destinos erróneos, seis métodos erróneos, siete pensamientos erróneos y ocho concentraciones erróneas. La siguiente es una breve explicación:
1. Puntos de vista incorrectos, que se refiere a la distribución sin causa y efecto. En términos generales, todo tipo de puntos de vista incorrectos sobre el budismo pueden denominarse puntos de vista incorrectos. En el Óctuple Sendero, lo más fundamental es la visión correcta, porque sólo con el conocimiento correcto y utilizando el conocimiento correcto para guiar la práctica puede ser efectivo. Si se utiliza el conocimiento incorrecto para guiar la práctica, no sólo será inútil, sino también dañino.
Si insistes en creer que tus puntos de vista incorrectos son correctos (visión), fácilmente difamarás la visión correcta del Dharma, que es completamente opuesta a la visión incorrecta, y luego cometerás el gran error de difamar las enseñanzas del Buda.
El segundo tipo es el pensamiento erróneo, lo que significa no pensar como es según los puntos de vista correctos enseñados por el budismo, sino pensar incorrectamente basándose en puntos de vista erróneos.
El tercer tipo es el habla malvada, que es contraria a las enseñanzas del Buda, hablar mentiras, hablar sexualmente, hablar mal, hablar con doble lengua, etc.
El cuarto tipo son las malas palabras.
El cuarto es el mal karma, es decir, especializarse en el mal karma como matar, robar y tener relaciones sexuales.
El quinto es el mal modo de vida, es decir, dedicarse a algunas ocupaciones inadecuadas para vivir, como dedicarse al "comercio de animales, cuchillos, venenos, cigarrillos, alcohol, Internet, etc." otras ocupaciones, las personas que se dedican a estas ocupaciones son lo que el Bendito llama la clase equivocada de personas.
El sexto tipo de esfuerzo maligno es la práctica ciega sin la guía del conocimiento y los puntos de vista correctos de las enseñanzas del Buda.
El séptimo punto de vista incorrecto es recordar los propios puntos de vista incorrectos, la energía incorrecta, etc.
Los ocho puntos de vista erróneos se refieren a aquellos que, bajo la influencia de puntos de vista erróneos, abandonan la sabiduría del budismo y practican la meditación en paz, o practican la meditación como el objetivo final del budismo, como el verdadero Zen. Quienes albergan los ocho males no son un campo pacífico y bendito. Regocijarse y dedicarse pueden desempeñar el papel de "amplificar" los méritos. Por lo tanto, cuando un Bodhisattva ve a otros dando caridad, debe alegrarse y alabarlo, y cuando da caridad, debe dedicarla a los demás.