Hay una manera para todo. siguiente frase
El confucianismo afirma activamente todos los valores humanos y cree que mientras la educación y la política cooperen, la buena naturaleza de las personas puede aprovechar la situación y alcanzar el feliz estado de "servir a la virtud, servir a la vida y proteger la propia vida". Sin embargo, desde la formación de la sociedad, el caos y los conflictos entre las personas nunca han desaparecido. ¿Cuál es la razón? Tal vez sea porque el conocimiento y las habilidades de las personas son limitados, o porque la naturaleza humana tiene muchas debilidades ocultas, por lo que las personas tienen muchos problemas para llevarse bien entre sí.
Ante este problema, los taoístas piensan desde otro ángulo. Quizás la "inacción" sea mejor que la "acción" y, ¿puede trascender el modo de pensar centrado en las "personas"? Si no observamos desde un punto de vista “humano”, ¿qué punto de vista deberíamos cambiar? Manténgase en el punto de vista del "Tao". ¿Qué es el Tao?
"Tao" es el camino para la supervivencia y el desarrollo de todas las cosas en el universo. Todo tiene su propio camino, y también el universo entero. Como todo es inseparable del Tao, parece que sin Tao no hay nada. ¿Podemos imaginar que el Tao es el origen y el destino de todas las cosas, así como la forma en que todas las cosas operan y se desarrollan? Tomando el cielo y la tierra como ejemplo, el camino del cielo y la tierra es la ley de la naturaleza, vigente todo el tiempo, ecológicamente equilibrada y llena de ritmos armoniosos. Sin embargo, la situación en el mundo humano es diferente. El hecho es que con la gente habrá desastres, pecados y dolor en el mundo. ¿Cómo resolverlo fundamentalmente?
Lao Tse, el primer representante del taoísmo, cree que todos los problemas residen en la cognición y el deseo humanos. Cuando las personas tienen que reconocer y distinguir todo para sobrevivir, la distinción también genera diferencias de valor, dando lugar así a los deseos humanos. Todo el mundo busca "bienes raros", ¿cómo es posible que la gente no sea caótica? Sin embargo, no hay nada malo en las capacidades cognitivas de las personas y es posible mejorarlas.
Entonces la idea de Laozi es: la capacidad cognitiva primero se manifiesta como "distinguir", y las consecuencias tienen pros y contras; si quieres promover los pros y eliminar los contras, al menos puedes protegerte. Debemos convertirlo en un "refugio" para evitar todos los desastres, porque entendemos el significado de buena y mala suerte. Por ejemplo, "Desafortunadamente, la felicidad depende de la desgracia; la bendición depende de la desgracia". Dado que la suerte y la desgracia son interdependientes, ¿por qué deberíamos aprender de la fama y la fortuna en el mundo? Lao Tzu enfatiza que "no hay daño ni bien" y espera "mantener todo el cuerpo fiel".
Entonces la capacidad cognitiva se puede mejorar aún más, desde la diferenciación externa hasta la medición interna, hasta la integración del sujeto y el objeto, en lugar de obsesionarse con uno mismo, uno puede mirar todo desde el punto de vista del "Tao". En este momento surge la "Iluminación" y todo en la cueva conoce sus raíces. No hacer nada es peor que marcar la diferencia, e incluso no hacer nada es nada. Obviamente se trata de un sistema filosófico que enfatiza "cultivar la sabiduría" para "descubrir la verdad". Sin embargo, esta sabiduría no sólo es difícil de enseñar, sino también de expresar. Laozi dijo: "Los que saben no hablan, y los que hablan no saben". Todo lenguaje es sólo un método conveniente, el propósito es ayudar a las personas a visualizar el "Tao" con los ojos del alma y luego mostrar un trascendente. espíritu en acciones específicas.
Una vez que te deshagas de tus apegos, tus horizontes se ampliarán y el mundo se volverá infinitamente más amplio. Luego Zhuangzi desarrolló el taoísmo. Zhuangzi presentó además el ideal de "tú". Utiliza varias fábulas e historias de personajes ficticios para mostrar un mundo espiritual infinito y eterno, que todos pueden lograr pero pocas personas pueden lograr realmente. No existe un método fijo en el proceso de cultivación. Generalmente tiene las siguientes etapas: "Mundo externo, objetos externos, nacimiento externo, realidad real, visión independiente, antiguo y moderno, inmortalidad y no renacimiento". cosas tangibles y deseos de la vida. Al comienzo de la luz, todo se vuelve uno y finalmente no está limitado por el tiempo y el espacio, como un cuerpo espiritual eterno.
Zhuangzi describe un vasto reino espiritual para la humanidad, permitiéndonos nadar en él. Con la libertad del tema, el espacio de la imaginación artística y el gusto estético emergen según lo requieren los tiempos. Muchos poetas y pintores destacados de toda China se han inspirado en Zhuangzi. No sólo eso, cuando el erudito vivía recluido en las montañas durante tiempos difíciles, a menudo recibía el consuelo de Zhuangzi.
Pero el taoísmo concede gran importancia a la sabiduría y se basa en la comprensión y la iluminación personales, pero no puede difundirse al público. Al mismo tiempo, la práctica que enfatiza es diferente del cultivo moral general y no es suficiente como referencia para la educación social. En cuanto al taoísmo, que se originó a finales de la dinastía Han, no está necesariamente relacionado con la intención original del taoísmo.
En el campo de la filosofía, el concepto de "Tao" por sí solo es profundamente interesante. El filósofo alemán M. Heidegger (1889-1976) intentó traducir "Lao Tse" al alemán en sus últimos años.
Incluso si finalmente abandonó este intento porque no entendía chino, podemos estar seguros de que debe haber similitudes entre sistemas filosóficos verdaderamente grandes, porque todos ellos son la contemplación o la trascendencia de los seres humanos de la "unidad" absoluta del Tao de la cristalización. .