¿Qué es la cultura china?
Después de las dinastías Han y Tang, la cultura tradicional de China incluía el confucianismo, el budismo, el taoísmo, la literatura, la pintura, la arquitectura, la escultura, etc. , introducido en Japón. Como la expansión del neoconfucianismo, la expansión del neoconfucianismo formó a Zhu y Yangming. Durante la dinastía Tang, Jianzhen viajó hacia el este y la cultura y las esculturas budistas chinas se extendieron a Japón. Un gran número de enviados japoneses a la dinastía Tang, incluidos Kibi Mabei, Kukai Monk y Abe Tadamaru, fueron enviados a China para estudiar la cultura china. De esta manera, la escritura y la arquitectura japonesas están profundamente influenciadas por la cultura china. El Pabellón de la Cruz, que ahora es difícil de encontrar en China, todavía está bien conservado en Japón. En Corea del Sur, la mayor influencia es la cultura china, especialmente el confucianismo y el aprendizaje práctico después de las dinastías Ming y Qing. Si la gente no sabe que Yi Tuixi, Cao Nammyung, Lee Hong, Jeong Yak-yong y otros son filósofos coreanos, es difícil juzgar la nacionalidad del autor basándose únicamente en sus obras. El contenido de la ética china hace tiempo que se perdió en China, pero todavía está bastante completo en Corea del Sur. Por lo tanto, los países occidentales llaman a Corea del Sur el fósil viviente de un país confuciano.
La cultura china no sólo ha tenido un profundo impacto en Corea del Sur y Japón, sino también en algunos países del sudeste asiático y del sur de Asia, como Filipinas, Singapur, Vietnam y otros países y regiones. Séptimo período Occidente ha profundizado esta influencia. Como resultado, el círculo cultural de Asia Oriental con la cultura china como núcleo ha sido reconocido por el mundo, especialmente el despegue económico y el ascenso de los Cuatro Tigres Asiáticos, centrándose en su relación con la cultura china.
Durante las dinastías Ming y Qing, la cultura tradicional china se extendió a algunos países europeos a través de los jesuitas en Occidente y la difusión del conocimiento oriental. Los cuatro grandes inventos de China (pólvora, brújula, imprenta y fabricación de papel) se introdujeron por primera vez en Occidente y desempeñaron un papel importante en la promoción de la formación y el desarrollo de la sociedad capitalista occidental. La cultura tradicional china tuvo la mayor influencia en Francia, que se convirtió en el centro de la moda cultural china en Europa en ese momento. A partir del siglo XVII, algunos clásicos confucianos chinos, como Las Analectas de Confucio y La Gran Sabiduría, se difundieron a otros países europeos a través de Francia. Hubo pocos pensadores de la Ilustración francesa en el siglo XVIII que no estuvieran influenciados por la cultura china. Por ejemplo, Descartes, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Diderot, Holbach, etc., su admiración por la cultura china todavía nos sorprende. Voltaire consagró el retrato de Confucio en la capilla y consideró a Confucio como un modelo de moralidad humana. Los filósofos alemanes Leibniz, Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach y el gran escritor Goethe estudiaron filosofía china y fueron influenciados por la cultura china en diversos grados. Por ejemplo, Leibniz creía que fueron los descubrimientos en China los que despertaron a los europeos de la confusión religiosa. Esta influencia afectó directa o indirectamente a la Ilustración francesa y al pensamiento dialéctico alemán.
Entonces, ¿cuál es la relación entre la influencia de la cultura china en la Ilustración francesa del siglo XVIII y la modernización occidental? Desde la segunda mitad del siglo XX, los círculos académicos occidentales han llevado a cabo una reflexión integral sobre la cultura moderna occidental, y en la reflexión han llegado a comprender que la modernización, como forma de vida y pensamiento, no es una ciencia que comenzó en el siglo XVI. siglo La revolución no comenzó con la Revolución Industrial en el siglo XVII, sino con el Movimiento de la Ilustración en el siglo XVIII. Debido a que el pensamiento de la Ilustración encarna las características básicas de la cultura moderna, se extraen dos proposiciones y conclusiones básicas: La primera proposición es que los chinos. cultura Tuvo un impacto importante en el pensamiento de la Ilustración europea; la segunda proposición es que "La Ilustración es una condición necesaria para el proceso de modernización de la sociedad occidental". La conclusión es que el proceso de modernización en Occidente ha estado influenciado por la cultura tradicional china.
Con el crecimiento del poder nacional de China y la mejora de su estatus internacional, algunos países del mundo, incluidos Asia y Europa, han otorgado gran importancia a la cultura china.
Sabemos que Corea del Sur, como uno de los Cuatro Tigres Asiáticos, tiene un alto grado de modernización, pero su modernización no se basa en negar y abandonar la cultura tradicional, sino en respetar, heredar y desarrollar la cultura tradicional. sobre la base de. Cualquiera que haya estado en Corea del Sur queda profundamente conmovido por el patriotismo y el orgullo de los coreanos por su cultura nacional. Por ejemplo, la Universidad Sungkyunkwan, la universidad más famosa de Corea del Sur, todavía se adhiere al confucianismo como propósito y toma la benevolencia, la etiqueta y la sabiduría como lema. Cada año, en febrero y agosto, los coreanos van al templo confuciano para adorar a Confucio de la manera tradicional. También hay universidades que enseñan enteramente según el método de enseñanza tradicional confuciano. Los principales cursos que se imparten son los clásicos confucianos "Cuatro libros y cinco clásicos". Hay más de 300 escuelas y academias tradicionales de condado en China que casi han desaparecido. El primer Instituto Confucio del mundo se creó en la capital de Corea del Sur a finales de 2004. Corea del Sur también publicita ampliamente el espíritu de la cultura confuciana ante toda la sociedad a través del cine, la televisión y diversos medios.
Se puede decir que Corea del Sur es un ejemplo exitoso del uso de la cultura confuciana para construir un país y educar a su gente. Muchos eruditos occidentales lo llaman "el fósil viviente de un país confuciano" y "un país confuciano típico". Corea del Sur no ha abandonado ni negado la cultura tradicional, sino que la ha integrado orgánicamente en la sociedad y la vida modernas.
Desde la década de 1980, Singapur ha comenzado a llevar a cabo un movimiento de "regeneración cultural" en China centrado en la cultura tradicional confuciana. Durante el Festival de Primavera de 1982, el Primer Ministro Lee Kuan Yew pidió al pueblo de Singapur que mantuviera y llevara adelante la ética confuciana tradicional de la nación china y considerara "la lealtad, la piedad filial, la benevolencia, el decoro, la sinceridad y la vergüenza" como las "reglas de gobernanza" que el gobierno debe aplicar resueltamente. En 198810, el primer viceprimer ministro Goh Chok Tong propuso elevar los valores orientales confucianos a la conciencia nacional y convertirlos en una guía de acción para todos los ciudadanos. En febrero de 1990, el gobierno de Singapur publicó el "Libro Blanco sobre la igualdad de valor", que estaba lleno de pensamientos éticos confucianos. El libro plantea cinco valores comunes: (1) el país primero, la sociedad primero; (2) la familia es la raíz, la sociedad es la base (3) el cuidado y el apoyo, ayudándose unos a otros en el mismo barco; terreno reservando las diferencias y alcanzando consensos mediante consultas (5) ) armonía racial y tolerancia religiosa;
Corea del Sur, Singapur y otros países y regiones otorgan gran importancia a la cultura tradicional, lo que nos dice:
Primero, la razón por la que estos países otorgan gran importancia a la cultura tradicional china es porque Algunos valores de la cultura y la ética tradicionales confucianas se han acumulado en sus normas morales y psicología nacionales. Por ejemplo, Lee Kuan Yew dijo en su discurso del Día Nacional en 1978: "Tal vez mi inglés sea mejor que el chino porque aprendí inglés en mis primeros años; pero ni siquiera en mil generaciones me convertiré en inglés. Lo que conservo en mi corazón no es el sistema de valores occidental, sino el sistema de valores del Este”.
En segundo lugar, la experiencia de Corea del Sur nos dice que para lograr la modernización, no necesariamente tenemos que sacrificar la cultura y la cultura tradicionales; modernización no son contradictorios, sino que pueden complementarse e ir de la mano.
El profesor Gao Qinghai, el fallecido teórico filosófico famoso de la Universidad de Jilin, señaló: La "filosofía" es el alma de una nación. Marca la altura y la profundidad de la autoconciencia de una nación y encarna el desarrollo y la prosperidad. madurez de un espíritu nacional. La fortaleza económica es la base necesaria para que una sociedad y una nación se levanten, pero no es la clave. La clave es levantarse mentalmente primero. Una nación que no puede mantenerse ideológicamente firme no puede convertirse verdaderamente en dueña de su propio destino, incluso si está llena de oro. La sociedad china actual se encuentra en un período crítico de transformación social, que inherentemente requiere que la gente juzgue la posición histórica de la sociedad china desde una perspectiva racional, aclare la premisa de valor del desarrollo social y reflexione sobre posibles caminos para el desarrollo futuro. En otras palabras, reflexionar sobre el propio curso de vida, comprender el propio entorno de vida y encontrar el propio camino de desarrollo futuro son requisitos inherentes y necesidades urgentes para que el pueblo chino cree teorías filosóficas chinas contemporáneas.
La relación entre la cultura china y el capitalismo.
En su artículo "Sobre la unificación de los tres principios del pueblo y el productivismo y la cultura china (confuciana)", Liu Zhou creía que después de la Revolución de Octubre en la Unión Soviética, la tendencia de pensamiento productivista podría tomar rápidamente raíz en China, se ha convertido en un incendio de pradera. La razón subyacente está estrechamente relacionada con el complejo de "Gran Armonía" del pueblo chino durante miles de años. El autor cree que la unidad de los Tres Principios del Pueblo y el materialismo sexual con la cultura china (confuciana) existe en tres aspectos: primero, la unidad de los ideales sociales; segundo, la unidad del espíritu de "benevolencia" confuciana; tercero, el uso; de la unidad espiritual de los "rituales" confucianos. El siguiente es un desglose:
Primero, la unidad de los ideales sociales
¿Cuáles son los ideales sociales de los Tres Principios del Pueblo? El Sr. Sun Yat-sen dijo: El mundo es para el bien común.
* * *¿Cuál es el ideal social del capitalismo? El Dr. Marx dijo: De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad.
Lo que Sun Yat-sen dijo sobre "el mundo es para el bien común" proviene del "Libro de ritos Li Yun Da Tong" confuciano. Este es el ideal social más elevado del confucianismo y el ideal social más elevado. de los Tres Principios del Pueblo. "De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad" es el ideal social más elevado del * * * socialismo.
¿Cuáles son los contenidos específicos de la sociedad capitalista bajo los Tres Principios del Pueblo y el "todo bajo el cielo" de la cultura confuciana y el "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad" de Marx?
"Libro de Ritos·Li Yun·Capítulo 9·Capítulo Datong": "Confucio dijo:...El viaje del gran camino también es un asunto público, y el mundo es para el público. Nosotros deben seleccionar talentos y habilidades, tratarse unos a otros con honestidad y cultivar la comprensión mutua. Los viejos amigos no son solo parientes, sino también hijos. Los puntos y las mujeres tienen bienes a cambio. No los escondas para uno mismo; el mal no sale del cuerpo y no es para uno mismo.
Es buscar cooperación pero no prosperar, y ladrones pero no hacer nada. Entonces, si no cierra sus puertas, se llama Datong. "
Volumen 3 de "Obras escogidas de Marx y Engels": "En la etapa avanzada de * * * la sociedad capitalista, después de que la situación de obligar a las personas a obedecer la división del trabajo como esclavos haya desaparecido; la oposición entre trabajo mental y trabajo físico Cuando el trabajo no es sólo un medio de ganarse la vida, sino también la primera necesidad de la vida, cuando la productividad aumenta con el desarrollo integral de los individuos y todas las fuentes de riqueza social fluyen plenamente, entonces podemos; trascender completamente la estrechez de los derechos legales burgueses. Sólo entonces la sociedad podrá escribir en su pancarta: "De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad".
Ahora veamos las dos frases más críticas del "Libro de los Ritos · Novena Armonía":
"Si lo odias, no tienes que hacerlo por ti mismo. " Esto significa que como la gente ama el trabajo, también tiene miedo de que se libere su propio poder, y la riqueza creada por el trabajo no necesariamente debe reservarse para ellos. En otras palabras, "el trabajo no es sólo un medio de ganarse la vida, sino también la primera necesidad de la vida". Por lo tanto, el trabajo es la liberación de la capacidad del "yo" y la realización del valor del "yo". Por tanto, el trabajo "no tiene por qué ser para uno mismo", y las personas pueden "hacer cada uno lo que pueda".
“No hay necesidad de esconder bienes en el suelo si se tiran a la basura”. Esto significa que la riqueza material de la sociedad se ha enriquecido enormemente y a la gente simplemente le gusta odiar la riqueza y tirarla al suelo. a voluntad, en lugar de recogerlos y guardarlos para usted. En otras palabras, cuando "con el desarrollo integral de los individuos, la productividad también aumentó y todas las fuentes de riqueza social fluyeron plenamente", la gente pudo "trascender la visión estrecha de los derechos legales burgueses" - "más allá de Este tipo de cosas hace que personas como Xia Locke se preocupen por ello con indiferencia, sin querer trabajar media hora más que otros, o recibir una recompensa un poco menor que los demás." ("Obras escogidas de Lenin", Volumen 3, p. 254 ). En este momento, la conciencia moral de los miembros de la sociedad ha mejorado plenamente. Por lo tanto, cualquier riqueza "no necesita estar escondida dentro de uno mismo" y la gente puede tomarla "a pedido" en lugar de robar o destruir sin sentido la riqueza que pertenece al público. La sociedad ha sabido “escribir en su pancarta ‘de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad’”.
Desde esta perspectiva, los Tres Principios del Pueblo y el materialismo sexual están unificados con los ideales sociales perseguidos por la cultura china (confuciana).
En segundo lugar, utilice la unidad del espíritu de la "benevolencia" confuciana.
La benevolencia es el núcleo del pensamiento confuciano. Requiere que los gobernantes implementen ciertas concesiones de clase a la clase gobernada sin dañar los intereses fundamentales de la clase gobernada, eliminando así la necesidad de rebelión de la clase gobernada hasta cierto punto. La esencia espiritual de la benevolencia es evitar que la gente se resista. ¿Cómo evitar que la gente se rebele innecesariamente? Lo más importante es resolver los problemas de los "medios de vida del pueblo" que abarcan todas las clases sociales, para que los miembros de todas las clases sociales puedan disfrutar del derecho a la supervivencia y la felicidad sin cambiar su estatus de clase. Y este es el espíritu principal del "medio de vida del pueblo", por lo que el espíritu rector del sustento del pueblo y el espíritu de benevolencia están unificados. Entonces, ¿cuál es la relación entre estos dos y el productismo? El Sr. Sun Yat-sen dijo: "La doctrina del sustento de la gente es el socialismo, también conocido como productismo sexual" ("Obras escogidas de Sun Yat-sen", página 802). ¿Qué es el capitalismo? * * * El capitalismo es eliminar "la situación en la que la gente obedece la división del trabajo como esclavos" es hacer "del trabajo no sólo un medio de ganarse la vida, sino también la primera necesidad de la vida"; todas las fuentes de riqueza social fluyan plenamente." "En resumen, * * * el productismo consiste en resolver primero los problemas del "medio de vida de la gente". Por eso el señor Sun dijo: "El medio de vida de la gente es el productismo".
Por lo tanto, los Tres Principios del Pueblo y el * *productivismo están unificados con la cultura china (confuciana) al aplicar el espíritu rector de la "benevolencia".