La relación entre la cultura china del té y el confucianismo, el budismo y el taoísmo
Desde una perspectiva histórica, aunque la relación entre el taoísmo y la cultura del té es de la que menos se habla, en realidad es la más antigua y profunda. La visión taoísta de la naturaleza siempre ha sido la fuente de la vida espiritual y los pensamientos del pueblo chino. La llamada "naturaleza" en el taoísmo se refiere a sí misma. El Tao es tan natural, tan natural. El Tao está en todas partes y la ceremonia del té es sólo una parte del camino "natural". Las propiedades naturales del té determinan que las personas deban inyectar los conceptos anteriores en todo el proceso, desde descubrirlo hasta usarlo y disfrutarlo. Los creyentes de Laos y Zhuang también quieren buscar la longevidad a través de la naturaleza, y es en este punto donde la cultura del té tiene su integración original con el taoísmo. No es de extrañar que Tamagawako quisiera "montarse en esta brisa" y convertirse en inmortal con el poder del té. "Notas varias" de Tao Hongjing de la dinastía Han Occidental y "Tabú" de Hu Jushi están relacionados con esto. La historia citada de "Historias extrañas de un estudio chino" en "Siete capítulos del libro del té" muestra que el propio Lu Yu creía profundamente en la relación entre los sacerdotes taoístas y el té. Por tanto, desde la perspectiva de los hechos e ideas históricos, la relación entre el taoísmo y la cultura del té es la más antigua.
El concepto de "naturaleza" conduce a la mente taoísta indiferente y trascendente, que es muy coherente con los atributos naturales del té y establece la tranquilidad y la tranquilidad de la cultura del té. El "aislamiento" taoísta se desarrolló basándose en los pensamientos de tranquilidad y de dejar que la naturaleza siga su curso de Lao y Zhuang, y está intrínsecamente vinculado a la cultura del té. El aislamiento promovió el desarrollo del negocio del té y ambos se complementaron.
Aunque desde una perspectiva histórica y genética debe remontarse al taoísmo, desde una perspectiva de desarrollo, las ideas centrales de la cultura del té deben atribuirse al confucianismo. El núcleo es la idea de una "neutralización" basada en la ética. El confucianismo presta atención a "el té es factible", que es la forma de "beneficiar la benevolencia con el té". Por lo tanto, esta cultura del té primero presta atención al pensamiento de la personalidad de "tomar el té como la ambición de la gente del té confuciana". la naturaleza "pura y libre de contaminación" del té es su brillantez. Porque creen que beber té puede permitir el autoexamen y la autocrítica. Sólo viéndose claramente uno mismo puede tratar a los demás correctamente. Por tanto, "mostrar respeto con el té" se ha convertido en una continuación lógica de "mostrar respeto con el té". Muestra que la cultura confuciana del té expresa una actitud hacia la vida. El punto básico es empezar por uno mismo, el punto final es la "benevolencia" y el objetivo final es transformar a las personas en gente común. Por lo tanto, el ámbito de la "neutralización" siempre lo atraviesa. Esta es la encarnación de un profundo sistema ideológico cuyas raíces profundas todavía tienen la función moral de la religión.
Si la enseñanza es la fuente y el confucianismo es el núcleo, entonces el Zen se refleja en la prosperidad y el desarrollo de la cultura del té. La cultura del té en China encarna el verdadero "hueso zen" a su manera. En segundo lugar, el budismo zen ha hecho grandes contribuciones al cultivo del té, la promoción de las costumbres de beber té, la difusión de formas de beber té y la mejora del ámbito estético. Por lo tanto, sin el Zen, es difícil decir que China pueda tener una verdadera "cultura del té". "Hay muchos monjes eminentes en montañas famosas del mundo" y "las altas montañas han producido buen té desde la antigüedad". Muchos tés famosos de la historia provienen de los templos zen. El budismo zen estableció una serie de ceremonias del té, banquetes del té y otras formas culturales del té con un sabor estético magnífico, que promovieron el desarrollo continuo de la cultura del té china y contribuyeron directamente a la prosperidad de la cultura del té china. . Lo que es particularmente digno de un libro es que el budismo zen ha hecho una contribución indeleble a la difusión de la cultura del té en el extranjero, especialmente en algunos países asiáticos. Se puede decir que la importancia de la degustación de té para el budismo zen ha superado durante mucho tiempo a la del confucianismo y el taoísmo. La rica filosofía Zen escondida en "Zen Forest French" y las profundas implicaciones del resumen filosófico de "Tea Zen Flavor" se han convertido en la esencia del pensamiento en la historia del desarrollo de la cultura del té.
Para ser honesto, la colorida y majestuosa cultura china del té es el resultado de la penetración mutua y la interacción integral del confucianismo, el budismo y el taoísmo. La cultura del té china contiene en gran medida la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo e integra los principios básicos de las tres escuelas, encarnando así el espíritu chino del "gran camino". El ámbito religioso, el ámbito moral, el ámbito artístico y el ámbito de la vida son paisajes extremadamente singulares de la cultura del té china formada por el confucianismo, el budismo y el taoísmo.
La relación más convincente entre el taoísmo y la cultura del té es el registro en las "Notas varias" de Tao Hongjing de que "el té amargo se transforma en huesos con ropas ligeras y la iluminación de Qian Dan Qiuzi Huangshan".
De hecho, el registro de Danqiuzi bebiendo té también es "caprichoso" de la dinastía Han.
Yu Hong, originario de Yuyao, fue a las montañas a recoger té. Conocí a un sacerdote taoísta que guiaba tres bueyes verdes y condujo la inundación hasta la Montaña Cascada. Dijo: "Dáselo a Dan Qiuzi. A Wenzi le gusta beber y, a menudo, piensa en los beneficios. Hay un gran té en las montañas, podemos dárnoslo unos a otros, orar por un lugar donde vivir en el futuro y rogar". por ello." Debido a la dedicación. Más tarde, envió a menudo a su familia a las montañas y adquirió gran fama. Dan Qiuzi fue un "dios" de la dinastía Han y la primera figura taoísta en la cultura del té. La historia parece increíble, pero en realidad tiene sentido. La declaración de Lu Yu sobre la cascada y el manantial de Yuyao en "El libro de los ocho frutos del té" es una prueba: "Hay Waterfall Ridge en el condado de Yuyao, que se llama Xianming, pero la más grande es diferente. La cascada de Yuyao a la que se hace referencia aquí es diferente". de la montaña de la cascada Yuyao en la leyenda mítica. Casualmente, la montaña de la cascada Yuyao en la historia es de hecho una famosa montaña productora de té. Por lo tanto, los registros de "Da Ming" y "Xian Ming" son completamente consistentes. El "té" y el "té" de estos discos son el té de hoy.
Lo que nos sorprende aún más es que ya en la dinastía Jin, Guo Pu dijo en su anotación de "Erya": Los árboles (de té) son tan pequeños como gardenias y tienen hojas de invierno. El nombre de la gente es Ku Tea. El llamado "pueblo de Sichuan" puede considerarse como el primer brote de la costumbre de beber té en Shu en Cuba. Casualmente, este es también el verdadero lugar de nacimiento del taoísmo; su época de formación también fue en la dinastía Han. En ese momento, Zhang Ling, con Laozi como líder, creó los "granos". Desde entonces, el taoísmo ha mejorado gradualmente en teoría y forma organizativa, desde emperadores y funcionarios hasta la gente corriente, todos los estratos sociales están generalmente interesados en él, ha continuado durante mucho tiempo y su influencia continúa hasta el día de hoy. La mayoría de las religiones tratan la vida y sus realidades sociales con indiferencia y alientan a las personas a buscar una vida en el cielo después de la muerte. El taoísmo, por el contrario, ama la vida infinitamente y niega directamente la muerte, creyendo que el tiempo vuela y la gente escasea. Sólo cultivando la inmortalidad lo antes posible se podrá disfrutar del gozo y la felicidad eternos de la inmortalidad. La connotación del taoísmo se refleja en su énfasis en la vida y el disfrute del mundo. Ésta es también la razón por la que los antiguos adoraban la inmortalidad.
Obviamente, la afirmación de Tao Hongjing de que "el té amargo puede hacer que las personas se adapten a sus huesos" y la afirmación de Hu Jushi en "Tabúes alimentarios" de la dinastía Han Occidental de que "el té amargo induce un crecimiento duradero" son ambas Los conceptos relacionados con la iluminación y la iluminación taoístas están intrínsecamente vinculados, y Dan Qiuzi es el inmortal que asesora directamente al leñador sobre cómo hacer un buen té. Se puede ver que el taoísmo tiene un profundo conocimiento del té, algo natural, y lo vincula con la búsqueda de la vida espiritual eterna. Hacer del té parte de la vida cultural es el primer logro del taoísmo.
No olvides que el propio sabio del té Lu Yu citó la historia de la que acabamos de hablar en "La leyenda de los dioses": "Yu Hong, un nativo de Yuyao, estaba recogiendo té en las montañas y Conocí a un sacerdote taoísta." También citó: "El príncipe Luan de Xin'an, el príncipe reunió a los sacerdotes taoístas en un estanque en la montaña Bagong. Los sacerdotes taoístas prepararon el té. Zi You dijo: 'Esto es néctar, ¿por qué hablar de té?'" Registros.
No hay duda de que el propio Lu Yu no tiene dudas sobre la historia de este "Tao" y "Tao". Dang Zishang preguntó "¿Cuál es el significado del té?" De hecho, la pregunta ya insinuaba el nombre de "té" en ese período. Actualmente no existe un nombre estable y común. Pero el "taoísta" en realidad lo ha considerado como "té", lo que ha demostrado la relación original entre un taoísta y el té.
Esto es historia, esta es la verdadera historia del origen del té a los ojos de Lu Yu.
Sin embargo, no debemos olvidar que existe un concepto intermedio de transición entre la avenida natural y la "ceremonia del té". Este es el "camino a la inmortalidad", el concepto del camino a la inmortalidad, que se desarrolló del taoísmo al taoísmo. Los creyentes de Lao y Zhuang descubrieron el origen y función de la inmortalidad a partir del "Tao" de la naturaleza. Una persona que pueda dominar plenamente este camino natural es la única manera de alcanzar la vida eterna. Este pensamiento condujo al surgimiento del taoísmo.
El pensamiento taoísta experimentó una verdadera transformación cuando se desarrolló en las dinastías Han, Wei, del Sur y del Norte. En ese momento, el concepto de "Tao" natural se fue popularizando gradualmente y ya no tenía el color de "filosofía conceptual", sino que se convirtió en una religión utilitaria. La gente piensa día y noche en cómo alcanzar la iluminación: la inmortalidad, la inmortalidad. ¿No es esto lo que anhela la gente del té?
Dado que es posible que las personas alcancen la iluminación, cómo lograrla se convierte en la cuestión más crítica. Las respuestas de los sacerdotes taoístas se pueden dividir a grandes rasgos en dos partes: una es la fotografía para ejercitar el cuerpo y la mente; la otra es tomar algún alimento que contenga "vitalidad" (la alquimia se desarrolló basándose en este concepto) para lograr efectos especiales. Este último también se basa en el principio de Laozi del "Tao" de la naturaleza, que tiene poder mágico y da vida a todas las cosas. Este enfoque holístico incluye dos elementos: el yin y el yang. El enfoque holístico, a través del movimiento del yin y el yang, es como una gran alma que puede distinguir infinitamente muchos objetos de sí misma.
Este es un proceso de difusión y cada individuo en el universo está dotado de un cierto grado de vitalidad. Cuantas más sustancias que contienen "esencia vital" ingieran las personas, más eficaces serán para fortalecer el cuerpo y el alma. En este concepto, aunque las sustancias que contienen "Tao" y "elementos de vida" son raras, son tesoros que pueden prolongar la vida y volverse inmortales. Por lo tanto, en "Tao Zang", podemos encontrar innumerables sustancias que están "infundidas en el Tao" o "contienen elementos de vida", y después de tomarlas, podemos buscar la inmortalidad.
Es en este punto cuando la cultura del té y el taoísmo tienen una combinación original. No es de extrañar que Tamagawako quisiera "montar en esta brisa" y convertirse en inmortal con el poder del té. Debido a que era una época llena de moda fanática que buscaba la inmortalidad, la moda era como el aire omnipresente. Es concebible que las actividades de la gente del té y el surgimiento de la cultura del té estuvieran influenciados por esta tendencia. Los dioses felices se convierten en imágenes ideales, mientras que el país de las hadas y el país de las hadas son paraísos en los sueños. No es de extrañar que muchos estudiosos digan que el concepto de taoísmo demuestra plenamente el carácter realista de la nación china. Porque este tipo de ideal no busca una vida futura brumosa ni depende del pasado brumoso, sino que se cultiva mediante sus propios esfuerzos, preserva su forma y se vuelve inmortal. A través de la continuación de este mundo, podemos lograr una existencia eterna, que es a la vez un anhelo espiritual y un ejercicio práctico. Desde este punto de vista, no es de extrañar que el té se haya convertido en el elixir de la inmortalidad. La olla en la tierra decía: "Té amargo, consumo prolongado de plumas ("Tabú dietético"), Tao Hongjing dijo: "Amargo". El té puede aligerar el cuerpo y cambiar los huesos, y el antiguo elixir "Qiuzi, Lord Huangshan le obedece" (Registros varios) es aún más creíble.
El taoísmo persigue el mundo de los inmortales con una actitud tranquila y natural, y el té puede hacer que las personas se vuelvan inmortales. Por lo tanto, la mayoría de los templos taoístas en varios lugares preparan su propio "té taoísta" para realizar sus propios pensamientos naturales. Este pensamiento de la ceremonia del té ha hecho una contribución imborrable a la originalidad y el carácter pionero de la cultura del té.
Los pensamientos de Laozi y Zhuangzi tienen una conexión interna directa. Sus pensamientos son etéreos, tranquilos, serenos y siguen la naturaleza. Sus pensamientos de reclusión se desarrollaron más tarde. Zhuangzi tiene sus propios pensamientos sobre la lealtad de todo el cuerpo y la autoadaptación en reclusión. En el taoísmo posterior, la reclusión en sí misma era la forma de vida más natural. Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fueron el apogeo del pensamiento de Lao-Zhuang. La visión de Zhuangzi sobre el cuidado de la salud natural se convierte en una práctica a nivel conductual a través de la tecnología de guía. Por ejemplo, la forma de reclusión de algunas personas es "preservar sus vidas, nutrir sus espíritus y nutrir su paz". Al final de la dinastía Han del Este, Jiao Shen "vivía recluido en el valle, porque Dian era su habitación y admiraba la guía de Qiao Song" ("Libro de la biografía posterior de Han·Jiao Shen"). Este puro aislamiento se volvió extremo. Este estilo prevaleció en las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte.
"Tea Classic" de Lu Yu establece claramente al comienzo de "Yiyuan" que "el té se usa para su propósito, tiene un sabor frío y es más adecuado para personas ahorrativas y ahorrativas". Es claramente un signo de frugalidad con el té. El té muestra integridad, defendiendo así una virtud de la gente del té, es decir, una personalidad ideal. Los pensamientos de la cultura confuciana se reflejan principalmente en la ética y su "doctrina del medio", filosofía "neutral" o reino "neutral". La gente del té confuciana y su cultura del té encarnan este espíritu.
El té es lo más noble y suave, y la ceremonia del té de los bebedores de té debe ser correspondientemente pura y pacífica. Se puede decir que en la larga historia de la cultura del té, la media dorada y el espíritu de neutralidad siempre han sido un ámbito filosófico y un gusto estético que la gente del té confuciano implementa y persigue conscientemente, lo que se refleja en muchos clásicos culturales, como "; Erya", "Libro de los Ritos", "Yan Zi Chun Qiu", "Hua Yang Guo Zhi", "Tong Jun Zhi", "Historia Natural", "Capítulo Anti-Jiang", etc. Este espíritu también se refleja en monografías sobre la cultura del té como The Classic of Tea.
Ya sea la "armonía sin diferencias" de Fei Wen, la "armonía sin diferencias" de Song Huizong o la "diligencia y ahorro" de Lu Yu, todos tienen profundas connotaciones de media. De hecho, la cultura confuciana del té que mencionamos anteriormente se centra en la individualidad, la llamada elegancia, sencillez, elegancia, frugalidad, etc. Estos son los requisitos previos para que los confucianos del té introduzcan moderación y armonía en la cultura del té. Sólo una buena personalidad puede lograr la moderación, y un alto grado de cultivo personal puede conducir a una perfecta armonía en la sociedad. Por lo tanto, los bebedores de té confuciano creen que beber té puede reflexionar sobre uno mismo, examinarse, tratar a los demás correctamente, etc. Ésta es también la condición básica para el pensamiento de neutralización y forma una cadena lógica completa de pensamiento con el principio de neutralización. Crear un espacio armonioso para mejorar la convivencia armoniosa entre las personas a través del consumo de té es una idea maravillosa, pero representa el verdadero ideal de la cultura confuciana del té. El confucianismo está vivo, pero vive en una imagen de paz, elegancia y humildad, y la cultura del té, una forma cultural especial, puede moldear este espíritu e imagen de manera más concreta y realista que cualquier otra cultura.
¿No significa esto que la cultura confuciana del té representa realmente el núcleo de la cultura china del té? ¿No podemos explicar la contribución de la cultura confuciana del té a toda la cultura china e incluso a la cultura mundial?
No hace falta decir que la cultura confuciana del té representa un espíritu confuciano gentil, armonioso y positivo. La tolerancia y la mentalidad pacífica que contiene son precisamente los ideales para individuos, comunidades, culturas, religiones, razas, apellidos,. La región, el idioma e incluso la forma de llevarnos entre el cielo, la tierra, las personas, las cosas y yo mismo existimos con respeto mutuo. ¿Podría una taza de té encarnar estos principios y reforzarlos? ¿No es ésta la imagen del mundo y del reino del confucianismo?
El ámbito más elevado de la ceremonia del té es la "armonía", lo que demuestra plenamente que la gente del té tiene un profundo conocimiento de la filosofía confuciana de armonía o neutralización. Ya sea que "la armonía es lo más preciado" de Lu Yu, la "armonía con la virtud" de Lu Yu o el "hacer factible el té" de Liu, todos ellos sin duda utilizan el espíritu confuciano de "neutralización" y "armonía" como su Los chinos " espíritu de "ceremonia del té". Comprenda esto y tendrá la clave de los secretos de la ceremonia del té china.
La función básica de la cultura es cambiar las costumbres, que es pura costumbre y moral. El folclore y las costumbres son las raíces de una sociedad. El potencial y el futuro de un país o una nación a menudo se pueden ver en sus costumbres. Por eso los confucianos nunca olvidan considerar la bebida como un deber.
El auge de la cultura del té ha tenido un impacto significativo en las costumbres populares y de bebida de toda la sociedad. Sólo muchos trabajos científicos del té de la dinastía Tang pueden probarlo. Según Tea Affair de Wen Fei, demuestra plenamente la moda ampliamente popular de beber té en ese momento y registra algunas costumbres específicas de consumo de té y situaciones relacionadas.
Su escribió "Sixteen Soups", que mejoró y desarrolló aún más los pensamientos de la ceremonia del té de Lu Yu, defendió el buen estilo y las costumbres del té, y enfatizó especialmente la "docilidad", "mantener la unidad" y la "armonía" de Ceremonia del té confuciano", el principio del "bien supremo". Los Dieciséis Tangs siempre han sido considerados la encarnación de la ceremonia del té confuciana y su práctica.
El "respeto" es una categoría importante en la cultura del té confuciano. Cuando los invitados vienen a ofrecer té, es una expresión confuciana de sinceridad y respeto. Entre las "Diez virtudes" de Liu, "Té para mostrar respeto" y "Té para beneficiar la benevolencia" tienen el significado de respeto.
En las antiguas costumbres nupciales, el uso del té como dote tiene un significado cultural confuciano especial. El "Registro de degustación de té" de la dinastía Song decía: "El cultivo de té dará a luz a niños. Por lo tanto, quienes contratan mujeres deben recibir té como regalo, así que tómelo" Qixiu Hui "de Ming Langying dice: "El cultivo de té no puede ser". trasplantado, trasplantado, no puede resucitar. Por lo tanto, el empleo de una mujer se llama té. Creo que también es justo". Además, el "Libro del té" de Wang y el "Tianwen" de Chen tienen descripciones muy similares. . Todos, sin excepción, creen que el té es una dote y nunca cambiarán su pureza. Por lo tanto, el compromiso popular a veces se llama ceremonia del té, que es una ceremonia del té en la que el temperamento de uno permanece sin cambios y se produce el niño.
Sacrificar té a los antepasados también se ha convertido en una costumbre popular en la antigua China. Los registros escritos se remontan a las dinastías Jin y del Sur y del Norte. Xiao Zixian de la dinastía Liang dijo en el "Libro del Qi del Sur": El emperador Wu de la dinastía Qi del Sur registró en su testamento "Debo tener cuidado de no ofrecer sacrificios como sacrificios, sino ofrecer pasteles, frutas, té y arroz seco". y vino en conserva." Anteriormente, "Buscando dioses" escrito por Qianbao de la dinastía Jin del Este decía: "Xiahou Kai murió de una enfermedad y vio fantasmas y dioses. Al ver que Kai no tenía un caballo, lastimó a su esposa. Estaba solo. Cuando estaba Vivo, estaba sentado en la gran cama junto a la pared oeste, buscando té. "En cuanto al uso del té como objeto funerario para los dolientes, se confirmó en las antiguas tumbas de la dinastía Han Occidental desenterradas en Mawangdui, Changsha en el. Década de 1970. De hecho, esta costumbre se utiliza en muchas zonas productoras de té de China, como las almohadas de té para los dolientes en el centro de Hunan y las bolsitas de té en manos de los dolientes en Anhui. La gente de Huangshan, provincia de Anhui, incluso tiene la costumbre de ofrecer teteras sobre la mesa de incienso. Se dice que esto se creó para conmemorar la visita del magistrado de Huizhou a Beijing para salvar a la gente de la dinastía Ming. Este es un acto lleno de pensamiento confuciano. En el culto a los antepasados chinos, el confucianismo enfatiza "ser cauteloso al buscar el futuro". La explicación de Zhu Dui es: "Aquellos que sean cautelosos y cuidadosos hasta el final perderán sus talentos; aquellos que persiguen el futuro lejano harán lo mejor que puedan". Desde una connotación filosófica, esto no es del todo piedad filial confuciana. Como dice el refrán: "Cuando estés vivo, debes tratar todo con cortesía. Cuando mueras, debes ser enterrado y sacrificado". Dado que la "piedad filial" es el objetivo moral básico del confucianismo, requiere que la gente "respete". , "no violar" y "no cambiar las costumbres de sus padres durante tres años". Por lo tanto, el té, conocido como el "néctar del néctar", es indispensable antes de la muerte de los antepasados, y no hay razón para no confesar después. muerte. Además, el té no es sólo un pasatiempo común, sino también algo que está fácilmente disponible en nuestras vidas. Hay una leyenda popular que dice que después de la muerte, hay un río en el camino al inframundo. Al lado del puente Naihe, Po Meng tomó una sopa de té. Se dice que después de beber esta sopa de té, olvidará todo antes de morir en el inframundo y acelerará su reencarnación. Dado que la gente cree que quemar papel moneda y ropa es para los muertos, se puede ver que los muertos también ofrecen la sopa de té de Meng Po.
Para conmemorar el espíritu heroico de nuestros antepasados, como descendientes de los difuntos, es natural proporcionar té, sopa y otros artículos con frecuencia, y no debemos descuidarlos. Contiene el significado de "buscar cuidadosamente el futuro", y la memoria de los antepasados debe ser su contenido sustantivo.
No es exagerado decir que la cultura confuciana del té tiene la función de “convertir a las personas en costumbres”. Dado que el confucianismo considera su propia "virtud del té" como el núcleo interno de la cultura del té, ha formado un conjunto de sistemas de valores y patrones de comportamiento en las costumbres populares, que desempeñan un papel orientador y restrictivo en los pensamientos e incluso en los comportamientos de las personas.
El té y el Zen tienen una larga historia, y el conciso resumen de "té y Zen" condensa muchos significados profundos que aún son difíciles de explicar perfectamente. No hace falta decir que el budismo ha hecho grandes contribuciones al cultivo del té, la promoción de las costumbres de beber té y la difusión de formas de beber té. La palabra "té" no implica que el té refrescante y nutritivo sea la bebida tranquila ideal para los monjes, sino que habla del concepto del budismo, que esconde muchas ideas zen y que se convirtió en el zen francés. "Hay muchos monjes eminentes en montañas famosas del mundo" y "las altas montañas han producido un buen té desde la antigüedad". Muchos tés famosos de la historia provienen a menudo del templo Zenlin. Este es un punto culminante inevitable de la cultura Zen y del té. Especialmente digno de un libro. La solemne ceremonia del té y el banquete del té en la cultura del té formada gradualmente por el budismo zen tienen pensamientos estéticos, gusto estético y ámbito artístico magníficos, que han promovido la difusión de la cultura del té y han conducido directamente a la prosperidad general de la cultura del té china.
El desarrollo del té en el budismo zen ha evolucionado desde funciones especiales hasta el uso del té para honrar a los invitados e incluso la formación de una ceremonia solemne del té, y finalmente se convirtió en una parte integral de las actividades zen. La razón más profunda es, por supuesto, la coherencia del concepto, es decir, la esencia del té y el propio Zen son uno. Precisamente porque el té y el Zen pueden integrarse, el té ayuda al Zen, y el Zen ayuda al té. "Si se imita, se convierte en una costumbre". El gran papel del té no sólo está determinado por sus especiales propiedades medicinales. Así como el taoísmo fue el primero en incorporar el té a su sistema teórico del "camino de la naturaleza", el budismo zen también considera las propiedades naturales del té como el medio natural para su búsqueda de la verdad (sinceridad). Este es un medio natural excelente e incomparable, tanto en teoría como en la práctica. Su irremplazabilidad es la razón fundamental por la que el Zen como cultura puede verdaderamente florecer.
El punto de colisión entre el té y el Zen se produjo por primera vez en su función medicinal, pero la diferencia es que se combinó con el trabajo más básico del Zen: la meditación desde el principio. La meditación es algo a lo que también prestan atención otras sectas, por lo que ni siquiera el budismo tántrico más misterioso puede prescindir del té en sus ocasiones importantes.
A los ojos del Zen, todo está conectado con el Tao. "Todo es integral y todas las leyes están incluidas en un Dharma. Un mes es agua y todo el mes es agua." ("Colección Zen del Maestro Zen Yongjia O Proverbios") "Todos los bambúes verdes son Dharmakaya, y no los hay. Flores amarillas Demasiado prajna." (Volumen 6 de "Jingdezhen Lamp Legend") Lo más importante aquí es la palabra "iluminación". Si persigues ciegamente un comportamiento mundano, "nublarás tu verdadero conocimiento, no habrá esperanza y nunca serás iluminado". Al igual que las personas que buscan las bendiciones de Buda con algún tipo de propósito utilitario, a menudo se convierten en una limitación para la iluminación. El Zen enfatiza la iluminación directa, es decir, la persona autoiluminada es sincera con la naturaleza.
El zen es el budismo de los eruditos-burócratas chinos y está profundamente influenciado por el pensamiento y la cultura chinos. En comparación con las escuelas budistas anteriores, ha absorbido más esencia de los pensamientos de Lao y Zhuang y de la metafísica de las dinastías Wei y Jin, como "el Tao puede ser el Tao, el Tao trascendente" y "No puedo expresar mi significado". "Estoy orgulloso de la imagen", etc., formaron un modelo de meditación caracterizado por la observación y la meditación intuitivas, y un modelo de comprensión caracterizado por la meditación viva y la iluminación. La expresión caracterizada por la naturalidad, la concisión y la implícita ha cambiado los hábitos pasados del adoctrinamiento y la predicación budista, y destacó la observación intuitiva desde la Ilustración. La palabra "ir a tomar el té" se ha convertido en un lenguaje zen, que es la forma de "iluminar el Tao" que "apunta directamente al corazón humano y realiza el corazón de Buda". Había un monje en la dinastía Tang, un monje budista que vivía en el templo Guanyin en Zhaozhou y era conocido como el "Antiguo Buda de Zhaozhou". Como le encanta el té, siempre dice "bebe té" antes de hablar. "Guang Pu O Cha Pu" citó a "Zhi" diciendo: Un monje fue a Zhaozhou para ver al maestro Zen. El maestro preguntó: "¿Has estado aquí recientemente? Yue: "Lo he estado. "La maestra dijo: "Bebamos té". "Le pregunté de nuevo al monje, y el monje dijo: "Aún no he llegado. "La maestra dijo: "Bebamos té". "El dueño del patio trasero preguntó:" ¿Por qué vas a Ye Yun a tomar té, pero nunca vas a Ye Yun a tomar té? "El maestro llamó al maestro y el maestro quiso verlo. El maestro dijo: "Ve a tomar té". "——No quiero que bebas té directamente, pero quiero que estés "iluminado" en este momento. Desde entonces, "Ve a tomar té" se ha convertido en una alusión famosa en la cultura del té. Echemos un vistazo a "Canciones para beber té" del poeta Jiaoran por Cui Shizhi Qué dice en "Jun": "Después de tres tazones, alcanzarás la iluminación. ¿Por qué molestarte?" “Obviamente, la llamada 'iluminación' de Jiaoran se ha convertido en el verdadero núcleo aquí.
De todos modos, la "diversión" sólo puede venir de aquí; con la "iluminación" del té Zen, ¡realmente no hay necesidad de "eliminar las preocupaciones"! La "iluminación" es una iluminación inmediata en el budismo zen, tal como dijo el monje de Zhaozhou: "Deja que la naturaleza siga su curso, independientemente de las palabras". Zhaozhou llamó "Ve a tomar té" tres veces seguidas, pidiendo a la gente que entendiera el Tao sin hablar de ello. Desde esta perspectiva, la comunicación e integración del té y el Zen en "Té Zen - Gusto" no se logra del todo sin "hablar de Tao" desde el principio. Si insistes unilateralmente en el té o el Zen, ¿no caerías simplemente en la trampa del lenguaje? "El té es Zen, y renunciar al Zen significa que no hay té. No entiendo el sabor del Zen, pero no entiendo el sabor del té". ("Blind Tea Zen" de Ze'an Zongpeng) Obviamente, La filosofía Zen del maestro Zen es negarse a defender el Dharma y aferrarme a la naturaleza de la autoiluminación. Retener es atar. Al igual que "servir té", si se ciñe a estas tres palabras, puede convertirse en una limitación para la comprensión de las personas, es decir, la "iluminación". Por lo tanto, lo que los zenistas quieren es que las personas "no abandonen todo el dharma, vean la naturaleza y se conviertan". un Buda". Es decir, alcanzar el estado espiritual de "no vivo ni dentro ni fuera, puedo entrar y salir libremente, puedo liberar mi mente, y puedo entrar y salir sin obstáculos" (Tan). Sutras). Pero ¿por qué "ir a tomar el té" puede convertirse en la obra pionera del bosque zen y el camino hacia la "iluminación" en el budismo zen? Éste es el código de la cultura budista del té. La relación interna entre el pensamiento zen y la cultura del té que se analiza en esta sección es sólo el comienzo de una discusión, lejos del resultado. Pero lo que quiero expresar es lo más intrínseco del pensamiento Zen: el camino de la iluminación, y luego interpretarlo en conjunto con la cultura del té. Este punto de partida probablemente sea correcto. Por supuesto, el punto de partida no garantiza la dirección correcta de la deducción. Es necesario mantener una idea clara basada en el dominio del material. Por eso todavía quiero enfatizar la palabra "iluminación" en el budismo zen.
La profunda herencia del té Zen proviene de la profundidad de la experiencia real. Es en este punto de "iluminación" cuando el té y el Zen tienen algo en común. "La experiencia tiene sus beneficios, es la iluminación", "La iluminación requiere esfuerzos continuos", "Los antiguos consideraban este estado como la norma", todos ellos están estrechamente relacionados con el té y las actividades del té. La ceremonia del té y sus actividades en sí mismas son un estado muy común y natural, pero para alcanzar verdaderamente un estado profundo, aún es necesario trabajar duro e "iluminar el comienzo". Aunque "cada experiencia tiene su lugar como iluminación", la experiencia en sí se gana con esfuerzo y requiere un esfuerzo constante para lograrla. En otras palabras, aunque se puede alcanzar la iluminación, se puede perder en cualquier momento, por lo que no es difícil encender el fuego. Después de obtener el fuego, debes aceptarlo con amor, seguido de aceite, y luego el fuego no podrá apagarse. Se trata enteramente de mantener el reino. Es por eso que las actividades del té Zen se han vuelto cada vez más sofisticadas e incluso se han convertido en un ámbito artístico.
El "ir a tomar el té" del monje de Zhaozhou ha sido elevado durante mucho tiempo de la vida real concreta a una especie de "iluminación" que trasciende las cosas, adquiriendo así un nuevo y profundo significado cultural. Si sólo nos basamos en la función medicinal de refrescar la mente, ayudará a explicar la meditación Zen, pero sin depender de la práctica Zen, será difícil explicar el budismo Zen después de que Huineng "iluminó su naturaleza y se convirtió en un Buda". En última instancia, "ir a tomar el té" es también una forma especial de deshacerse de los apegos y el autocuidado de las personas, como "tomar té en la montaña".
Para volver "loca" a la gente, insisten en meditar, pero no tratan a las personas como objetos muertos. Cabe señalar que "el Tao debe fluir" y si la mente no se mueve, quedará atada. Desde la perspectiva del budismo zen, realizar el Tao no tiene por qué ser necesariamente artificial, sino más bien ver el Tao de forma natural en una vida muy ordinaria. El maestro zen de Changqing, Huisheng, rompió siete futones durante más de 20 años, pero todavía no podía ver su naturaleza. No fue hasta que un día subí accidentalmente una cortina que de repente me di cuenta de que la canción que cantaba también era muy diferente, y también era muy diferente. Subí las cortinas para ver el mundo. Él y yo retomamos los golpes y me golpeamos de verdad. "Una vez de repente, confía en resolver la esclavitud de la meditación. Por lo tanto, las personas que verdaderamente entienden el Zen tienden a hacer que todo les resulte natural. "Si quieres dormir, debes sentarte, sentarte. El calor es frío, el frío es fuego. Huineng enfatizó que "tengo mi propio Buda en mi corazón, y el Buda es el verdadero Buda". Esto es lo que la gente suele decir: una mente normal es No existe una "mente Tao" fuera de la mente ordinaria. En este sentido, el Zen realmente muestra el espíritu secular de "la ley secular es la ley budista y la ley budista es la ley secular".
Y el té está exactamente en línea con esto. El espíritu secular encarna este espíritu secular. Es ordinario, natural y no tiene ningún misterio, pero también es algo indispensable en la vida secular. cada noche es una buena noche". "El té es una cosa desde la perspectiva del budismo zen, realmente puede iluminarte y ver tu naturaleza, porque es una cosa y la trasciende. Por ejemplo, "comer té" es la vanguardia. de iluminación; posee la ley y trasciende la ley. Es gratis, no hay necesidad de forzarlo.
Como dijo Linji Yixuan: "El budismo es inútil, pero no significa nada. Simplemente envía orina, se viste, come y se acuesta cuando tiene sueño. Los tontos se ríen de mí, pero los sabios lo saben ("Citas de Gu Zunsu"). ) Volumen 11) Este es el espíritu del Zen; todo este espíritu se refleja en la cultura del té Zen.
No hay duda de que el té ha pasado de dormir y mantener la salud a calmar y eliminar problemas, para luego entrar en la trascendencia de la "autoiluminación". Lo más sorprendente es que para el budismo zen, estos tres reinos ocurren casi al mismo tiempo, de forma silenciosa y natural, realmente combinan dos cosas separadas en una, creando así un nuevo capítulo en la tradición cultural china: el té Zen. . No subestimes su importancia. No es sólo una categoría cultural, sino también una categoría histórica. En particular, se desarrolló la ceremonia del té japonesa y se establecieron los métodos y caminos de la civilización.