¿Qué significa Boruo Boruomi?

El término correcto es "Prajnaparamita", que generalmente se refiere al Sutra del Corazón. El contenido específico del Sutra del Corazón es el siguiente:

Traducción:

. Cuando el Bodhisattva Avalokitesvara practica Prajna Dharma, cuando el kung fu de uno alcanza profundidad y competencia, la sabiduría de uno es como un espejo brillante en el que aparecen todas las cosas, y la sabiduría de uno es como el sol en el cielo, todas las cosas están iluminadas. En este momento, bajo la observación de la sabiduría prajna, los cinco agregados, como la forma física y los sentimientos que la acompañan, los pensamientos y las orientaciones de la voluntad interna que surgen de los sentimientos, y las actividades y conceptos cognitivos dirigidos a todas las cosas del mundo, Todos revelan su verdadera naturaleza. Algunos están vacíos.

Debido a la vacuidad de la fase, todos los engaños se eliminan; debido a la eliminación de los engaños, no hay problemas ni confusión sobre el karma y, por lo tanto, todos los desastres y sufrimientos pueden superarse. ¡Reliquias! El color como mundo material no es diferente de la vacuidad como fase original de toda la existencia en el mundo, la vacuidad como fundamento de la existencia no es diferente de cualquier forma material.

De hecho, desde la perspectiva de los fenómenos que reflejan la esencia, el color es el vacío; desde la perspectiva de la esencia que depende de los fenómenos, el vacío es el color. Además, podemos entender que los sentimientos, pensamientos, acciones y conciencia en los cinco agregados también son los mismos. Es decir, los sentimientos son vacío, el vacío es color, el pensamiento es vacío, el vacío es pensamiento, la acción es vacío, la vacuidad. es pensamiento, y la conciencia es el Vacío, el vacío es la conciencia.

¡Reliquias! Todas las cosas y fenómenos en este mundo son dharmas. La verdadera naturaleza de todos ellos es la vacuidad. No surgen ni mueren. No están manchados ni son puros. No pueden aumentar ni disminuir. El vacío no tiene movimiento, ni cambio, ni nacimiento ni muerte desde el principio. El silencio original del vacío no se puede distinguir en una secuencia temporal.

Entonces, fundamentalmente hablando, no hay color material en el aire, y no hay sentimientos, pensamientos, voluntad y conciencia, y no hay seis órganos de los sentidos como base para las actividades cognitivas, es decir, no hay ojos, oídos, nariz, cuerpo y mente. Se refiere a la visión, el oído, el gusto, el tacto y la percepción; tampoco hay seis objetos que deban corresponder a la inducción de los seis órganos de los sentidos:

Color, sonido, fragancia, sabor, tacto y ley, es decir, imagen, sonidos, olores, sabores, suaves, duros, fríos, calientes, etc., y todas las cosas que pueden ser objetos de pensamiento no existen; seis facultades como facultades cognitivas, ni seis reinos terrenales como objetos de cognición, ni hay objetos de cognición las seis conciencias resultantes.

Estos son los dieciocho reinos que comienzan desde el reino de la visión y terminan en el reino de la conciencia. No sólo no hay dieciocho reinos en el cielo, no hay doce causas y condiciones; no hay una serie de vida que comience desde la ignorancia hasta la vejez, la muerte y el renacimiento, ni existe el vínculo final más allá de la vida y la muerte; no hay doce causas y condiciones, no hay comprensión de la naturaleza de la vida, de las Cuatro Nobles Verdades que trascienden las limitaciones de la vida, es decir, no existe un proceso de práctica de enseñanza sagrada para conocer el sufrimiento, terminar con el recogimiento, cultivar el Tao. y realizar la cesación; no existe la sabiduría Prajna fundamental, y no hay nada que captar basado en esta sabiduría.

No sólo no existen doce causas y condiciones, sino que tampoco existe una comprensión de la naturaleza de la vida y de las Cuatro Nobles Verdades que trascienden las limitaciones de la vida. Es decir, no existe un proceso de práctica de lo sagrado. enseñanzas de conocer el sufrimiento, poner fin a su acumulación, cultivar el Tao y darse cuenta de su cesación; no existe una sabiduría Prajna fundamental, tampoco tiene nada que captar en virtud de esta sabiduría.

Dado que no existe una verdad objetiva que la sabiduría pueda captar, la práctica del Bodhisattva debe realizar este estado de inutilidad. Esta es la intención original de confiar en el método de práctica Prajnaparamita. Debido a que confío en Prajnaparamita, que es omnipotente, mi corazón puede moverse libremente y no hay preocupaciones ni obstáculos;

Como no hay preocupaciones ni obstáculos, ya no tengo miedo ni miedo, y Estoy lejos de todo como en un sueño. Al revés, pienso en las cosas, abandono las falsas ilusiones sobre la situación de los seres sintientes y alcanzo el estado supremo del Nirvana.

Lo mismo es cierto para todos los Budas y Honrados por el Mundo en las diez direcciones y las tres generaciones. Es porque confiaron en el método de sabiduría de Prajnaparamita que alcanzaron la iluminación suprema.

De esto se puede ver que Prajna Paramita es la madre de los Budas milagrosos e inconcebibles, el maestro de la luz que rompe los obstáculos de la ignorancia de la vida y la muerte, y el maestro supremo incomparable que puede aliviarlo todo. en el mundo, el sufrimiento de todos los seres sintientes es no dual e indistinguible del vacío que es la realidad real y no falsa de todos los dharmas. Por lo tanto, para proclamar la sabiduría Prajnaparamita para salvar la vida y la muerte, se proclama aquí el siguiente mantra. . :

Revelando la verdad, descubriendo la verdad, Polo revela la verdad,

Paraṣṇa revela la verdad, Bodhisattva Boha.

Información ampliada:

Idea principal

El propósito de este sutra proviene originalmente de las diversas reliquias del Prajna Sutra, es decir, "Prefacio" "Ofrenda". Bowl" "Xi Ying" "Rebirth" "Sigh" de la traducción de Qin de "Da Pin Prajna" (Volumen 1 al Volumen 2 de "Da Pin Prajna"), la segunda parte de la traducción de Tang de "Da Pin Prajna Sutra" La primera cuatro niveles son "Origen dependiente", "Felicidad", "Contemplación" y "No, etc." (Volumen 401 a 405 del Mahaprajna Sutra).

El contenido de cada capítulo es la pregunta y respuesta del Buda y las reliquias sobre el significado y los méritos de la práctica de Prajna. Este sutra es un resumen de una sola línea del mismo. El Sutra de 260 palabras expone los conceptos de los cinco agregados, los tres sujetos, las cuatro verdades y las doce causas y condiciones, y explica la doctrina budista de la vacuidad de la naturaleza propia. Se cree que Prajna puede superar todo sufrimiento. , alcanzar el nirvana supremo y lograr el fruto de Bodhi. Esta idea se considera el núcleo de toda la doctrina Prajna, por eso se le llama el Sutra del Corazón.