¿Quién es Aristóteles? Introducción a Aristóteles
Fue llamado el "Omnisciente" y más tarde simplemente el "Filósofo".
Él (o uno de sus escribas) colocó libros sobre tratados filosóficos abstractos sobre cómo recopilar información, asimilar y aprender, después de trabajos sobre física (metafísica significa literalmente "después de la física") Más tarde, él solo Inventó los conceptos de metafísica y aprendizaje estandarizado.
En la Edad Media, "metafísica" se llamaba "después de la física", y "metafísica" significaba "después de la física".
A finales de la Edad Media (alrededor de 1300-1500 d.C.), Aristóteles era llamado un "maestro", el más famoso de los cuales era el "Infierno" de Dante, y el autor ni siquiera necesitaba especificar a Aristóteles. Puedes reconocerlo por su nombre. Las obras de Aristóteles abarcan muchos temas como biología, política, metafísica, agricultura, literatura, botánica, medicina, matemáticas, física, ética, lógica y teatro, y es conocido como un maestro. Tradicionalmente se le asocia con Sócrates y Platón, en ese orden, como los tres más grandes filósofos griegos.
Platón (428-348 a.C.) fue alumno de Sócrates (469/470-399 a.C.) y de Aristóteles, bajo Platón. El maestro y el alumno no estuvieron de acuerdo sobre un aspecto fundamental de la filosofía de Platón: la insistencia de Platón en que los reinos superiores de la forma hacían posible la realidad objetiva en la Tierra, pero esto no creó ninguna brecha entre ellos, a pesar de que algunos estudiosos afirmaron lo contrario. Aristóteles consideró la teoría de Platón como la base para promover sus propias ideas originales. Aunque rechazó la teoría de las formas de Platón, nunca menospreció la filosofía básica de su predecesor.
En el año 343 a.C., el rey Felipe II de Macedonia convocó a Aristóteles y le pidió que fuera tutor de su hijo Alejandro Magno.
Aristóteles fue contratado por el rey Felipe II de Macedonia (reinó 359 a. C. - 336 a. C.) como tutor de su hijo Alejandro Magno (reinó 356 a. C. - 323 a. C.), y dejó una profunda impresión en el joven. , Alejandro se llevó consigo las obras de Aristóteles cuando conquistó el Imperio Persa, introduciendo la filosofía de Aristóteles en Oriente. A través de Alejandro, los escritos de Aristóteles se difundieron por todo el mundo conocido, influyendo en la filosofía antigua y sentando las bases para el desarrollo del judaísmo, el cristianismo y la teología cristiana.
Primeros años
Aristóteles nació en el año 384 a. C. en Estagira, en la frontera greco-macedonia. Su padre, Nicomaeus, era médico del rey de Macedonia y murió cuando Aristóteles tenía diez años. Su tío asumió la custodia del niño y fue responsable de su educación. Es posible que Aristóteles, hijo y sobrino de un funcionario de la corte, haya estudiado durante un tiempo con tutores en la corte macedonia, pero esto no es seguro.
A los 18 años, Aristóteles fue enviado a estudiar a la Academia de Platón en Atenas, donde permaneció durante 20 años.
Fue un estudiante destacado, se graduó temprano y recibió un puesto docente enseñando retórica y diálogo. Aristóteles parece haber pensado que se haría cargo de la Academia después de la muerte de Platón, y cuando el puesto fue otorgado al sobrino de Platón, Spesipo, Aristóteles abandonó Atenas para realizar experimentos e investigaciones en las islas del archipiélago griego.
Aristóteles y Alejandro Magno
En el año 343 a.C., Aristóteles fue convocado por el rey Felipe II de Macedonia para ser tutor de su hijo Alejandro, y posteriormente ocupó este cargo durante siete años hasta que Alejandro ascendió. subió al trono en 336 a. C. y comenzó sus famosas conquistas. Aristóteles regresó a Atenas en 335 a. C., pero los dos permanecieron en contacto a través de cartas, y la influencia de Aristóteles sobre el conquistador se reflejó en el hábil manejo diplomático de Alejandro de cuestiones políticas espinosas a lo largo de su carrera superior. La costumbre de Alejandro de llevar libros consigo durante sus campañas y sus extensas lecturas fueron atribuibles a la influencia de Aristóteles y a la apreciación de Alejandro por el arte y la cultura.
Aristóteles en general tenía una mala opinión de los "bárbaros" no griegos, especialmente los persas, y animó a Alejandro a conquistar su imperio. Como la mayoría de los griegos, Aristóteles había oído la historia de la batalla de Maratón en 490 a. C., la invasión persa en 480 a. C. y las victorias griegas sobre las fuerzas persas en Salamina y Platea. Por lo tanto, no sorprende que defendiera la conquista, dado que el clima cultural en el que creció todavía era en gran medida antipersa.
Incluso aparte de estos factores, Aristóteles apoyaba filosóficamente la guerra porque brindaba la oportunidad de lograr grandes cosas y la oportunidad de aplicar los talentos superiores de uno a situaciones prácticas y difíciles. Aristóteles creía que el objetivo final de la existencia humana es la felicidad (eudaimonia - literalmente "tener un buen espíritu"), y que esta felicidad puede lograrse manteniendo una vida moral que permita desarrollar la "excelencia" personal (arete).
La arete de una persona le permite ver lo que hay que hacer y hacerlo en cualquier situación. Además, al asociarse con camaradas virtuosos que persiguen los mismos objetivos, el alma de una persona se enriquecerá y su capacidad para perseguir la excelencia se perfeccionará y agudizará. La guerra no sólo proporciona a los individuos muchas oportunidades para expandirse y demostrar su autoestima, sino que también les brinda a los individuos muchas oportunidades para expandirse y demostrar su autoestima. pero también dándoles la oportunidad de demostrar su grandeza. Animó a Alejandro a pensar en este sentido antes de lanzar la guerra en el 336 a.C.
Las obras de Aristóteles, al igual que las de Platón, han influido en casi todos los campos del conocimiento humano en Oriente y Occidente.
Creencias de Aristóteles y diferencias con Platón
En 335 a. C., después de que Aristóteles regresó a Atenas, estableció su propia escuela: "Aprendizaje" "Jardín", rivalizando con la Academia de Platón. Aristóteles era un teólogo. Creía en la "causa final" y el propósito último de la vida. Creía que todo y todos en el mundo tenían un propósito para su existencia, y que estos propósitos últimos podían determinarse mediante la comprensión de lo conocido. observaciones del mundo.
Platón también discutió las causas y propósitos originales, pero los vio más desde una perspectiva idealista y creía que podían entenderse a través de la comprensión de verdades superiores e invisibles en lo que llamó el "reino de las formas". niveles para comprenderlos. La filosofía de Platón estaba profundamente arraigada en el misticismo de la escuela pitagórica, fundada por el filósofo y místico presocrático Pitágoras (571 a.C. 497). Pitágoras enfatizó la inmortalidad del alma y la importancia de una vida virtuosa, reconociendo que para vivir una buena vida uno debe reconocer y adherirse a algunas verdades básicas e indiscutibles de la vida.
Platón también estuvo muy influenciado por otro filósofo presocrático, Kyōto Protágoras (485-415 a.C.), a quien se considera el primer pensador relativista. Protágoras argumentó que no puede haber una verdad objetiva bajo ninguna circunstancia porque todos los fenómenos observables o experiencias emocionales o psicológicas están sujetos a interpretación individual.
Platón propuso la Teoría de las Formas para refutar a Protágoras y proporcionar una base racional a su idealismo pitagórico, estableciendo así la existencia de la verdad objetiva. **** es la encarnación perfecta de la bondad, la verdad y la belleza; todas las cosas que los humanos perciben y definen como bondad, verdad y belleza en el mundo son buenas, verdaderas y hermosas sólo porque participan de bienes superiores y más perfectos; o forma de verdad o belleza. Por ejemplo, un caballo no es hermoso simplemente porque la gente admira su apariencia; es objetivamente hermoso al participar en la forma de la belleza.
Aristóteles nunca pudo aceptar la teoría de las Formas de Platón, ni creyó que cuando se podía trabajar hacia atrás desde lo visible hasta la causa primera, se podía postular lo invisible para explicar lo observable al mundo. Aristóteles declaró en Física y Metafísica que la primera causa del universo es el primer motor: mueve todas las demás cosas, pero no se mueve a sí mismo. Para Aristóteles, esto tiene más sentido que el ámbito formal.
Según Aristóteles, la razón por la que un caballo es bello es porque tiene ciertas características que el ser humano asocia con el concepto de “belleza”: el color del pelaje del caballo es agradable a la vista, el cuerpo es sano y el cuerpo tiene forma de anillo.
Aristóteles creía que embellecer a los caballos debido a algún reino invisible e indemostrable de perfección estética era insostenible, ya que cualquier afirmación requeriría evidencia para ser aceptada.
La existencia del motor primario se puede demostrar, al menos en teoría, porque en algún momento del pasado debe haber existido algún tipo de fuerza que hizo que la vida se moviera, y esta fuerza - independientemente de ella De qué está hecho: lo llamó motor primario o motor primario. Su razonamiento fue adoptado más tarde por teólogos judíos, cristianos y cristianos y contribuyó a los conceptos de Dios en estas religiones.
Al rechazar la Teoría de las Formas, Aristóteles menciona a Platón y cómo odiaba discutir con su antiguo maestro porque Platón seguía siendo a quien amaba. Sin embargo, creía que debía afrontar la impracticabilidad de la teoría de Platón y animó a los platónicos a abandonar esta teoría, escribiendo:
Por el bien de la verdad, tal vez deberíamos pensar que una persona, especialmente una filosofía. , sería mejor renunciar incluso a la teoría que alguna vez fue suya, de hecho hay que hacerlo…. Es nuestro deber sagrado honrar la verdad por encima de nuestros amigos [es decir, Platón]. (Ética a Nicómaco I.1096a.15)
Platón afirmó que el concepto intelectual de verdad no se puede obtener de la experiencia y que, de hecho, nada se puede aprender. Lo demuestra más claramente en su conversación con Meno, quien cree que todo aprendizaje es en realidad "recordar" vidas pasadas. Aristóteles refutó esta afirmación, argumentando que el conocimiento obviamente se puede aprender, ya que a las personas se les puede enseñar, como lo demuestran los cambios en sus puntos de vista sobre la vida y el comportamiento.
Aristóteles creía que una buena persona es buena porque se le han inculcado valores buenos y morales en la vida. Si una persona no puede realmente "aprender", sino que sólo puede "recordar" los principios básicos de la "bondad" de vidas anteriores, entonces esta persona no puede ser considerada "buena" en sí misma. "bien". Las virtudes que una persona muestra en la vida son el resultado de su decisión de comportarse de cierta manera y desarrollar buenos hábitos, no para su propia reputación o los elogios de los demás. Aristóteles escribe:
El honor parece depender de quien lo da, más que de quien lo recibe, y nuestra conjetura es que la bondad es propiedad propia del hombre y no se le puede quitar fácilmente. (Ética a Nicómaco" I.1095b.25)
Aristóteles aboga por la moderación en todas las cosas para poder realizar este "bien" en la vida, y este "bien" es en última instancia una felicidad que nadie ni ninguna circunstancia puede permitirse o disminuir. Aristóteles insistió en que "un hombre se vuelve justo al realizar acciones justas y autocontrolado al realizar acciones de autocontrol" (Ética a Nicómaco I.1105b.10). Este autocontrol se refleja en su concepto del justo medio. Aristóteles escribió:
Sobre el placer y el dolor... La moderación es autocontrol, el exceso es autocomplacencia. En el equilibrio, la moderación es generosidad, el exceso es lujo y tacañería. Entre estos vicios, el exceso y la deficiencia son opuestos: el extravagante gasta más y come menos, mientras que el tacaño come más y gasta menos. (Ética a Nicómaco I.1107b.5-10)
La "media áurea" proporciona un método de controlar la conducta para corregir la propia conducta. Si una persona sabe que es propensa a gastar demasiado, debería volver al extremo opuesto de ser tacaño. Dado que la naturaleza de una persona es gastar dinero a voluntad, no gastar dinero conscientemente hará que la gente vague entre los extremos, logrando así el propósito de la moderación.
La proporción áurea fue uno de los muchos preceptos que Aristóteles enseñó a sus alumnos en Lacey College. Su hábito de caminar de un lado a otro mientras enseñaba le valió a Lysim el título de "Escuela de Prolépticos" (de la palabra griega que significa caminar, peripatetikos). El alumno favorito de Aristóteles en la escuela fue Teofrasto, quien más tarde sucedió a Aristóteles como líder de la escuela y recopiló y publicó las obras de Aristóteles. De hecho, algunos eruditos afirman que las obras de Aristóteles que existen hoy en día nunca fueron escritas ni publicadas, sino que eran meras notas de clases que Teofrasto y otros admiraban tanto que las copiaron y distribuyeron.
Contribuciones y obras famosas
"La proporción áurea" es una de las contribuciones más famosas de Aristóteles al pensamiento filosófico (sólo superada por "El primer motor"), pero es necesario señalarlo. Cabe señalar que, y esto es sólo en el campo de la ética, Aristóteles contribuyó a todas las ramas del conocimiento de su tiempo. En términos de ética, también discutió la diferencia entre acciones voluntarias e involuntarias, alentando a las personas a intentar utilizar acciones voluntarias para enriquecer sus vidas con el fin de obtener la mayor felicidad. Entiende que las personas enfrentan muchas tareas y responsabilidades todos los días que preferirían no hacer, pero les aconseja que vean estas molestias superficiales como oportunidades y caminos hacia la felicidad.
Por ejemplo, una persona puede mostrarse reacia a lavar los platos y, en cambio, sentir que tener que hacer esta tarea es un acto inconsciente. Aristóteles creía que lavar los platos era sólo un medio para mantener la cocina limpia y los platos para la siguiente comida limpios y ordenados. Lo mismo ocurre con los trabajos que a la gente no le gustan. En lugar de ver el trabajo como un obstáculo para la felicidad, considérelo como una forma de comprar alimentos, ropa, viajar y disfrutar de pasatiempos. En los siglos XX y XXI, muchos autores de diferentes disciplinas enfatizaron el valor del pensamiento positivo y la importancia de la gratitud, pero Aristóteles planteó el mismo punto mucho antes.
Aristóteles abordó el tema de la memoria como un hecho en su obra Sobre el alma, afirmando que la memoria de una persona es una impresión más que un registro confiable de lo que realmente sucedió. Los recuerdos tienen un valor diferente cuando una persona pasa por una nueva experiencia, por lo que si una persona conoce al amor de su vida a causa de ese accidente automovilístico, su recuerdo de un evento desagradable como el accidente automovilístico cambiará. Las personas eligen qué recordar y cómo recordarlo basándose en narrativas emocionales sobre ellos mismos y los demás. La gente ha estado explorando este concepto desde que Freud y Jung lo propusieron a mediados del siglo XX, pero no era su idea original.
Su "Política" analiza la visión de Aristóteles de que el Estado es un desarrollo natural y orgánico de la sociedad humana. El Estado no es una estructura estática impuesta a la gente, sino una entidad viva y dinámica creada por personas que viven bajo sus reglas. Mucho antes de que Thomas Hobbes escribiera Leviatán sobre la carga sexual o que Jean-Jacque Rousseau propusiera el contrato social, Aris Dodd formuló la misma pregunta.
La Poética de Aristóteles introdujo los conceptos de "mímesis" (la imitación de la realidad en el arte) y "catarsis" (la purificación de emociones fuertes) en la crítica literaria y las artes creativas. Sus observaciones sobre la forma poética y retórica se enseñaron como verdades objetivas en el campo hasta el Renacimiento europeo. Aristóteles sentía curiosidad natural por todos los aspectos del mundo humano y natural, y estudiaba sistemáticamente cualquier tema que llamara su atención para satisfacción de su propio aprendizaje, y luego intentaba hacer que el tema fuera accesible a través de explicaciones filosóficas y significativas. A través de este proceso, desarrolló una forma temprana del método científico al formular una hipótesis y luego probarla mediante experimentos que podían repetirse para obtener los mismos resultados.
Conclusión
Después de la muerte de Alejandro Magno en 323 a. C., la marea de la opinión pública en Atenas se volvió contra Macedonia y Aristóteles fue acusado de ser impío. Preocupado por la ejecución injusta de Sócrates, Aristóteles decidió huir de Atenas "para que los atenienses no se vuelvan dos veces contra la filosofía". Murió por causas naturales un año después, en el 322 a.C.
Durante más de dos mil años, las obras de Aristóteles, al igual que las de Platón, han influido en casi todos los aspectos del conocimiento humano. Después de la caída de Roma, las obras de Aristóteles no circularon ampliamente en Occidente, pero fueron apreciadas en Oriente, y los eruditos políticos se inspiraron en sus obras para profundizar su comprensión. La Ética de Aristóteles (escrita para su hijo Nicómaco como guía para el buen vivir) todavía se considera una piedra de toque filosófica para el estudio de la ética. Avanzó en la comprensión de la física, fue pionero en la investigación de campo y en la llamada metafísica y, naturalmente, también escribió una gran cantidad de obras de filosofía científica y política. Su "Poética" sigue siendo un clásico de la crítica literaria.
A través de todo, demuestra que él es efectivamente el maestro reconocido de Dante.
Al igual que Platón, los escritos de Aristóteles impregnan todos los aspectos del conocimiento humano actual. Durante más de dos mil años, muchos eruditos, filósofos y pensadores han argumentado, refutado, ignorado, cuestionado e incluso revocado las teorías de Aristóteles, pero nadie piensa que su influencia no sea extensa y profunda. No se crearon escuelas de pensamiento y disciplinas. Su influencia ciertamente continúa hasta el día de hoy.