Ensayo filosófico sobre la teoría de las cavernas de Platón
1. Comprensión de la "teoría de la cueva":
Simplemente resumo la ontología de esta metáfora de la siguiente manera:
Imagen - personas y muñecos fuera de la cueva - prisioneros en la hoguera
Se puede ver que los prisioneros están al final y al fondo de todo el proceso, y son solo los objetos a engañar. . Según Platón, tienen la capacidad de pensar, pero lamentablemente lo que pueden reconocer no es la existencia real más elevada, sino la imagen formada después del procesamiento y la evolución, por lo que consideran esta imagen como una realidad. En la cueva, nunca sabrán el comportamiento de las personas fuera de la cueva, y mucho menos sabrán que el fuego es el punto de partida y el final de todo. Lo único que pudieron percibir del fuego fueron imágenes en las paredes de la cueva.
Otra parte de la metáfora de Platón es la de un hombre que se libera de las cadenas y ve el fuego a través de las dificultades. En este momento, es incompatible con su grupo original: los prisioneros de la cueva. Entre sus viejos amigos, él ya era una alternativa que no pudo ser aceptada e incluso fue asesinado.
Platón explica esta metáfora así... Ahora debemos aplicar esta metáfora en su conjunto a las cosas mencionadas anteriormente, comparando las celdas de la cripta con el mundo visible, y el fuego con el poder del sol. . Si conectas el ascenso desde la cripta al mundo superior y la visión de lo que está arriba con el ascenso del alma al mundo cognoscible, comprenderás correctamente mis explicaciones, pues anhelas escucharlas. En cuanto a si esta explicación es correcta o no, sólo Dios lo sabe. Pero en cualquier caso, creo que en el mundo cognoscible, lo más difícil de ver, y lo que requiere mucho esfuerzo para finalmente verlo, es el concepto de bondad. Una vez que lo hemos visto, podemos ciertamente concluir que es en realidad la causa de todo lo que es correcto y bueno, el creador de la luz y de las fuentes de luz en el mundo visible, y es en sí mismo la fuente decisiva de la verdad y la razón en el mundo sensible. mundo Cualquiera que pueda actuar racionalmente en la vida pública o privada debe haber visto la idea de la bondad. ”
De esto se puede ver que Platón considera la “idea del bien” como una fuente, así como el fuego (usado para describir el sol) es la idea última para que las personas entren en la utopía. Platón considera la “idea del bien” como una fuente. Explica: "Es, en efecto, la causa de todo lo que es correcto y bueno, es decir, el creador de la luz y de las fuentes de luz en el mundo visible, y es en sí mismo el factor decisivo". fuente de verdad y razón en el mundo sensible; ya sea en la vida privada o pública. Cualquiera que pueda actuar racionalmente debe haber visto el concepto de bondad. ”
Para deshacernos del engaño del mundo real y cognoscible y convertirnos en una persona “racional”, debemos deshacernos de los grilletes y acercarnos a la “idea del bien”. la conclusión que sacamos de la metáfora de Platón de la “cueva”
2. Algunas reflexiones sobre la "teoría de la cueva":
Aquí quiero entender esta metáfora así:
La llamada "idea de bondad", es la referencia de Platón al símbolo del “fuego”. Lo que realmente determina la racionalidad humana y la comprensión de las personas del mundo cognoscible es la naturaleza humana misma. Puede utilizar la "teoría de la cueva" para explicar vívidamente esta idea. "El fuego" es de naturaleza humana. Los titiriteros pueden influir a su manera en la expresión del "mundo cognoscible". Los prisioneros en la cueva son sin duda personas que se dejan engañar y jugar con la realidad.
Me gustaría reiterar mi punto de vista: a mi entender, la metáfora del fuego de Platón es la "idea de". bien", que es la naturaleza humana, que es la posibilidad de la existencia y el desarrollo humanos. La fuente de la naturaleza humana es el deseo, base de datos de texto completo de revista china.
La historia de los seres humanos es en realidad la historia del deseo. Como dos artículos filosóficos sobre los deseos humanos originales, el deseo de supervivencia y el deseo sexual se han convertido en el desarrollo humano. La naturaleza humana es el núcleo de la supervivencia y el desarrollo humanos. El bien y el mal son dos polos opuestos, y son una unidad de opuestos. Sólo los dos coexisten, y la naturaleza humana es el todo. Sólo entonces los talentos no se agotarán y los talentos tendrán una base para la existencia y el desarrollo.
Porque sus fuerzas opuestas se proporcionan simultáneamente un potencial ilimitado de desarrollo. Se puede explicar simplemente como:
Gente malvada (naturaleza humana = bien y mal) → bien.
Como se mencionó anteriormente, la naturaleza humana es el núcleo de la existencia y el desarrollo humanos, y el deseo es la fuerza impulsora inagotable del desarrollo humano. Se puede concluir que la expresión de la naturaleza humana es la búsqueda del deseo. Los deseos también se pueden dividir en buenos deseos y malos deseos. En cuanto a si los dos deseos principales del hombre son buenos o malos, todavía no puedo decidirlo. )
A lo largo de la historia de la literatura occidental (los antepasados de los occidentales son todos "niños normales", por lo que la literatura occidental es una base confiable para examinar el desarrollo de la naturaleza humana), desde los mitos y las epopeyas de la antigüedad. Grecia y Roma (los mitos y epopeyas griegos son siempre la oda al impresionante "ser humano", que "es originalmente el * * * productor de la naturaleza humana") a la literatura urbana, la literatura caballeresca y las epopeyas heroicas de la Edad Media ( la literatura eclesiástica es una extensión de la política, así que por el momento no lo digas). En la "Divina Comedia" de Dante, podemos ver que en la era de las limitaciones ideológicas más severas, los deseos de la gente todavía cantaban en la oscuridad (aunque el canto era un poco etéreo), a la creación de poesía, novelas, dramas, etc. durante el Renacimiento. (Los dramas de Shakespeare representan la inmensidad y profundidad del universo humano y el alma más profunda, y son la expresión más elevada y profunda de los deseos humanos), incluso hasta los dramas clásicos (aunque las creaciones clásicas están formalmente influenciadas por ". Pero Molière y otros dramas son mostrando todavía el significado y el valor de la existencia humana), las novelas, poemas y creaciones dramáticas de la Ilustración (después de "Ser o no ser" de Shakespeare, Goethe propuso la proposición del "ascenso y descenso", ¿otra espada? Romance de Desde el principio hasta el final Las creaciones del ismo, el realismo, el modernismo y el posmodernismo pueden ver imágenes vívidas de personas saltando al escenario literario y afectando los corazones de las personas. ¿Están expresando su deseo por el bien o el mal? es el papel histórico y filosófico del alma, y el alma es el lugar donde vive la naturaleza humana. Dado que el desarrollo de la literatura se ha convertido en el desarrollo del deseo humano, demuestra que el deseo es la existencia y expresión de la naturaleza humana. >
En resumen, se dice que la naturaleza humana con el deseo como núcleo es la verdad más elevada y la idea última del ser humano. Platón no puede evitar la realidad de la coexistencia del bien y del mal en la naturaleza humana. Para explicar la "teoría de la cueva", mencionó: ... Supongamos que parte del alma ha sido templada desde la infancia, por lo que siempre ha sido como si se hubiera liberado una pesada carga. Esta carga es inherente a este mundo cambiante. enredados en las personas por esas indulgencias sensoriales como la glotonería que controlan la visión del cuerpo del alma humana de modo que sólo puede ver lo que hay debajo - suponiendo que se haya levantado el equipaje y la misma parte del alma de alguien haya sido torcida hacia la verdad, ellos. Verán la verdad con el mismo ojo agudo con el que se ven a sí mismos. Nosotros enfrentamos las mismas cosas." Se puede ver que mientras Platón estableció la existencia del "concepto del bien", también afirmó la existencia del "mal" en el. Por lo tanto, la naturaleza humana se ha convertido en una existencia abstracta donde el bien y el mal se mezclan e interactúan.
En resumen, la "teoría de las cavernas" de Platón considera "el concepto del bien" como la fuerza impulsora y la fuerza última. para la existencia y el desarrollo de la sociedad humana. Esta es una parte importante de su sistema de teoría estética. Considera la razón como la existencia suprema, tomando la "idea del bien" como base y objetivo para establecer la "utopía". lo cual fue una gran iniciativa digna de aplausos en su época, pero hoy debemos reconocer sus limitaciones e interpretar de manera más integral y precisa la naturaleza humana El fundamento y significado último de la existencia y el desarrollo, es decir, la existencia y el desarrollo de la naturaleza humana. /p>